（第四十七講）

請大家打開講義第九十五面，我們看卯二的「明火起之由」。

這一科是三週說法的「譬說一週」，用譬喻的方式來說明佛陀為什麼要「為實施權」。佛陀來到人世間以後，他老人家的本意是要直接開示佛的知見，讓我們眾生直接悟入真如佛性而生起修學，但是這當中產生了變化。為什麼呢？經典有一句話，說「長者見火，生大驚怖」，就是說佛陀來到三界以後，他突然間看到三界起火了，所以內心感到恐怖而改變心意，又「於一佛乘，分別說三」。

那麼到底佛陀為什麼見到火就會這麼恐怖呢？這個火到底什麼情況，會讓佛陀生起驚怖而改變心意？我們簡單做一個說明。

在《楞嚴經》上說，我們每一個人的心有兩個部分，一個是本體，一個是作用。本體是不變性的，你的心的本體，跟我的本體，跟佛的本體是一樣的，因為它不會改變，你造善它也不會增加，你造惡它也不會減少，它永遠是一種清淨本然、週遍法界。但是作用就變化了，它隨我們善惡業力的熏習會出現不同的相貌。所以《楞嚴經》簡單地把眾生法界的心歸納成兩種相貌：一種是生滅的相貌，一種是不生滅的相貌。它的意思就是說，當我們的內心出現一種生滅的、躁動不安的相狀，那這種人是容易墮落的；那麼如果有一個人，他的心出現一種寂靜的、不生滅性的相狀，他是容易超升的。

比方說淨土宗，你平常做什麼功課也沒人知道，但是我們從結果來看，到了晚年你的內心是出現一個什麼樣的相狀，從結果看就知道你的過去的因地。如果一個人到晚年的時候躁動不安，從《楞嚴經》的角度，這個是不吉祥的，因為躁動不安表示你來生會比今生差，就是你的生命是往下墜的，可能到餓鬼、地獄、畜生。如果人往下墜的話，那就是三惡道了。如果你到晚年的時候，經過一輩子的修學，你晚年的相狀是寂靜安穩，恭喜你！你來生，當然也不一定往生淨土，也可能跑到天上去，也可能是到淨土去。總之，你的心在晚年出現寂靜安穩的相貌，那你來生一定會比今生更好，你是增上的。所以《楞嚴經》的解釋就是說，當我們的內心出現寂靜安穩，是一種功德相；出現躁動不安是過失相。但《楞嚴經》沒有解釋為什麼。

《法華經》就解釋很清楚說，我們的身心如果是躁動不安的，它就像一把火，就是說，躁動不安本身不是罪業，但是它會把你內心深處的煩惱跟邪見——這個毒蟲、猛獸、這種鬼魅，逼出來。同樣一個人，同樣是凡夫，你把他丟到一個動盪不安的環境，他容易起煩惱；相對的，你把他放到一個寂靜安穩的地方，他容易生起正念。

佛陀出世的時候是一個五濁惡世，他看到整個身心世界已經進入一種動盪不安的情況。當然，三界本來都動盪不安，但是一旦進入五濁惡世的動盪不安，是非常嚴重了，眾生很可能稍不小心就墮落三惡道。這就是為什麼佛陀生起驚怖，這也是為什麼佛陀要改變策略。因為大乘法門的修學需要長時間的穩定的環境，所以佛陀把一佛乘的思想收起來而開出空性的道理。佛陀的意思就是說，咱們現在先不提成佛之道，先談怎麼樣免除火災，這個比較現實。所以，佛陀從一種大悲心來到人世間，他看到了環境，全盤地考慮以後，決定把成佛之道收攝起來而先講出離之道，就是免除火災比成佛之道更加急迫。這就是佛陀當初為什麼沒有完全說出他內心想說的話，就是因為這把火讓佛陀改變了想法。

卯二、明火起之由

那麼這個三界的火是怎麼來的？事出必有因。我們看經文。

是朽故宅 屬於一人

其人近出 未久之間

於後宅舍 忽然火起

這個三界之宅有兩個特點：第一個，朽，它是一個破敗之宅；第二個，故，它是一個老舊之宅。又是破敗，又是老舊。但是，雖然破敗老舊，它是有人管理的，它是有一個人在管理的。這個人是誰呢？就是佛陀。三千大千世界是整個佛陀教化之區。但是不幸的是，「其人近出」，佛陀一期的教化，他不能永遠住世。法身、報身是可以永久住世，但是應化身是要跟眾生互動的，他跟眾生的法緣窮盡以後，佛陀只能夠示現滅度。滅度經過一段時間以後，這個三界的宅舍就忽然起火。忽然起火就是說，它不是馬上起火的，眾生的業力也是慢慢累積的。因為我們進入到減劫的時候，人的造業越造越重，慢慢累積、慢慢累積，等到大家的共業大到一個程度以後就忽然起火，表示這個火是不可預測的。

這個地方說到三界這把火是怎麼來的，簡單地說就是去佛久遠。我們後面會說到，三界的火是天不怕，地也不怕，它就怕佛法的智慧，其他它通通不怕。你修人天善法，這個火也不怕你，它照樣燒你；你修苦行，它也不怕你；你乃至修四禪八定，你用高深的禪定，火照樣燒你。這把火它就怕我空的智慧，其他它什麼都不怕。

我空的智慧，只有佛陀出世才能夠得到真正的傳承跟教授。所以，當我們眾生已經跟佛陀沒有互動了……什麼叫沒有互動？當然，佛陀是「十方如來，憐念眾生，如母憶子」，佛陀很喜歡跟我們互動；但是我們凡夫不再憶念佛陀了，就是這個人已經不禮拜，也不供養，也不修皈依了。那麼當佛陀的內涵在我們眾生消失的時候，佛陀就沒辦法出世了，這個時候黑暗的時代就到來了。這個就是三界起火的原因。當我們心中沒有光明的時候，罪業就容易生起現行。佛陀說，就是因為去佛久遠，所以就忽然起火。

卯三、明火起之勢

這把火燒起來以後，對我們產生一個什麼樣的影響？看經文。

四面一時 其焰俱熾

棟樑椽柱 爆聲震裂

摧折墮落 牆壁崩倒

這個地方是把我們的身心世界比喻作三界之家宅。那麼這個火是從哪裡燒呢？是從四個地方：身、受、心、法，四個地方同時就生起大火。

這個大火有兩種的情況：

第一個是造成我們身心世界的無常變化。什麼叫無常變化呢？比方說「棟樑椽柱」，就是我們的心識開始躁動不安；而後，「爆聲震裂」，我們的色身諸根開始慢慢地趨向衰老。就是若身若心開始進入到一種變化，你已經從年輕的一種精神體力慢慢走上衰老的精神體力。這是第一個，一種不安穩的狀態出現了。

第二個更可怕，叫做無常敗壞之火。前面是無常變化，這個變化還是緩慢的。而無常敗壞之火就是「摧折墮落，牆壁崩倒」。等到一段時間以後，這個火就讓我們的色身氣斷骨離。「摧折墮落」就是斷氣了、骨頭也分開了；乃至「牆壁崩倒」，就是四大地水火風分散，然後骨頭也消失掉了，就是這個人完全死亡。

這個火對我們有兩種影響：第一個，使令我們的身心莫名其妙就躁動不安。你今天在這裡，你也沒有生病，也沒有怎麼樣，你就覺得「弟子心不安」！當然，你要平常一天到晚動來動去你也不覺得，但有在打坐的人，一靜下來就知道這個環境是動盪的。就是說，我們所處的身心世界不是停止的，它是一個動態的環境。它就像流水一樣剎那、剎那地變化，讓我們從生到老，最後無常敗壞。所以，這個火造成了身心躁動跟壽命短暫，更可怕的就是壽命的短暫。

我們看蕅益大師的傳記。蕅益大師對壽命這個問題，到晚年的時候也透出他的無奈。他說：「惑業未斷猶坯器，經雨則化棄前功。」他說，我這麼努力……諸位！蕅益大師是二十四歲出家，二十五歲開悟，他老人家五十七還是五十八歲往生。從開悟以後開始算好了，他修了三十幾年。

我簡單講一個例子。蕅益大師每一次七天的閉關加行，他的佛號都是幾百萬聲的，要持咒都是幾十萬遍。我估了一下，我們一般修行人的功課，他老人家修七天，我們要修一年。他如此的用功，他都覺得「惑業未斷猶坯器，經雨則化棄前功，由此力修念佛行，決欲現生出樊籠」，所以放棄了自力，改修他力攝受的淨土法門。

為什麼死亡對我們傷害這麼大？因為它沒辦法規劃。就是說，我們一個人會老、會病、會變化，這個我們可以理解，我們可以利用年輕的時候多做一點功課，但死亡無法規劃。你看很多人，他吃東西很健康，他也不喝酒，也不抽煙，生活很講究作息，但是他年紀輕輕就得癌症死掉了。你說他這麼努力地保養身體，對不起，忽然起火！佛陀就跟你講這個起火，什麼叫忽然？死亡不能規劃！這個火什麼時候燒掉你，這沒辦法規劃。

所以諸位！我們今天為什麼三界如此難修行呢？其實重要因素就是壽命短暫，我們需要一段長時間的修行。就是說，今天它把你丟到台灣，明天把你丟到非洲去，後天再丟到歐洲去……你永遠在適應環境，那對我們是非常不利的，這是修行產生中斷了。所以這把火的問題還不在於身心的躁動，這個地方我們可以透過拜佛、持咒、念佛來調伏；關鍵是壽命短暫，這個是我們沒辦法接受的，它讓我們的修行產生了嚴重的中斷。就是我們沒辦法把前生的修行加起來，一加一不等於二。這個就是火對我們所產生的影響，這是針對死亡。

卯四、明被燒之相

從今生的角度，我們看卯四的「明被燒之相」。當然，死亡，就全部都毀滅了，我們又重新適應一個新的環境。那沒有死亡之前呢？看「明被燒之相」。

看經文。

諸鬼神等 揚聲大叫

雕鷲諸鳥 鳩槃荼等

周慞惶怖 不能自出

那麼在死亡到來之前，這把火是怎麼樣來傷害修行者？「諸鬼神等，揚聲大叫。」這個鬼神，我們前面說過，鬼神、鬼魅都是我見。煩惱跟邪見要生起活動是要有因緣的，沒有一個人願意起煩惱，也沒有一個人要隨便起邪見。但是當環境不斷地刺激你，你老是處在不安穩的環境，你會怎麼樣？你會產生自我保護。就是本來五蘊是好好的，大家是一種平和的狀態，沒有「我」，它只是色、受、想、行、識這五個東西；但是當一個人受到重大的刺激傷害的時候，沒有安全感的時候，他就把生命分成色、受、想、行、識、我，捏造一個自我概念出來，他要掌控這個五蘊了，就是五蘊的這個我見「揚聲大叫」，就開始產生劇烈的活動。

在唯識學上說，一個人處在安穩的環境容易生起我慢。我慢還好一點，它的活動還是比較穩，這時我見的煩惱還只是高慢，但是他心是寂靜的，因為高慢不傷害禪定。但是當一個人處在一種不安穩的狀態，他不是起高慢，他生起我愛，他會產生一種自私的心態，自我保護，他就很容易跟別人對立。一個人產生了我愛的對立以後，他就很容易起煩惱了，就是這個「雕鷲諸鳥，鳩槃荼等」。「雕鷲諸鳥」就是貪瞋癡煩惱活動了。

其實說實在，沒有人願意起煩惱，但是他自我保護。因為他假設別人會傷害他，所以他就用這個我愛、我見把自己保護起來，就會產生貪瞋的煩惱。這個貪瞋煩惱再繼續下去變成鳩槃荼，就是邪知邪見了。他會把這個煩惱常態化，而且合理化，他會接受這個煩惱。可能剛開始起煩惱的時候他還有慚愧心，但是他長時起煩惱以後，那就有點撥無因果了：他不認為這個煩惱對他來生產生傷害，他已經接受它的存在，那麼這個時候他起煩惱變成無慚無愧。所以，從我見到起煩惱，從起煩惱到起邪見顛倒，最後的結果就是「周慞惶怖」。周慞就是他內心非常的躁動，惶怖就非常的彷徨。最後，「不能自出」，這個人已經走不出心中的煩惱邪見了。

蕅益大師說，這個三界之火「不能自出」，沒有一個人走得出來。他說，除非你信仰三寶、修學四諦，否則縱令你修到天、龍、神、聖，決定不免輪迴。我們前面說過，三界火宅只有一道門，而且又非常的狹小！你說，我這個人不學佛法，我就做慈善事業。沒辦法，你出不了！不要說慈善事業，你就修苦行，你就晚上不睡覺，白天也不睡覺，你也不吃飯，這把火你也沒辦法，你也不能出離心中的煩惱跟邪見。只有一個方法，就是修學四諦法，知苦、斷集、慕滅、修道，修無常、無我的智慧，把這個「我」給消滅掉，這把火就消失了。

這段經文的意思就是說，沒有一個人從三界之火能夠自己走出來，因為當局者迷。沒有一個人走得出來，除非是三寶的救拔。

寅二、頌穴中事喻色界火起

看經文。

惡獸毒蟲 藏竄孔穴

毘舍闍鬼 亦住其中

前面的經文，那個火燒的情況：躁動不安、壽命短暫，主要的是約著欲界眾生。但是有些外道（這些外道還不是我們現在的外道，是佛世的外道），這些佛世的外道有一些也是值得我們讚歎，比方說他有出離心。

我們凡夫是看到火不知道怕，「不覺不知，不驚不怖」，我們是在火旁邊追求快樂，我們不把火當一回事，只有到死亡的時候才知道怕。外道不是，外道對火是有覺知的，他也知道怕，但是他沒有正確的方法。他沒有經過佛法的教授，就自己胡思亂想。他想，火，這個身心世界為什麼會痛苦？因為躁動不安。那怎麼辦呢？我就修禪定，我創造一種寂靜的力量來壓制這個躁動不安的相狀，這樣子我就可以離苦得樂了。所以他就修「心於所緣，專一安住；心於所緣，相續安住」，就得到初禪、二禪、三禪、四禪。

那麼這樣子到底有沒有效果？我們看第一段。

「惡獸毒蟲，藏竄孔穴。」好一點！「惡獸毒蟲。」我們前面說過，我們心中貪瞋的煩惱……因為外道修四禪定，他就一定要調伏貪瞋的煩惱，尤其是瞋煩惱。所有的煩惱，障礙禪定的就是瞋恚。所以，你要得到初禪，從欲界定到未到地定還容易，你要從未到地定到初禪，你不是只有修專注，你一定要修慈悲喜捨四無量心，把瞋心化解掉。所以高慢不障礙禪定，你內心有高慢，禪定照樣可以成就。如果你一天到晚發脾氣，你可能對念佛的這個禪定會破壞。

得到禪定的人，他欲界貪瞋的煩惱得到一定的調伏，所以這個人就好像怎麼樣呢？他這個身體是藏在山上的孔穴，這個火要燒他就不容易了。後面說，其實孔穴之火就是煙熏，色界那個躁動不安的相狀跟壽命短暫的相貌得到了一定的緩和，沒有火焰，只見到煙熏。但是，「毘舍闍鬼，亦住其中」，這個問題來了。外道的禪定只能夠暫時調伏欲界的貪瞋煩惱，但是他的我執、我見一點都沒改變，這個我見的思想，就在那一個禪定的明瞭寂靜的心中原封不動地存在。

古德對於禪定所產生的調伏，講一句話說「如石壓草」。一大片的草，他不去拔那個草的根，他就拿一些小石頭把它給蓋住；你看不到草，其實草一根都沒少。斬草不除根，春風吹又生。其實我們淨土宗很多人也是喜歡如石壓草，有定無慧。你看淨土宗很多人修行的時候起煩惱，就念佛，用念佛去壓它。當然有時候壓得住，有時候壓不住，但是至少會產生調伏。但這種調伏是不正確的調伏，這種調伏叫做「緣缺不生」，就是你只是轉移目標。煩惱的根源來自於你要掌控，你要去掌控人、事、地、物。所以，正確的做法，你要把那個草根給拔掉。你不修我空觀，你就用佛號去壓煩惱，等到臨命終的時候，你壓不住了。

所以你看蕅益大師修「觀法無我」，他修我空的時候說：「外道枉糾纏，盲無慧眼。」就是說外道用禪定創造一個涅槃寂靜的假相，只是個假相，但是他沒有拔掉那個草的根，煩惱的根源。那個躁動的根源就是我執，所以用禪定是不對的。這個毘舍闍鬼，就是他無量無邊的寂靜的心中，那個自我意識是活在裡面，它隨時會爆發出來。

卯二、明火起之由

看卯二的「明火起之由」。

禪定的人怎麼就起火呢？看經文。

薄福德故 為火所逼

共相殘害 飲血噉肉

色界的天人比我們欲界好一點。我們是在火中取樂，色界天人看不上三界的快樂，他用禪定來滅火。但是「薄福德故」，這個薄福德故，蕅益大師解釋說，因為你沒有得到出世的智慧，你只有禪定。禪定當然是一個福德，禪定在所有的福德裡面算是最高的福德，它比五戒、十善還高，但是禪定沒有我空的加持，這個就是「薄福德故」。這個福德不是真福德，是薄福德，所以這種薄福德是不能夠避免三界之火的逼迫。

當然，色界的火燒得比較厲害，它還是逼迫。它是怎麼引起的呢？

第一個，「共相殘害」。古德解釋說，色界天人有色身，但是他沒有男女相，就像一個年輕的童子。他有時候入定，入定的時候是大家相安無事，你也入定，他也入定。但他要從禪定出來的時候，我看不上你，你也看不上我，彼此間就各式各樣的邪知邪見，就產生斗諍。就是我思想跟你不一樣，你思想跟我不一樣，兩個互相鬥諍。這是第一個，色界起火的原因，彼此間因為知見的問題產生殘害。

第二個，「飲血噉肉」。色界天人一旦入了禪定以後，他的內心執著三昧中的寂靜。執著那種寂靜相叫做飲血，貪愛享受三昧中的那種快樂相叫做噉肉。所以他基本上還是有貪煩惱，只是他貪的不是世間的五欲，而是三昧中的寂靜跟快樂，這也是一種貪。這就是為什麼他還有躁動相，他不能悟入不生滅性，是因為共相殘害、飲血噉肉這兩個問題。

卯三、明被燒之相

看經文。

野干之屬並已前死

諸大惡獸競來食噉

臭煙熢勃四面充塞

那麼他被燒以後出現什麼情況呢？

「野干之屬，並已前死。」野干，包括野狗，這個是欲界的貪煩惱。欲界貪煩惱是很粗重的，因為他追求財色名，這是很粗重的。色界的天人因為有禪定的力量，他把這種對欲界的貪愛已經完全調伏了，但是他又出現另外一個野獸，「諸大惡獸，競來食噉」，他產生一種色界的貪愛，而且互相地食噉。

我們做一個說明，什麼叫互相食噉。比方說初禪的天人，離生喜樂地。每一個人從欲界離開到色界以後，他對他的禪定的快樂是非常滿意的，因為他覺得離開了三界的粗苦障，他得到一種初禪的淨妙離，特別的清淨、微妙、解脫。但是，有為快樂，常則生厭。他享受初禪的快樂久了以後，就討厭這種初禪，這快樂裡面他覺得還有躁動。還有躁動他就怎麼樣呢？他就加強禪定，從離生喜樂地生到定生喜樂地，所以他就出現了對二禪快樂的貪愛。二禪貪愛的快樂是一種野獸，就把前面對初禪快樂的貪愛給吃掉了，他看不上初禪的快樂。定生喜樂地時間長了以後，他又常則生厭，他覺得這個喜跟樂，喜是比較躁動，破壞我的寂靜，我不喜歡它。他就訶責這個喜，這個喜是不淨的、是苦的，是粗苦障。我們一切唯心造，你老是訶責它、討厭它，這個東西跟你因緣就會消失掉，它就跟你沒緣了，所以他就從定生喜樂地提升到離喜妙樂地，他沒有喜，只有樂。離喜妙樂地的時候，他這個對三禪貪愛的野獸就把對二禪貪愛的野獸給吃掉。如是輾轉，他就是用後面的貪愛來吃掉前面的貪愛，就是「諸大惡獸，競來食噉」。

他那個火燒當然好一點，叫做「臭煙熢勃」。這個色界，因為他躲在禪定的山洞，所以他只有煙熏。因為火在外面燒，他有山洞保護，有禪定保護。這個煙熏是在四面，是在身、受、心、法受到煙熏。

也就是說，基本上，外道禪定就是有定無慧，所以他創造一個暫時寂靜、安穩的相狀，但是這裡面的病根沒有消掉。所以你看色界四禪的天人，如果他福報享盡來到人世間，剛開始好一點，他只要在人世間活久了，他過去沒有生到四禪之前所有的邪見煩惱全部生起現行，原封不動。也就是說，這個人到了色界四禪，經過一萬劫或者經過幾劫的時間，回來的時候，他的煩惱跟邪見原封不動，一點都沒少，只是用石頭壓了一下而已。問題就在這地方，就是不修我空的智慧，只修禪定。

寅三、頌穴外事喻無色界火起

卯一、明所燒之類

看經文。

蜈蚣蚰蜒 毒蛇之類

為火所燒 爭走出穴

鳩槃荼鬼 隨取而食

無色界的天人對這個火的覺悟性更高，他的警覺性更高，他對寂靜的要求也更高。他就觀察這個色界說，你只修禪定是不夠的，你看這色界，捨念清淨地，他那個寂靜的心中身心還是有生滅遷流，還是受到死亡的威脅，有一天還是要死掉。那怎麼辦呢？他就胡思亂想說，這個原因就是因為我有色身，我有色身我怎麼弄都不對。因為色界還有清淨微妙的色身，還有男子的那個童子相，所以他想辦法要把色身給滅了。他怎麼辦呢？他修空無邊處定。他就跑到山上最高的地方，每天就觀察無邊的虛空，取虛空之相。

諸位！我們佛法修空觀，是一種空性的真理。它是一個真理，它不是一個相狀。外道以為空是一個相狀，他取那個虛空的相狀，觀察這個虛空就是我的色身，他不斷地「是心作虛空，是心是虛空」，結果就把他的色身——業力所變現的色身給滅了。所以他沒有業果色，他過去所造的業變成沒有色身了。

但是五蘊，我們前面說過，五蘊是通十法界的，佛都還有五蘊，五蘊是不能斷滅的，所以他一定要有一個色身。那怎麼辦呢？他只好變成定果色。這定果色就變來變去，他一下子把色身變成一個石頭，有時變成一隻小鳥，或者變成一棵樹。所以他的色身怎麼樣？他不像業力所支持的一段的一段的色身，他那個色身是隨他的心意的變化，這個就是無色界。其實他還是有色身，只是它不是業果色，叫定果色、定自在所生色。從四禪的禪定，再加上空掉他的業果色，就變成四空天。

四空天的天人能不能避免三界之火呢？我們看經文解釋。

「蜈蚣蚰蜒，毒蛇之類，為火所燒，爭走出穴。」蜈蚣蚰蜒是瞋煩惱，瞋恚的煩惱，當然也包括貪煩惱。貪瞋的煩惱，他在禪定——四禪當中雖然是捨念清淨地，但是他還是感到這種火也是慢慢地在煙熏，所以他不高興，他就「為火所燒」，為另外一把火燒。他就從山上的這種孔穴跑出來，住在虛空。

什麼叫另一把火呢？就是無色界的貪愛。他覺得色身是不好的東西，所以他就訶責色界的這個色身，讚歎無邊的虛空，所以他對無邊的虛空產生貪愛。這個貪愛的煩惱就把過去的這個給取代了，乃至於「鳩槃荼鬼，隨取而食」，他有這種各式各樣的我見、見取見的煩惱，就把這些對色界的貪愛煩惱給逼出來，又吃掉了。也就是說，四空定，他透過色蘊的改造，把這種業果所變的固定的色身，透過禪定、透過觀想，變成一種變化式的色身，一下子變這，一下子變那，就從業果色變成定自在所生色。但是，我見的顛倒，這種所有的問題的根源，也是沒有消滅。

卯二、明被燒之相

看經文。

又諸餓鬼頭上火燃

飢渴熱惱周慞悶走

只要是有我見，他就必須被燒，所以「又諸餓鬼，頭上火燃」。這個餓鬼指的是無色界。無色界因為只修禪定、沒有智慧，缺乏涅槃的法食，所以他在四空定，從空無邊處到識無邊處、到無所有處、到非想非非想處定，老是覺得不能滿足。一個人心外求法他不能滿足。

直到他怎麼樣？「頭上火燃。」他生到三界之頂，到了無色界的這個非想非非想處定，他還感到無常生滅之火在燒他，所以他的內心是非常矛盾，就是又飢渴又熱惱。飢渴，沒有我空的涅槃法食來滋養他；熱惱，他還有微細的煩惱現行。所以他的內心叫做「周慞悶走」，周慞就是不安穩，但是他走的活動已經是屬於悶，不是走得很快，他的流動性很薄弱。

這個「周慞悶走」，古德解釋說，四空定，其實他的心流動性已經非常薄弱了，尤其到了非想非非想處定，他的心會落入一種周慞，矛盾。因為非想非非想處定，他有時候有想、有時候無想，有時候無想、有時候有想。

就是因為，他的禪定已經到了極限，就是有為禪定到極限了。但是，極限的東西不能永遠維持，因為它不是一種真理相應而產生的禪定，是刻意的、有為的造作創造出一種禪定的假相。所以他禪定高深的時候他的心是無想的，他覺得還不錯，他很滿意；但是他禪定只要稍微退一點，從寂靜退一點，他又變成有想。所以他就在快樂跟挫折當中，禪定高、禪定低，快樂跟挫折當中產生彷徨，就是「周慞悶走」。這是說明他一個內心的狀態。

寅四、總結眾難非一

看經文。

其宅如是甚可怖畏

毒害火災眾難非一

這段是總結前面的宅，包括欲界、色界、無色界。這三個界的眾生，他的身心世界、他的起火情況雖然有輕重的差別，但是都是「甚可怖畏」，簡單說都是不安穩的。那麼什麼叫不安穩呢？是「毒害火災」。內有煩惱邪見的毒害，外有環境的逼迫跟死亡的威脅，所以內憂外患，「眾難非一」。這個三界的火，為什麼你的火跟我的火不一樣呢？因為眾生各打各的妄想，欲界有欲界的問題，色界有色界的問題，無色界有無色界的問題，每一個人各有各的問題。

這個地方，古德就說到這個「正知見」，我們說明一下。

你修行，你要知道因緣法。無論什麼事情生起，它是「諸法因緣生」，你要知道它生起的原因，你才有辦法產生一種「諸法因緣滅」。就是說，這把火是怎麼燒起來的，你找不到原因，你就做做慈善事業，說我做慈善事業我心情好一點。但是這個東西是暫時的。你說我修禪定的時候這把火燒的少一點，也是暫時的。因為這把火併不是因為你不修善業、不修禪定所引起的，是因為我執引生的。

這個「正知見」就是說，我們修行要知道什麼是正道、什麼是助道。善法很重要，適當的苦行也有幫助，禪定、專注也很重要，但是它都是一個助行。一個人要能夠把三界的業力調伏，特別是淨土宗的。我們一再說明淨土宗強調帶業往生，但憑什麼你的業可以帶走？我們無始劫來不斷地造生死業、造生死業，而你今生說走就走？它這個業力有個開關，就是放棄主宰。所以你看一個人到晚年的時候，他對人事能夠放棄主宰，這個三界的火一定是它的根被拔掉了，所以它只剩下火苗了，沒有一種相續的力量。

就是說，你不能讓這個火從今生燒到來生去。這個地方就是一個正知見的問題。修行最怕怎麼樣？就是你找不到問題在哪裡，就盲修瞎煉。佛弟子最怕的就是浪費時間。你一輩子這邊修修、那邊修修，你根本不知道你的問題出在哪裡。就是你這個業力要怎麼帶走，你不知道，用佛號去壓它、做慈善事業、修學禪定，都不是滅火之道。

三界之火，我們再講一次，它什麼都不怕，它就怕你修我空觀，因為整個火的開關在這裡。就是說，不管你以前做了什麼，「眾難非一」。這把火點燃，可能一開始是我見引起的，然後開始要攀緣、造業，反正燒到現在，「眾難非一」。但是記住一句話，雖然這個原因很多，但是它的門只有一個，就是離開三界之門只有一道，就是我空之門。不管你貪愛財富產生的火，不管你貪愛情感、貪愛名聲之火，反正你放棄主宰，這把火就會慢慢地消掉，這個業力就可以沉澱下來，帶業往生。所以，雖然眾難非一，但是唯有一門，解決之法都是一樣的，這個就是佛法高明的地方。盡管各打各的妄想，但是出離之道，大家都修我空觀就對了。