(第四十六講)
二、結示
請大家打開補充講表第二十二面,我們看二的「結示」。
結示是把前面的貪、瞋、癡、慢、疑這五種煩惱活動有什麼樣的結果做一個總結。我們看它有什麼樣的後果。看經文。
其舍恐怖 變狀如是
我們的五蘊身心世界本來是五種功能,就是一個色受想行識,就是一個因緣所生法,按照唯識學的說法叫做依他起性,它沒有好壞。比方說,你是一個男眾的五蘊,你是一個女眾的五蘊,每一個人各有各的五蘊。它只是一個色法跟心法的活動的功能,它沒有好壞。但是如果你不斷地逼迫它,你不斷地刺激它,它就容易出生煩惱。就是說,五蘊本身不是煩惱,但是作為凡夫你不能刺激它,你老傷害它、老干擾它,那這個就有問題了。
那麼它就會怎麼樣呢?我們看經文。
「其舍恐怖,變狀如是。」為什麼五蘊的這個宅變成恐怖呢?因為你老刺激它,它就會產生五種煩惱火出來。五蘊本身不是火。諸位!果報體是沒有善惡的,你不能說我的五蘊是善,你的五蘊是惡。五蘊只有苦樂的差別,你福報大,你的五蘊快樂一點;我的五蘊差一點,痛苦一點。到底快樂的果報比較好修行,還是痛苦的果報好修行,難講!你如果把痛苦變成一種激發的動力,那反而是一種逆增上緣。
所以,重點是安定,你要有一個安定的環境。但是,如果到了五濁惡世,它是越來越不安定,彼此間互相的刺激、環境的逼迫,所以這個五蘊就會產生變化。
這有三種變化:第一個,從五蘊產生煩惱,這第一種變化,煩惱障;煩惱不斷地活動,貪瞋癡慢,如果你不動,不阻止它,放縱它,它就會轉成業障,造生死業力;如果業力再不阻止,來生就變成果報,又創造下一個五蘊了。所以它有三種變狀:煩惱、業障、報障。
我們舉一個例子。在《大毗婆沙論》說,有一個比丘住在一個人煙稀少的寂靜處,晚上在自己的茅蓬打坐,突然間聽到窗外有兩個鬼在對話。這鬼都是晚上出來活動,就跑到這個比丘的窗戶旁邊,兩個就開始講話了。其中一個鬼就說了,他說:「我昔集珍財,以法或非法。他今受富樂,我獨受貧苦。」我過去世是一個大商人,做很大的買賣,努力集積很多的珍寶,「我昔集珍財」,我做人的時候可會賺錢了。但是這個賺錢的過程,「以法或非法」,有時候是合法的賺錢,有時候起貪煩惱,就是用不正當的手段去騙取。所以,我賺錢的過程,有時候是合法,有時候是非法。怎麼樣?煩惱出現了!當然這個地方他如果付諸行動,那就是有罪業了,這個煩惱業力都出來了。他本來是一個五蘊,但是他控制不住的時候產生煩惱業力。那麼這個業力結果呢?你看結果就是這樣子:「他今受富樂。」你看我的子女可好了,我的所有的努力,我的兒子現在正享受。那我呢?「我獨受貧苦」,我現在受餓鬼的痛苦果報。
好,我們看什麼叫做「變狀如是」。就是說,這個餓鬼,他上輩子不是餓鬼,他上輩子是個人,他怎麼就變餓鬼呢?「以法或非法。」就是,上輩子他的內心出現煩惱活動,這個煩惱還沒有變做果報的時候,他沒有阻止它,所以,他內心從一種依他起性變成遍計執,從一種中性的五蘊變成煩惱。第一個「變狀」的時候,他沒有採取行動,等到造業的時候他也沒有採取行動。好了,到了第二生,「他今受富樂,我獨受貧苦」,就變成我這個情況了。
這個餓鬼怎麼來的?就是三種變化。本來是煩惱,你不當一回事,後來變成業力你還不當一回事,來生你就知道怕了,「他今受富樂,我獨受貧苦」。這個人的生命就是這樣變出來的,就三種變化,唯心所現,唯識所變。煩惱你不管它,就變成業力;業力再不管它,就變成果報,就這樣子。這個五蘊的可怕就是「變狀如是」。
貳、三界見惑(五利使)
我們看第二大科,三界的見惑。見解上的迷惑我們叫做五利使,因為這個見解上的迷惑活動的速率特別猛利,造業力也強。只要心境一對,它不需要時間的緩衝,這種知見馬上起來活動,馬上起來引導你的身口意,它的活動力特別的猛利。
看第一個,邪見。看經文。
處處皆有 魑魅魍魎
夜叉惡鬼 食噉人肉
毒蟲之屬 諸惡禽獸
孚乳產生 各自藏護
夜叉競來 爭取食之
食之既飽 恶心轉熾
斗諍之聲 甚可怖畏
這個邪見有兩個:一個是撥無出世間的因果,就是不信三寶,不相信佛法僧三寶的功德有救拔的能力;第二個,撥無世間的因果,不相信造善能成就安樂果報,造惡能招感痛苦果報。就這兩種,一個是不信三寶,一個是撥無因果。
經文當中有三段,第一段先說明不信三寶,就是撥無出世的因果,說「處處皆有」。這種不信三寶的眾生、這種邪見眾生是普遍在三界——欲界、色界、無色界。即便他有禪定,他也不見得能夠消滅這種不信三寶的邪見。「魑魅魍魎」,就是這種人就像山精水怪,神出鬼沒,又好像是「夜叉惡鬼」,他會「食噉人肉」。這個人肉就是出世間的功德。就是你這個人不相信三寶,就障礙你修學出世之道,那麼就把你的法身慧命給障礙了。這個法身慧命就是人肉,你就點點滴滴失去了法身慧命。法身慧命是要不斷增上的,你這輩子不相信三寶,你的這個法身的人肉就被夜叉惡鬼、魑魅魍魎給吃掉了。
看第二個,撥無世間因果。這個更可怕。
「毒蟲之屬」,這個起邪見的人就好像毒蟲,或者是「諸惡禽獸」,各種野狗這種禽獸。那麼這種毒蟲跟野獸是怎麼回事呢?「孚乳產生。」孚就是卵生,乳就是胎生。它們各自不管是卵生、胎生,生下自己的胎兒,那麼應該說它要把胎兒保護住,各自藏護,好好地保護它的胎兒。結果呢?沒有保護好,「夜叉競來,爭取食之」。被飛行夜叉(這個飛行夜叉是邪見之法)把這個因(兒子)給吃掉。這比喻說,野狗生下它的兒子或者毒蛇生下它的兒子,就是它的因地,各有各的因地。因地本來是可以得果報的,結果你起邪見以後,就好像這個夜叉把你這個兒子——把因地給吃掉了;把因地給吃掉,就沒有結果了。邪見人就是這樣子。「食之既飽,恶心轉熾」,一個起邪見的人最大問題怎麼樣呢?你不斷地把你的因地否定以後,你的邪見會越來越轉盛。
邪見跟愚癡不太一樣。諸位!愚癡就是說你這個人內心不知道正法,但是你也沒有什麼太多想法,你叫做一片空白,所以你還可以教育。就是說,這個人沒有學佛,還好,沒有學佛還好;這個人信外道,完了!因為邪見,他本身已經不可教化,他有知見,而且邪見的問題他會怎麼樣?他邪見會越來越堅固,輾轉增盛。所以依佛法來說,因愚癡而造罪比較輕,因為他造了以後多少有慚愧心。那你說,這個人為什麼吃雞鴨魚肉呢?這雞鴨魚肉本來就是天上一道菜,這上天賜給我吃的,我本來就可以吃。邪見!那麼你這種想法去吃雞鴨魚肉,你的罪比一般人重,因為你無慚無愧!你在吃的時候,是用所有的心力去吃這個肉,造業力強。
所以邪見的可怕就是,這個人造業他完全不踩煞車的。我們一般人,有知見的人,雖然也可能控制不了自己的煩惱,偶爾造罪,但是他有慚愧心,他容易懺悔。所以你看有些人的果報,他起業障的時候特別堅固。你看同參道友,這個人業障現前,他拜懺,三個月拜好了;有些人業障現前,他拜了三年,那個業就懺不掉,就是他以前造因地的時候這個業特別堅固。所以邪見造業是很可怕的,因為他這個心堅固,他以後得果報的時候特別堅固,不容易懺悔。
我們看第二個,戒取見。
戒取見就是「非勝因執為勝因」。它不是我們成就涅槃之因,比方說持牛戒、持狗戒,它根本是外道無益的苦行。如果以為這個持牛戒、持狗戒是一個成就涅槃的因,這個就是戒取見。
看經文。
鳩槃荼鬼 蹲踞土埵
或時離地 一尺二尺
往返遊行 縱逸嬉戲
捉狗兩足 撲令失聲
以腳加頸 怖狗自樂
戒取見有三段:
第一個,是以有漏的善業為涅槃之因。就是「鳩槃荼鬼」,啖精氣鬼。他怎麼樣呢?他蹲在土埵上面。這個土埵就是稍微有一個山坡,就是比一般人好一點。一般人站在地上,他站在山坡上。比喻他怎麼樣?他修有漏善業。修有漏善業沒有錯,這個本身沒有錯,但是如果你想法錯,說學佛就是修慈善事業就好了,修慈善事業就可以成佛了。戒取見!以有漏的善業為涅槃之因,這是第一個。我再講一次:有漏善業沒有錯,但是你想錯了,這個就有問題了。
第二個,有漏的禪定,以有漏禪定為涅槃之因。「或時離地,一尺二尺。」他不但是在山坡,他還懸在虛空,離地一尺就是四禪定,二尺就是四空定。那麼在這個四禪八定當中,「往返遊行,縱逸嬉樂」。他以禪定的三昧樂當作涅槃想,以為四禪八定的這種涅槃寂靜樂就是涅槃。這是第二個,戒取見,以有漏禪定為涅槃之因。
第三個,就是無益的苦行。「捉狗兩足,撲令失聲。」去把這個狗的兩隻腳抓住,然後使令它感到痛苦,就是外道以苦行來消除業障。或者說「以腳加頸,怖狗自樂」,這個人,這外道就用兩隻腳把這個狗的頸部給夾住,讓這個狗感到痛苦,以此追求快樂。
什麼叫無益苦行?外道是這樣想的,他認為說,我們每個人來這個人世間都有業障,你也有業障,我也有業障,這個業障是固定的。那怎麼辦呢?我得趕快把它消掉,消業障。怎麼消業障呢?修苦行。就是說,我今天吃一點苦,我就把我的業障消一點;我明天再吃一點苦,再消一點。所以,我讓自己的痛苦越大,我消的業障就越大。就是說,「以腳加頸,怖狗自樂」,用這種去傷害狗、讓它產生痛苦的方法來自得其樂。
這個地方我們說明一下。善業、禪定、苦行都是修道的助緣,都沒有錯,只是我們在修行當中要把正道跟助道分清楚,這是一個助道。佛教的因緣觀是緣起緣滅,你有業障是有它的因緣的,是有煩惱罪業。「罪從心起將心懺,心若滅時罪亦亡。」你有業障,不是說整天叫別人拿棍子打你才叫消業障,不是這樣子。你去拜懺,要懺悔,懺悔、皈依、發願,你要發自內心地懺悔。你不懺悔,別人拿棍子打你,打到最後你業障還是業障。所以,我們要通達緣起緣滅,每一件事情的生起一定有原因,它要還滅也是有方法的。所以我們要建立緣起的正見。消業障是透過懺悔、皈依、發願,不是透過苦行。這個地方說明一下。
我們看第三個,身見。看經文。
復有諸鬼 其身長大
裸形黑瘦 常住其中
發大惡聲 叫呼求食
這個身見簡單地說就是我見。我們執著五蘊身心的生滅變化當中有一個常、一、主宰的我,叫做身見。
「復有諸鬼」,這個諸鬼就是我見的顛倒。我們看前面的煩惱,都是野獸、毒蟲、野狗這些動物。這個知見的問題都是用鬼魅,因為它神出鬼沒,知見的活動特別快,用鬼魅。
這個「鬼魅」是怎麼回事呢?「其身長大。」長,指的是時間。我們那個我執、神我的外道執著有一個我,它是豎窮三際,空間橫遍十方。從時間來說不管是在過去、現在、未來,從空間來說不管是在人道、天道、三惡道,這個「我」都存在,就「常住其中,發大惡聲」,以這個我執來發聲,以我執來追求種種的快樂。
這個我執其實是這樣子:按說,我們造業是片段的,你看你去殺生、偷盜、邪淫、妄語,那麼按照佛法說,我造了片段的業,我來生怎麼得到一個連續的果報呢?我造業的時候是這造造、那造造,是一個片段一個片段,不可能一輩子從頭到尾都造某一個業。你可能某一個時段造一個業就停止了,就把它放著;你某一個時候又造了一個業,又把它放著,而且是善業惡業都有。所以,既然造業是片段的,而得果報的生命是相續的,你中間就必須要有一條線把它串起來。這條線就是我執,它是生死的根源。
諸位!阿羅漢為什麼了生死?他可沒有修到業盡情空,他沒有那個本事。阿羅漢四生就了生死了。他造業造了無量劫,他怎麼四生就了生死了?因為他把那個線剪斷了,放棄主宰。他修空、無相、無願。這個「無願」很關鍵,他對生命沒有期待了。我們為什麼會投胎?就是你對生命還有期待,你想要得到結果。他對來生,好壞他都沒有期待,空、無相、無願。這個無願就是我執破壞了,所以他不受後有。所以,了生死的快捷方式,這是快捷方式哪!
你現在來調伏煩惱都來不及了,我們今天要帶業往生。就是說,我過去在沒有學佛之前造了很多的業力,現在我想把這個業力打包起來送到極樂世界,有什麼樣的快捷方式?拜懺來不及了,來不及了,當然還是要修,它是助行。就是從今以後放棄生命的主宰,這個時候你業力就沉澱下來,這個業就可以帶了。就是你不要再去主宰了,就這樣子。所以,「我」是一切業力的很重要的根,身見。
我們看下一段,第四,見取見。
復有諸鬼 其咽如針
見取見就是非果計果。一般來說,什麼叫非果計果?就是把禪定當作涅槃。我們看經文。
「復有諸鬼」,這個諸鬼指的是見取見,也是一樣,神出鬼沒。「其咽如針」,它的喉嚨很細很細,像繡花針一樣的細。
一般來說凡夫不會起這個知見,就是外道,修四禪八定。四禪八定有兩個地方是特別要注意的,會容易起見取見:第一個是第四禪。第四禪有五天,其中一個叫無想天,這第一個。無想天它也是把想、受這兩個心所給停下來,很類似阿羅漢的滅盡定。這是第一個,四禪裡面的無想天。第二個是四空定裡面的非想非非想處定。這兩個禪定當中的心識都非常的微細,類似涅槃寂靜,所以就像咽喉一樣。他的咽喉已經細到像一根針,他生命的流動幾乎要停止了,這個時候會把它非果計果。
那你說,把禪定當作涅槃也沒有什麼壞處啊!它有壞處的。什麼壞處呢?他享受禪定的時候沒事,但是禪定要退失的時候他起瞋心。他說這些聖賢所說的話都是錯的,什麼涅槃寂靜、了生脫死。我成就了涅槃,我還退失。原來世間沒有涅槃,沒有聖人!他會謗佛、謗法、謗僧,就問題在這。就是,他把禪定當作涅槃,但等到禪定退失,他因為失望挫折而譭謗三寶、墮三惡道。所以問題在這。他的知見,剛開始起知見的時候沒事,等到禪定退失的時候就問題出來了。
第五,邊見。看經文。
復有諸鬼 首如牛頭
或食人肉 或復噉狗
頭髮髼亂 殘害凶險
飢渴所逼 叫喚馳走
「復有諸鬼」,這個諸鬼指的是斷見或常見。
斷見當然比較可怕了。斷見就是說人生是個偶然,所以我們只能活一次。就是,你為什麼有人生呢?人生沒有理由!如果人生沒有理由,就沒辦法改變了。一切法一定有因地,有一念的無明,所以把無明斷了生命才會結束。那麼既然人生沒有理由,人死如燈滅,所以造善造惡都沒有意義了。這個是第一個,斷滅見。
常見就比較複雜。比方說,我們做人,死了以後還繼續做人,做鬼的死了以後繼續做鬼,這也是常見。或者說,在五蘊當中執著有一個我,我們生命死的時候,「我」是不變的,用這個我來生得一個果報,這也是常見。這兩個都是常見。總而言之這是違背了中道的道理。
說是斷常二見的諸鬼,「首如牛頭」,它的頭部像牛,有兩隻角,一個是斷,一個是常。那麼這隻牛頭的鬼,「或食人肉,或復噉狗」。食人肉就是他有時候不信出世間的因果,違背緣起的真理,落入自然外道。食人肉就是斷出世的善根。「或復噉狗」,食狗肉就是斷常二見,有時候是不信世間的因果而胡作非為,斷了世間的善根,這世間的善根就像狗肉。因此「頭髮髼亂」,這斷常二見的人,他們兩個會經常互相地爭執。外道有六十二種邪見,九十六種外道就是這樣來的,彼此互相的譭謗、爭執。而且「殘害凶險」,互相傷害,墮落三惡道,「飢渴所逼,叫喚馳走」。最後就是「飢渴所逼,叫喚馳走」,就是缺乏大乘的法食而長時間地留到六道輪迴當中。
叁、總結過患
我們看總結。第三,總結過患。看經文。
夜叉餓鬼 諸惡鳥獸
饑急四向 窺看窗牖
如是諸難 恐畏無量
這個地方把前面的煩惱跟邪見做一個總結,說是「夜叉餓鬼,諸惡鳥獸」。「夜叉餓鬼」指的是我們心中的邪見,「諸惡鳥獸」是心中的貪瞋癡煩惱。「饑急四向」,饑急就是又飢餓又口渴,缺乏中道智慧的法食,然後就四向「窺看窗牖」。就是這個凡夫外道,因為沒有得到正見,就到處往東西南北四個窗戶看過去,結果看到了天空,以這個天空來追求飲食卻不可得。就是說,你這個人要是不尋求正法,你就在煩惱邪見裡面,永遠走不出來。「如是諸難,恐畏無量」,煩惱跟邪見兩種過失會產生很多很多的障道因緣。
煩惱跟邪見,都是因為環境的逼迫造成的。按佛法的意思是這樣,就是說,我們資糧位菩薩內心當中有善根,也有煩惱邪見。我們一般人的心叫雜染,他也不是完全雜染,也不是完全清淨,他就是有善根、有煩惱邪見,有煩惱邪見、有善根。那我們要做的第一件事情就是,想辦法把煩惱跟邪見切開來,這很重要!就是,你可以起煩惱,但是你不能讓煩惱跟邪見一起運轉,這是最可怕的。就是說,我們不能讓它產生帶有邪見的煩惱,那就完了。
修行不可能一帆風順的,每一個人會犯錯。但是你看有些人,菩薩犯錯,他不能傷害根本,他不能傷筋動骨。就是說,你本身要有恢復能力。所以菩薩戒說,你受了菩薩戒,你的戒體只有一種情況會失掉,就是起邪見。你起煩惱的時候不失戒體,可以懺悔恢復;如果你這個煩惱帶有邪見,「數數現行,都無慚愧,見是功德,深生好樂」……所以在菩薩戒裡面有一條戒制得很重,叫做「不學無知」。就是說,你這個人學了佛法以後你都不學經典,你就做做功課、做做慈善事業就了事了。不可以這樣!
你說,愚癡不是不障道嗎?是的,愚癡不障道,但是你長時間的愚癡你就會產生邪見。一般來說,諸位(學佛,我個人從事多年教育)!你從學佛開始算起,你大概只有五年的黃金時段。這五年是你重要的基礎,建立知見的基礎。這個時候你要用各種方式去學習佛法,建立一套正知正見。如果你這五年沒有學習,卻說我這只是叫愚癡,不對!你自己會想出一套知見出來。你自己會想出一套,然後你這一輩子就用這套方式修行了。所以諸位!建立正知見只有五年,五年以後誰講你都聽不進去了,你定型了,你聽不進去了。
有人說,我學佛學了十幾年!重點不是你學佛多少年,重點是你學佛剛開始那五年在幹什麼。內行人是看門道,外行人看熱鬧。內行人才會問說你學佛前面五年在幹什麼,你這個人一輩子的格局就定了。所以蕅益大師有一個很重要的開示:「討究佛法,第一要務!」其實很多事修都不著急,但是你這個人的知見格局定了,很難改變。你看外道,佛陀三十二相、八十種好,放大光明,外道照樣不甩你。因為他知見已經定了,除非他的外道邪見裡面善根深厚。
諸位!有些東西你可以慢慢來。你說我有煩惱,那慢慢拜懺。你雖然有煩惱,但如果沒有邪見,還有慚愧可以慢慢對治。就好像你說,我這一棵樹,颱風一吹,把我的枝葉吹斷了。我只要看一件事情:這棵樹根還在不在。這個根還在,枝葉吹斷了、樹葉吹掉落了,過一段時間它還會再長出來。但是如果樹根沒了,這棵樹就完了!所以你建立一個知見是很重要!
就是說,知見定了,就是你的種性定了。你一開始接觸的是聲聞人,你建立的是一個諸行無常、諸法無我、涅槃寂靜,你的知見就定了,你這一輩子就在這三法裡面活動。你跑得快、跑得慢,只是讓這個結果早點出現,格局不會改變了。你一開始接觸的是大乘佛法,你就知道一實相印、知道萬法唯是一心,「罪從心起將心懺,心若滅時罪亦亡」!所以改變心態是最快的。
調伏煩惱是一輩子的事情,建立知見你只有五年的時間。出家眾是一個因緣差別,出家以後,也是看你出家五年在幹什麼;在家居士也是看你真正學佛以後那五年在幹什麼。五年,你這個人的格局就定了,要改很難,除非你這個人善根真的很深厚,否則你這個定下了的格局要反轉很難。所以蕅益大師一再地慈悲告訴我們:討究佛法,第一要務!所以我們修行你要知道,這個邪見的可怕是超過煩惱。