（第五十講）

請大家打開講義一百零二面。

這一段重頌的「合法」，主要講到佛陀解決三界火宅的方法是「捨幾用車」，佛陀放棄了中道的實相而強調我空的真理，因為眾生的根機，很難在空跟有無礙的情況之下來了生脫死。因為一個執著心重的人，他要麼著有，要麼著空，你跟他講不取不捨這種中道平衡，對他是很困難的，根機不夠。根機不夠，寧可著在我空，雖然不圓滿，但起碼能夠了生死。所以我們說過，一開始不用要求圓滿，契機是妙法，治病是良藥。就是你在什麼位置，你先知道自己現在需要什麼。所以佛陀放棄了圓滿的茶几，而用三乘的方便，就是要趕快把這些三乘諸子帶離三界，因為時間緊迫。

所以，在三界的修習叫做分秒必爭，你必須想辦法在墮落三惡道之前出來。這樣講就簡單了。如果你一墮落三惡道，那就非常麻煩了。因為我們好不容易聽聞佛法，栽培各式各樣的善根，一到三惡道，面目全非，重新整頓要花很多時間。所以針對整個三界的果報，必須快！我們必須要在墮落三惡道之前就趕快跳脫三界，最好是今生跳脫三界，佛陀的意思是越快越好。所以佛陀必須要「治亂世，用重典」，佛陀捨棄了中道實相，專講我空的智慧，而且強調苦諦，強調苦諦就是讓這個速度加快。厭離！

出來以後，我們說過，到了界外，你不能老是施設方便，你要開始怎麼樣？回歸到正途，回到真如本性。你要面對你本來面目了，你不能老是要糖果吃了。所以，佛陀一開始是安立了一個涅槃寂靜，到最後佛陀給的是一心真如。就是說，涅槃寂靜是不存在的東西，「但以假名字，引導於眾生」。我們希望追求一種快樂的感受，快樂感受有過失；佛陀告訴你一種沒有過失的快樂，叫做涅槃寂靜樂，大家就有興趣了。但是佛陀到最後說，涅槃寂靜樂是唯心所現的一個假相，佛陀要給你常、樂、我、淨，更好的東西。所以到了「會權入實」，入這個實法的時候，我們每一個人就要開始面對我們的真實面貌了。真實面貌就是所謂的一心真如。

我們做一個說明。我們剛開始修學是有所住。佛陀先講業果，所以我們一開始以善業為住。你看人天種性的人是歡喜善法，他善法越多越好，他做什麼事都想這件事情是不是個善法。他用善法來當作他修學的最高目標，只要是善法，只要能讓他來生得到快樂，他什麼事都肯做。但是這樣子有什麼缺點呢？自我設限，你把你的生命設定在善惡的業果。雖然是「饒汝千般快樂」，但「無常終是到來」，所以你就以善惡的業果把自己給框住了。人天種性是這樣子，以善法為住。

這種人天種性慢慢進步以後，佛陀講到空性，以空性為住。這好一點了，至少他能了生死了。他看到什麼事，就講「諸行無常、諸法無我」。你給我一個皇帝做，你給我大富長者做，我用無常的觀來觀察這種東西，「無常故苦，苦即無我」，這個快樂果報是不能掌控的。所以，以善法為住就是生死輪迴；以空性為住，達到出世的解脫，但是缺乏功德妙用。

所以我們一開始是先有所住，以空性為住而離開三界，就是法執嘛。法執好過我執，至少你執著的是一個清淨法。但是，諸位！你離開三界就不能這樣子了，你不能老是要求佛陀給你方便。這個時候我們應該怎麼樣？迴光返照，正念真如。我們要好好地冷靜下來，向內看一看：你從什麼地方來？看清生命的本來面目。所以到了三界以外，開始要成就無量的波羅蜜的時候，第一件事情，回到生命的原始點。就是把這些方便的法，善惡的業果、空性的這些法，全部撥開來。

禪宗二祖慧可大師見初祖，慧可大師講一句話：弟子心不安，請和尚安心。初祖說：將心來，吾與汝安！說你那個心不安穩，不安穩的心在哪裡呢？迴光返照，覓心了不可得！三祖遇到二祖，那個時候三祖身體很多病痛，說我乞求向和尚懺罪。二祖說：將罪來，吾與汝懺！你把罪找出來，我就讓你懺。三祖迴光返照，覓罪了不可得。二祖說，我已經幫你懺罪了。四祖遇到三祖也是這個概念，說我要乞求解脫法門。三祖說，誰綁住你了？結果一迴光返照，覓之了不可得。

就是說，我們一開始是需要方便，我們需要佛陀安一個法，讓我住在這個法，把我帶離三界，把我帶離罪業，把我帶離三惡道。但是我們總有一天要開始面對自己，我們的本來面目原來是「清淨本然，週遍法界」。其實我們向外追求的東西都是一個過程，「何期自性，本自清淨；何期自性，本自具足」，這個就是最好的車子，所有的成佛都是從這邊開始的。

當然，我們剛開始不能接受，那必須要佛陀創造一個涅槃的假相，創造一個我空的法，來帶離三界。但是，離開三界以後，我們開始要面對真實的自己，就是所謂的正因佛性。這個就是《楞嚴經》說的圓滿的因地，成佛的因地。你只要沒有面對自己，嚴格來說，你還沒有在成就佛陀的資糧，還沒有。就是說，你要煮飯，你不是馬上去燒東西，你要找到米。你沒有找米，你用沙去煮飯，你一天到晚修空性，你修它三大阿僧祇劫，你還是空性。空性不能成佛，空性可以讓你解脫。所以，你一旦要步入成佛之道，第一件事情，找到成佛的正因，就是清淨心，一念的離相清淨心，這是關鍵！所以，為什麼說「是乘微妙，清淨第一，於諸世間，為無有上」？就是這個概念。就是佛陀先創造方便，想辦法先把你從三界拉出來；拉出來以後，我們開始面對眾生本具、諸佛所證的一念心性，就是大白牛車的問題了。

丑四、頌合佛言不虛  分二：寅一、總標不虛章門；寅二、別明不虛之義

我們看最後的總結。那麼這樣子講，佛陀一開始沒有講真話，沒有告訴我們，原來我們的心是清淨的、是具足的，而捏造一個我空的假相、涅槃的假相來引導我們，那這樣子佛陀到底有沒有虛妄，有沒有說妄語？這個地方值得我們探討。

頌合佛言不虛，意思就是佛陀是不虛妄的。它的理由有兩段。

寅一、總標不虛章門

看經文。

告舍利弗 汝諸人等

皆是吾子 我則是父

汝等累劫 眾苦所燒

我皆濟拔 令出三界

佛陀說，「汝諸子等」，你們三乘的佛弟子，都是我多生多劫慢慢慢慢、點點滴滴，示現作你們的師父，示現作你們的兄弟姐妹，來教育你們，你們的善根都是我給的。所以佛陀是我們的法身父母。盡管我們多生多劫以來，「眾苦所燒」，為這個生老病死的業報身所燒，但佛陀總是不離不棄，多次地示現人間，用種種的方便來救拔我們離開三界。這個是說明父子情深，方便救拔。

看第二段。

我雖先說 汝等滅度

但盡生死 而實不滅

今所應作 唯佛智慧

障礙既除，佛陀必須要「會權入實」了。我雖然前面說「汝等滅度」（三乘的諸子在三界裡面遊戲，追求快樂，所以佛陀不得不創造另外一種快樂，一種沒有過失的快樂來引導我們，所以這個叫做滅度，一種沒有過失的寂靜快樂），但是這種快樂其實只是「但盡生死」，它不是真正的圓滿的滅度。「今所應作，唯佛智慧。」我的目的只是把你從生死裡面帶出來，你已經離開了這個三界的生死，你就不應該再要求佛陀一天到晚給你蛋糕吃、給你糖果吃、給你方便，你要面對的是真實的智慧了，你要面對你自己內心深處的那個真實智慧。

古德說這段經文跟前面的三段是不太一樣。我們說過，前面的三段說明「不虛」，偏重在法。佛陀答應給你三車，結果給你一個更好的大白牛車。所以這一比較，大白牛車比三車還高貴，所以「以重奪輕故不虛」。

前面的不虛偏重在所給予的功德之法，這個地方的不虛偏重在佛陀內心的平等。這個地方佛陀訴諸感情，父子情深。作為一個父親，我怎麼可能對大兒子比較好、對小兒子不好？不可能！哦，你是菩薩，你是長子，我給你大白牛車；那你是二乘人，你是庶子，你是次子，小兒子，我給你羊車、鹿車？不可能！所以，這個地方佛陀的平等不是約法安立平等，是約心。就是說，「三界眾生，皆是吾子，我則是父」。

所以，這個地方的經文強調不虛是訴諸父子的情感。父子情深，所以內心是平等的，是這個概念。

寅二、別明不虛之義卯一、明皆是佛子理應平等；卯二、明不能受大乃說三乘；卯三、明後若堪受還與大法

我們看寅二的「別明不虛之義」。

這個平等是怎麼一個平等法呢？佛陀的平等，跟我們說的齊頭式的平等不一樣。佛陀的平等是契機式的平等，就是說，對你是好的，就是平等。

卯一、明皆是佛子理應平等

看經文。

若有菩薩 於是眾中

能一心聽 諸佛實法

諸佛世尊 雖以方便

所化眾生 皆是菩薩

如果我們具足大乘善根，一開始就能夠接受中道實相，能夠同時離一切相、即一切法，能夠同時深入三界的果報又不貪染三界……如果我們有這個本事，佛陀當然會說諸佛實法，一定會跟我們講說稱性起修：你既然有這個根機，那你也不要離開三界了，你直接修《華嚴經》，直接修菩提心，修六度法門。什麼叫成佛之道？三界就是你成佛之道！那麼佛陀直接講真實話，就不跟你講方便了。對我們根性夠的人是這樣子的，所謂「諸佛世尊，雖以方便，所化眾生，皆是菩薩」。其實所有的都是菩薩道，只是說你的菩薩道是後半段的菩薩道，還是前半段就走菩薩道。這個地方是說，佛陀的平等就是內心是平等，但是要落實到教育那就要看根機了。你如果是這種根機，那當然佛陀直接講大乘法，那就不要再跟你講什麼我空法空了，直接講一念心性稱性起修了。這第一個。

那如果我們沒辦法接受呢？看第二個。

卯二、明不能受大乃說三乘

看經文。

若人小智 深著愛慾

為此等故 說於苦諦

眾生心喜 得未曾有

佛說苦諦 真實無異

假設我們的智慧善根，特別大乘的善根薄弱，根鈍而且是遮重，貪愛的煩惱又特別重，根鈍遮重的情況下，為此等眾生說於苦諦。貪愛心重的人，一旦涉入到三界的菩薩道，可能會貪求三界快樂的果報，所以這個地方佛陀就不能講中道實相了，就講苦諦，強調三界的過失。說三界的快樂是無常的，是不可掌控的，所以無常故苦。誰願意得到一個不安穩的東西呢？這個不安穩就是痛苦，既然痛苦，表示生命不可掌控。你如果能夠掌控生命，你會讓自己死掉嗎？不可能。你如果能夠掌控生命，那生命就不應該有死亡的問題、生病的問題了。所以無常故苦，苦即無我。生命會有痛苦，表示這個東西業力說了算，不是我們說了算。

這個苦諦對我們來說相應，「眾生心喜」，契機就心喜，就感到受益，「得未曾有」。所以，「佛說苦諦，真實不虛」，的確是個痛苦。佛陀說方便，其實也合乎事實。這是第一個。

看第二個。

若有眾生 不知苦本

深著苦因 不能暫捨

為是等故 方便說道

諸苦所因 貪慾為本

我們知道痛苦以後要找原因。我們為什麼會痛苦，我們怎麼就落入生死輪迴？那佛菩薩怎麼就不會生死輪迴呢？

「若有眾生，不知苦本，深著苦因」，所以就貪著三界的快樂跟執著，「不能暫捨，為是等故，方便說道，諸苦所因，貪慾為本」。

輪迴的根本就是愛取。對於快樂的果報，產生貪愛也就算了，我們還產生堅固的執取，去掌控它，從今生來講叫做主宰，對來生叫做期待，我們對來生有一種快樂的期待。對今生的快樂有一種主宰性，對來生有期待性，這個就是生死的根本，這種心態就是生死的根本。所以先講苦果，再講苦因。

那怎麼辦呢？當然就要滅除苦因了。

什麼叫做滅諦？我們看下一段。

若滅貪慾 無所依止

滅盡諸苦 名第三諦

佛陀的重點在滅除我們心中的愛取，就是以無常、無我的智慧——無常故苦、苦即無我，把我愛執那個「我」拔掉，你不要看到什麼東西都跟「我」連接。這樣子這個「我」被破壞以後，三界的果報就沒有依止處了，「滅盡諸苦，名第三諦」。就是滅諦。

前面是苦諦、集諦，這是滅諦。滅諦就是修無常、無我的智慧，來斷除我們對貪愛的相續。

這就是最後一段。

為滅諦故 修行於道

離諸苦縛 名得解脫

那麼最後的解脫，什麼叫解脫呢？「為滅諦故」，為了成就涅槃的緣故，修行這個無常、無我的道，就是智慧，所以離開三界的果報，這個就是所謂的解脫。其實與其說我們從痛苦的果報解脫出來，倒不如說從我們心中的妄想解脫出來。

這個地方強調的就是苦集滅道。其實苦集滅道分成兩塊，苦諦是一個關鍵。就是說，生命的改變，你要先了解自己。就是當我們知道我們生命的現像是痛苦的，我們才會產生改變。

比方說，往生極樂世界。你為什麼往生極樂世界呢？很多人說這裡就是極樂世界，但蕅益大師不同意。他說三界是讓你墮落的地方，極樂世界是一個好夢的地方。就是說，我們今天要離開三界的果報，首先要告訴自己為什麼要離開，所以你要知道三界的果報是痛苦的。這個痛苦包括諸天的快樂，因為這種快樂是無常的，是不可掌控的，所以首先了解生命的現象，第二個才是真正地學習正確的方法。這兩個重點，苦諦是一個，出離心；第二個，集諦、道諦跟滅諦就是一個方法，就是無常、無我的方法。

卯三、明後若堪受還與大法

這段經文我們解釋一下，看卯三。

是人於何 而得解脫

但離虛妄 名為解脫

其實未得 一切解脫

佛說是人 未實滅度

「是人於何，而得解脫？」前面說過，三界的解脫，這個解脫是怎麼安立的？它只是遠離虛妄，就是破妄。我們在三界裡面，本來三界沒有錯。你看聖人他要廣度眾生，要積功累德，他也是來到三界，他怎麼就沒有生死呢？他怎麼就沒有起火呢？我們自己捏造一個我執的掌控，所以佛陀用我空觀破除我執，從這個地方安立解脫。是遠離我們心中的一種我執的妄想，這個叫解脫。其實，從成佛之道來說，我們自性的功德還沒有真正地開顯，所以從菩提道的角度，還沒有得到大乘的解脫。所以「佛說是人，未實滅度」，還有一段很長的路要走。

我們看最後一段。

斯人未得 無上道故

我意不欲 令至滅度

我為法王 於法自在

安隱眾生 故現於世

這些二乘的諸子，透過無常、無我的智慧離開了三界，但是沒有成就無上菩提道。作為佛陀，我們前面說過，佛陀的心是平等的，佛陀不可能忍心把二乘人永遠放在偏空涅槃，不可能的。我不可能讓你永遠活在偏空涅槃。為什麼呢？因為我作為一個法王，「於法自在」，佛陀有無量的波羅蜜，無量的功德莊嚴，我只是為了安穩眾生而出現世間。

這個地方經文是說佛陀的不虛、佛陀的平等。並不是說，我是父親，我給你們每一個都一樣的東西才叫平等。這個不是平等。平等的意思是說，對你來說什麼情況比較好，那就是平等。當我們的善根夠的時候，佛陀直接講一佛乘，那你就不要離開三界了，也不要往生極樂世界了。你有這個本事接受中道實相，你在三界操作的時候，真的做到「猶如蓮華不著水，亦如日月不住空」，那恭喜你！那你四聖諦也不要修了，你直接發菩提心修六度。

當然，我們如果做不到這一點，那佛陀必須要一步一步，先知苦、斷集、慕滅、修道，先離開三界，然後再講真實的一佛乘的思想。這個地方就是說，「我為法王，於法自在，安隱眾生，故現於世」，先得安穩，再求自在，這個是佛陀的態度。所以從佛陀的發心來說，是平等的。

那麼到這個地方，等於是整個〈譬喻品〉的內容都結束了。

辛三、勸信流通  分二：壬一、總標；壬二、別釋

我們看辛三的勸信流通。這最後一科，對本經的所謂的「會權入實」的妙法，做一個勸信流通。這個地方有兩段。

壬一、總標

看經文。

汝舍利弗 我此法印

為欲利益 世間故說

在所遊方 勿妄宣傳

佛告舍利弗說：「我此法印，為欲利益，世間故說。」佛陀說一佛乘的法印中道實相，在《法華經》直接開展出來眾生本具、諸佛所證的一佛乘的思想，是為了利益一切世間而宣說的。佛陀就提醒所有的菩薩，在未來世中游化四方，要弘傳本經，一定要注意觀機逗教，不能夠隨便地來弘傳《法華經》。我們解釋一下。

其實《法華經》，除非你善根很強，初學者真的不適合。初學者你應該去學四諦法門，去學十二因緣等等。弘傳《法華經》有一個條件，就是你根機要利。你可以有煩惱，沒關係，你可以根利遮重或者根利遮輕，都可以。接受《法華經》只有兩種人：

第一個，根利遮輕。根利遮輕的人他就是怎麼樣？他不要權法。這說明什麼？蕅益大師說，根利遮輕是在淨土中直接修《華嚴經》的人。他為什麼招感淨土呢？他煩惱淡薄嘛！所以他直接就修《華嚴經》，他不需要權法，直接修實法。

第二種人，就是我們這種，根利遮重，善根強但是煩惱也重。所以我們必須怎麼樣？有實法、有權法，要權實操作。就是站在一念心性的角度，面對如夢如幻的生死，修如夢如幻的我空觀，來調伏生死，往生淨土。還是要假借權法，就是根利遮重。

但是，前提都要善根強。如果善根不夠，他要麼不信，要麼謬解，那麼後果不堪設想，後面他可能產生譭謗。所以，我們在弘傳《法華經》，佛陀特別提醒，弘法利生（我再講一次），不一定要馬上告訴眾生真話，重點是他能不能接受。你說，我告訴他真如本性本來本具，這沒有錯啊。這不是錯不錯的問題，對他沒有好處，這個法是不能說的。弘法的目的只有一個，是利益眾生。所以「為欲利益，世間故說」。

權法的法印叫做三法印：諸行無常、諸法無我、涅槃寂靜。這個沒什麼禁忌，「無常故苦，苦即無我」，趨向涅槃寂靜這種法，你跟誰講都可以。但是一佛乘的法甚深微妙，如果他產生錯解，產生不信，產生譭謗，那叫做斷佛種，那這個問題就嚴重了。因為它是不思議境，你根機不夠，那你就先學三法印，這個一實相印先不要學。是這個概念。

壬二、別釋  分二：癸一、釋可說不可說；癸二、釋可通不可通

我們看壬二的別釋。

那麼什麼情況可說，什麼情況不可說呢？佛陀列出個標準。看經文。

若有聞者 隨喜頂受

當知是人 阿惟越致

佛陀這個地方的意思，他講出兩個重點，有兩種人你可以直接跟他講一佛乘的實相，「正直捨方便，但說無上道」。第一個，他有智慧的善根；第二個，他智慧善根不夠，但是他對佛陀的信心十足，他靠信。這兩種其中一種，要麼有信心，要麼有智慧。

我們先看智慧。第一個，這種人現生的善根是不退的。

「若有聞者，隨喜頂受，當知是人，阿惟越致。」如果有人聽了《法華經》以後，知道一佛乘的思想，知道我們眾生本具的一念心性就是大白牛車，他怎麼樣呢？隨喜讚歎，恭敬受持。那這個人就不簡單了，那就不退轉了。

當然，不退轉有兩種：一種是功德不退轉，一種是善根不退轉。功德不退轉就比較高了，位不退、行不退、念不退，那他是聖人的境界。我們一般對《法華經》的不退轉，是善根不退，就是過去生有聞思的智慧，產生信解，這個善根是不退的。所以這個地方就我們凡夫來說，偏重在善根不退。聖人聽聞《法華經》能夠接受，那叫一個功德不退。第一個善根不退，約的現生。

第二個約的過去。看第二段。

若有信受 此經法者

是人已曾 見過去佛

恭敬供養 亦聞是法

如果有一個人，第一次聽《法華經》就能夠信解受持：他馬上相信，雖然不能馬上做到，至少他隨喜讚歎，那麼這個人就不是一般人，一定是過去生有親近過佛。也不一定說一定是正法時代見過佛陀，從廣義來說，他可能是在佛陀的正法、像法、末法時代聽過《法華經》的。因為《法華經》是一個難信之法，所以他不可能是第一次聽，他是這樣子的，他一定是複習而不是學習。

這個講到他過去一定有善根。前面講現在，這個講過去。

我們看未來。這個人聽《法華經》以後能夠信受，他的未來是什麼情況。看第三段。

若人有能 信汝所說

則為見我 亦見於汝

及比丘僧 並諸菩薩

如果有一個人能夠「信汝所說」，懂得萬法唯是一心、一心衍生萬法，知道雖然我業障深重，雖然阿彌陀佛萬德莊嚴，但是這都是唯心所現。我們如果把阿彌陀佛變現萬德莊嚴那個能變現的心，跟我業障深重能變現的心拿出來，那兩個心是一如無二如。你能夠相信心佛眾生三無差別，那麼你就是見到佛陀，也是見到僧寶，也是見到法寶。你能夠稱性起修，那對你來說就沒有所謂正法、像法、末法的問題了，因為一念心性是超越因緣的，那對你來說就是正法時代了。所以，這個人未來得度的因緣就特別好，他一定能夠見佛、見法、見僧。這是講到依止智慧的善根來信入《法華經》，這種人智慧善根強，可以。

第二種人是智慧善根弱，但是信心強。我們看下面這一段。

斯法華經 為深智說

淺識聞之 迷惑不解

一切聲聞 及辟支佛

於此經中 力所不及

汝舍利弗 尚於此經

以信得入 況餘聲聞

其餘聲聞 信佛語故

隨順此經 非己智分

這個《法華經》的一佛乘妙法，原則上只能為具足大乘善根的深智者說，一般的凡夫、二乘，我法二執特別重，他的內心是迷惑不解的。我們一般人都是有法執的，你跟他講善惡的因果，他就執著這個因果；你跟他講空性，他就執著空性。就是你講有、講因果，他就著有，你講空性他就執空。這個法執重的人是很難信入的。

那麼這包括誰呢？聲聞、辟支佛，在這個經中是「力所不及」。這個地方我們說明一下，這有差別。如果是一個入了聖位的人，二乘人，只要入了初果，你跟他講一佛乘的思想，他一定可以接受，至少他不會譭謗，只有增上慢人會。

二乘人沒有譭謗，因為他證得空性。什麼叫空性？就是心性的一部分。我們再講一次：真理只有一個，不管是空性也好，妙有也好，都是從一念心性顯現出來的。所以一旦他證得空性，只要是佛陀開顯的空性，他一定可以信受《法華經》。

當然，他可能要有一些過程，因為他法執很重，對空性的執著很重，他過程會產生疑、產生悔，但是他終究可以證入的。

我們看下一段。

「汝舍利弗，尚於此經，以信得入，況餘聲聞。」

舍利弗尊者是聲聞人裡面第一個開悟的。他怎麼開悟的？諸位知道嗎？他是對佛陀的信心。舍利弗尊者一開始聽《法華經》的時候，他是怎麼反應？他說：「將非魔作佛，惱亂我心耶？」他聽到說：「十方佛土中，唯有一乘法。無二亦無三，除佛方便說。但以假名字，引導於眾生。」你說偏空的涅槃是假的，世界上沒有偏空涅槃。諸位！阿羅漢成就涅槃以後，是著急要入涅槃，你跟他講說這個涅槃是一個假相，是一念心性所現的一個暫時的化城的假相，他怎麼可以接受呢？所以他第一個反應，「將非魔作佛，惱亂我心耶？」

還好，佛陀用大悲心攝受他。還好，這些聖人有四不壞信，他對佛陀的信心是堅固的。所以，即便他不能依法信入，至少他依人，他修皈依，佛陀引用五佛說法才讓他們慢慢地信入。所以，二乘人雖然法執重，但是他好就好在對佛陀有堅定不移的信心。其餘的聲聞，「信佛語故，隨順此經，非己智分」。其他法執重的，都必須要仰信佛語而成就一佛乘的思想。

所以說，這個一佛乘的法，它是不思議境，要麼過去有栽培善根，要麼對佛陀有堅定的信仰，是這樣的一個情況信入的。對這兩種人都是可以說《法華經》的。

癸二、釋可通不可通  分二：子一、約大悲門莫為惡人說；子二、約大慈門應為善人說

這個法寶流通要揀別根機，分兩段。

子一、約大悲門莫為惡人說  分四：丑一、非機不解；丑二、謗毀業因；丑三、謗毀罪報；丑四、大悲莫說

有些邪惡之人是不能說的。為什麼呢？

丑一、非機不解

看經文。

又舍利弗 憍慢懈怠

計我見者 莫說此經

凡夫淺識 深著五欲

聞不能解 亦勿為說

這以下佛陀講出六種人，你不能為他宣說《法華經》，應該先用方便法門，用業果、用空性來引導他。什麼人呢？

第一個，憍慢。憍慢的人就是自恃己德，然後把自己的內心高舉，高估了自己。他可能種姓高貴，或者色力莊嚴，或者聰明財富等等，特別高傲。這種高慢心特別重的人，你不能馬上為他說《法華經》。

第二個，懈怠。懈怠的人就是怎麼樣呢？得少為足，胸量狹小，他不想再進步了。

第三個，計我見者。這一般來說是外道。外道是我執我見特別重，「莫說此經」。

第四個，凡夫淺識。凡夫淺識是指一般的世智辯聰，他是書讀的很多。有些學者，小聰明，但是執著名相特別重的，這種人也不適合說《法華經》。

第五個，深著五欲。就是這個人攀緣心很重，對於五欲的貪愛很粗重，所以他向外攀緣的心很強，他也很難迴光返照的。

第六個，聞不能解。根機比較遲鈍，聽聞以後不能理解的。

所以這六種人，憍慢、懈怠、計我見者、凡夫淺識、深著五欲、聞不能解，都不能夠為其宣說《法華經》。這個《法華經》，你要信入，你這個我執、法執要淡薄一點，就是說有所得心要輕一點。一般有所得的人，他心是向外的。凡夫執著我，二乘人、權位菩薩會執著法，認為有一個功德法，就追求功德。一個人會迴光返照，一定是我執法執輕，而且要夠謙卑。

如果我們今天沒有觀機，那產生的後果，你可能就害了他，非常嚴重。後面會說明譭謗的業因跟它的果報。所以，我們在弘揚《法華經》的時候，一定要注意考慮他的善根。