淨界法師：妙法蓮華經

（第十七講）

本經的經題叫做《妙法蓮華經》。妙法，是說本經的修學是一個不可思議的法門。那麼怎麼個不可思議法呢？簡單地說，我們從「蓮華」可以看出它的內涵。一般花的成長，是先有花，然後才有水果，先花後果。它是兩個階段的修學。而蓮花的成長是同時的：當一朵含苞待放的蓮花生起的時候，它已經有蓮子了；隨著蓮花的增長，蓮子也同時增長。

也就是說，本經的修學為什麼不可思議呢？因為它是一種雙向的修學：內觀真如，外修法門。我們一般的修學只有外修法門，叫單向。你佈施，你就好好修佈施；你持戒，你就好好持戒，然後就成就一種資糧力。你死了以後，只是因為這個資糧力，來生得一個快樂的果報，但在你內心當中什麼都沒有留下來，空花無果！因為你佈施的時候只是單純的佈施，持戒的時候只是單純的持戒，你沒有通過內在的觀照。所以，這個單向的修學會使令我們的生命隨著輪迴的不斷流轉，把我們過去很多的修學完全消滅掉。都在因緣上修學，這是很不好的：因緣會讓你生起，因緣也會讓你消失。

所以，我們必須要在非因緣當中找到一個生命的落腳處，那就是我們的一念心性。諸位，當我們佈施的時候，我們更重要的是通過佈施的行為去啟動我們內心的善根——我們那種本身就有的佈施的善根。為什麼佛陀佈施如此的自然？他一定是由內而發的，他的善根被啟動了。而我們的善根被煩惱業力遮蔽了，但是不表示沒有。

本經的修學是雙向的：內心觀照真如，啟動我們的善根；向外修學一切法門，成就資糧。所以我們未來學《法華經》的人，在修一切法的時候，他的生命是兩個東西同時留下：第一個資糧力，第二個善根力。這個就是本經不可思議的地方。別人修一個法門成就一種功德，我們修一個法門成就兩種功德——內外兩種功德。這個就是本經不可思議的地方。

當然，整部經都不可思議。我們今天講到〈序品〉，它是一部經的頭部。我們也可以從〈序品〉當中看得出它微妙不可思議的地方。

微妙不可思議，從〈序品〉來看有三個地方：

第一個，當機眾不可思議。在佛陀的諸經當中，幾乎所有的經典都是佛陀的弟子來做當機眾，啟發整部經的說法。比方《楞嚴經》，阿難尊者那是一個聲聞弟子；《觀經》，韋提希夫人是一個在家居士。都是他們在修行、生活當中遇到困難，啟動佛陀的說法。本經的不同是，盡管所有的弟子都在佛陀的旁邊，但佛陀是自己親自入定、放光，帶動了整部經的因緣。也就是說，佛陀是一個當機眾。本來佛陀是一個說法主，現在是把他當做當機眾，這個預告本經將會有所不同。因為，佛陀將會從恆順眾生的說法，而改變成為暢佛本懷。就是，佛陀已經不再站在眾生的角度來說法了，因為所有的法都是眾生啟動的，但是本經是佛陀自己啟動。佛陀到了晚年，他老人家覺得是時候該說真話了；所有人都在法門上修學，失去了什麼東西，佛陀該說真話了。

所以第一個，這個時候佛陀噹噹機眾，這件事情不可思議。

第二個，佛陀的放光不可思議。當然，佛陀講經的時候經常放光，有時候從頭頂放光，有時候從白毫放光，從胸前卍字放光，各種各樣的放光，這個很平常。但是佛陀放光以後，又能夠從光明當中變現十法界的因緣果報，這件事情就不可思議。從來沒有說佛陀放光以後，這個光明還產生變化的，沒有這回事情。

這個地方與會大眾就看到了十法界的因果報應：有眾生法界，追求世間的快樂；有二乘的人，追求涅槃寂靜；有菩薩的修學者，修學六度的功德。各有各的追求，十法界眾生各忙各的：凡夫忙凡夫的，聖人忙聖人的，菩薩忙菩薩的。但是，雖然各忙各的，他們背後來自同一道光明。這件事情不可思議。

所以與會大眾就說，哎呦，為什麼聖人的後面是一道光明，雜染的凡夫後面還是那一道光明？這件事情就不可思議了。為什麼凡夫聖人雖然追求各有各的不同，但是來自同樣一道光明？那大家就生起疑惑了。

這件事情是第二個不可思議，放光不可思議。

第三個，是問答不可思議。與會大眾看到這道光明以後，有兩種心情：第一個，歡喜，說是「歡喜合掌，得未曾有」。歡喜，他為什麼合掌呢？古德解釋，因為充滿期待。與會大眾隱隱約約知道，佛陀放這道光明將給眾生廣大的利益，而這個利益我一定有一份。每一個人都覺得他自己有一份，所以他們充滿期待。這第一個。第二個，充滿了疑惑。這麼多的差別的相狀，怎麼就來自同一道光明？所以大眾的心情是既期待又疑惑，既疑惑又期待。

諸位！如果我們只有疑惑、沒有期待，那你對解決這個問題可能沒有急迫性：那沒事，我既然沒什麼期待，等佛陀出定再說吧。大家可以等。但是如果大家有所期待的時候又有疑惑，那大家就等不住了，所有眾生的心裡希望及時得到回答，因為他有期待。而佛陀在入定，所以，彌勒菩薩（代表大悲）就自告奮勇，代表所有的眾生起立，向大智慧的文殊菩薩請問。因為文殊菩薩代表大智。

彌勒菩薩代表眾生法界；文殊菩薩在佛陀入定的時候，他只好代替佛法界。當然，文殊菩薩也有困難，因為他雖然代表佛陀，但是他不能全部地代表佛陀，他要有分寸。所以文殊菩薩在回答這個問題：這道光明是怎麼回事的時候，並沒有從義理上直接論述，他把這一塊留給佛陀後面的〈方便品〉〈譬喻品〉〈信解品〉等等。他把法義的論述留下來，他用經驗傳承來解釋為什麼有這道光明。這個是文殊菩薩巧妙的地方。

這個地方的回答又到底有什麼不可思議呢？因為他引了兩萬尊佛。這兩萬尊佛是什麼不可思議呢？諸位！相同的時節、相同的名號、相同的說法、相同的利益！兩萬尊佛在同一個時代前後出世，都叫做日月燈明佛，而且都為實施權，開出三乘的法門，眾生成就三乘的果報，這件事情不可思議。這個因緣剛好被文殊菩薩趕上了，所以他就親自現身說法。

壬五、滅後通經同

前面說過佛陀的相同點以後，我們看看最後一科，就是壬五，滅後通經同。

這兩萬尊佛滅度、眾生聽了《法華經》以後，發生什麼事情呢？我們看，當佛陀也是放光現瑞說《法華經》，弟子們聽了以後產生什麼變化。

佛授記已，便於中夜入無餘涅槃。佛滅度後，妙光菩薩持妙法蓮華經，滿八十小劫，為人演說。日月燈明佛八子，皆師妙光；妙光教化，令其堅固阿耨多羅三藐三菩提。是諸王子，供養無量百千萬億佛已，皆成佛道。其最後成佛者，名曰燃燈。八百弟子中有一人，號曰求名，貪著利養。雖復讀誦眾經而不通利，多所忘失，故號求名。是人亦以種諸善根因緣故，得值無量百千萬億諸佛，供養恭敬，尊重讚歎。彌勒當知，爾時妙光菩薩豈異人乎？我身是也。求名菩薩，汝身是也。

文殊菩薩講完了兩萬尊佛出世說法、然後授記，為與會的對《法華經》能夠產生信解的授記。最後，「佛授記已，便於中夜，入無餘涅槃」，進入佛陀的大般涅槃。佛滅度以後，諸位弟子聽了《法華經》。聽了《法華經》以後，就產生兩個不同的因緣。

我們先看第一種因緣。在佛陀滅度以後，第一個因緣是妙光菩薩做代表。妙光菩薩就是文殊菩薩的前身。妙光菩薩就一方面受持《法華經》，受持多久呢？滿八十小劫。他不斷地自己修一心三觀，觀一念心性即空即假即中，栽培增長自己的善根；一方面方便為人說法，令正法久住，讓佛種不斷。在說法當中，日月燈明佛——這個日月燈明佛就是兩萬尊佛的最後一尊佛，他有八個兒子，這八個兒子後來就出家了。出家以後，他爸爸往生。日月燈明佛往生以後，他們就師承妙光法師，就跟妙光法師學《法華經》，承蒙妙光法師的教化，「令其堅固阿耨多羅三藐三菩提」。

這個說明他們的受益。我們可以看得出來，本經對於聽過《法華經》的人，他的生命產生兩個變化：

第一個，叫做「堅固阿耨多羅三藐三菩提」。一般人如果沒有學《法華經》，你的菩提心是從因緣上建立：「悲眾生苦，哀聖教衰。」那從因緣上建立，有問題了。諸位！你記住一個觀念：不管什麼東西，你向因緣借過來，你一定要還回去的。「諸法因緣生」，但是下面也有一句話叫做「諸法因緣滅」。就是說，你的菩提心是因為看到眾生的痛苦而發起的。

我們佛教論斷事情，你這個事情怎麼來的很重要。因為，怎麼來的，會影響到這件事情是怎麼去的。你今天是因為眾生髮菩提心，你會很有熱情。但是等到眾生辜負你的時候，你慘了，你深受打擊！因為你剛開始的菩提心就是因眾生而建立的，所以它在你的心中扮演了主導的角色，你的心情一定會受眾生的影響。

這個就是從因緣上修行的問題：來得快，去得也快，就落入了生滅因緣。所以你這個菩提心就不堅固了。但是，如果你的菩提心是從內心的自性功德生起的，那跟眾生沒關係，真如本性是不生不滅的。

所以你看一個人的菩提心，他高興的時候很高興，哇！眾生要支持他，他高興的跟什麼一樣；眾生辜負他，他情緒就很低落。諸位！這樣的菩提心非常危險。從你情緒的變化，我們合理地推論，你的菩提心是跟因緣借來的，這種就不堅固了。按照天台的意思就是，你這個樹要種在大地——實際理地，它才會輾轉增勝。你這個樹是種在花瓶、懸在空中，這個就危險了。

所以，這八王子受《法華經》的一心三觀的思想以後，他的菩提心堅固了。這第一個。

第二個，「是諸王子供養無量百千萬億佛已，皆成佛道。」前面講到內善根，第二講外善根。

學了《法華經》，第一個好處就是堅固菩提心；第二個，你容易遇到佛陀的住世。因為你跟佛陀是：佛陀叫做佛果，我們叫做佛種。就是，當真如本性通過你觀照以後，你的心中產生了蓮子。雖然這個蓮子很小，但是它的本質還是蓮子。佛陀也是蓮子，佛陀是大顆的蓮子。你修《法華經》，你什麼都沒有做，你是小顆的蓮子，但是還是蓮子。所以我們跟佛陀，按照祖師的說法，我們是一家人，同一個鼻孔出氣。

所以，未來，同樣的凡夫，有些人就容易生長在佛陀的住世，有些人就生長在佛陀沒有住世。這跟你的內善根有關係。因為內善根影響到外善根，就是外在的因緣力。八王子內心得到《法華經》的一心三觀的攝受，堅固不退，又得到諸佛的攝受，當然結果只有一個——「皆成佛道」。內有蓮子，外有蓮花的攝受，所以他很快地成佛。這是第一個因緣，就是妙光法師跟八王子蒙受《法華經》以後，八王子快速地成佛。這第一個。

當然也有第二種因緣。我們看第二個。

「其最後成佛者」，就是這個八王子輾轉成佛，最後一個成佛的王子，他成佛的名號叫燃燈佛。這個燃燈佛，不是跟釋迦牟尼佛授記的那個古燃燈佛，那個是比較靠近的、現今的燃燈佛。這個燃燈佛是另外一個。這個燃燈佛有八百個弟子，其中有一個弟子叫做求名，求名菩薩。為什麼叫求名呢？因為他雖然修行，但是他有一種煩惱。什麼煩惱呢？貪愛名聞利養。這個人他有煩惱，但是他也有不可思議的地方，他也有善根，他也能夠誦持《法華經》，「讀誦眾經」，但是不通利，不熟悉。就是他的外緣太多了，他可能中斷了，所以「多所忘失」。就是他信解大乘的妙法，但是沒有受持不失，「故號求名」。

當然，這個人有善根，又有煩惱，那結果「是人亦以種諸善根因緣故」……我們知道，他種下的是《法華經》的善根，那叫一個成佛的種子。按照蕅益大師的說法，他這個叫同體法性的加持。你今天是一個小蓮子，佛陀是一個大蓮子，蓮子跟蓮子之間產生感應，他就容易親近十方諸佛。一方面供養恭敬，尊重讚歎，修福，當然也會蒙佛陀的開示。佛陀不會讓你白白恭敬讚歎，肯定為你說法。所以他也就慢慢成長。

我們看總結。「彌勒當知」，當時受持《法華經》的有兩個人，一個是妙光菩薩。這個人是誰呢？是文殊菩薩的前身。那個求名的菩薩也受了《法華經》。那個人是誰？是彌勒菩薩。所以文殊菩薩跟彌勒菩薩當時是師公跟徒孫的關係，因為他中間有一個燃燈佛。是這麼一個情況。

所以佛滅度以後，文殊菩薩就提出兩段因緣。就是說，諸位！假設我們現在在座諸位每一個人都把《法華經》學完了，學完以後產生堅定的理解了，「自知我是未成之佛，諸佛是已成之佛，其體無別。」你產生堅定的理解，可是你煩惱很重，一時半刻沒辦法解決生死業力，但是你跟別人還不同。因為在大乘經典說，你那個善根力會產生招感性。就是說，「一者十方佛，愍念常守護……三者生生處，為諸菩薩友」，你跟佛陀之間會有一種無形的吸引力。

當然，我們也不一定說這個蒙諸佛攝受就一定是正法時代。比方說我們，現在末法時代，我們是釋迦牟尼佛的末法。但是你敢說你沒有受到釋迦牟尼佛的攝受嗎？不可能吧！我們拜釋迦牟尼佛的佛像，我們聽釋迦牟尼佛所說的法，我們奉持釋迦牟尼佛的戒，這也是蒙釋迦牟尼佛的攝受。這叫做住持三寶。就是說，釋迦牟尼佛的功德不在了，但他的相狀在，我們可以借相修心。那麼為什麼這樣子呢？那就是內善根招感外善根。

這就說明了兩段因緣：第一個，他信解以後如果有受持，煩惱又比較輕，那就快速成佛；信解以後沒有馬上受持，他忙東忙西、求名求利，但是你可別忘了，他心中可是有蓮子的人！

諸位！你們知道為什麼真如的善根啟動以後就停不下來？你知道為什麼？因為它不是你修來的。就是說，它是你本來有的，你只是把它喚醒。你看過說你本來有的東西會失掉嗎？

比方說你們家保險箱有一個黃金，本來就有這個黃金。你一開始不知道，你爸爸走的時候也沒交代，後來你通過種種的遺囑學習：哦，原來我們家保險櫃放在那裡，有一個黃金！這個叫做你本來有的。如果你現在到外面，跟某甲借三百塊，跟某乙借三百塊，跟某丙借四百塊，你有一千塊。這一千塊是你借來的，可不是你本來有的。借來的東西，你死亡到來的時候全部歸還，暫時借你用的。

所以，你如果是聰明人，要借假修真。你如果沒有通過佈施持戒忍辱的修行來啟動你的善根，那你叫做借假不修真，借來以後再還回去，結果你的心性沒有增長。所以，《法華經》的善根一旦啟動就停不下來，因為它是你本來有的。

有一種情況，後面會說到，你墮三惡道，暫時停止，但是它不會退。《法華經》的善根一旦被喚醒，就是這個沉睡的真如一旦被你喚醒，只有一種情況，就是它可能會暫時停止，但是它那個招感力也會帶動你遇到三寶。就是在地獄，因為你的第六意識昏鈍，所以你沒辦法產生慚愧觀照；但是你只要得到人身——你如果學《法華經》，一旦你來生得到人身，只要得到人身，就會快速成長。你最好不要到天上去，因為天上也是闇鈍。得到《法華經》的人，除非不要讓他得到人身，否則，得到人身他叫一個快速成長，因為他善根被啟動以後就停不下來。為什麼？因為是他本來的東西，他可不是跟因緣借來的。

這個地方說明了兩種：就是你聽了《法華經》以後，你最好是向妙光法師、八王子學習，煩惱輕薄，善根深厚，快速成佛。如果不幸，我們聽了《法華經》，但是煩惱還是很重，那也沒關係。你看彌勒菩薩，當初聽了《法華經》以後不也是求名求利嗎？但是你看他現在，等覺菩薩！是吧？

這個地方是講到《法華經》聽完以後的兩種因緣。

己四、分明判答

今見此瑞，與本無異，是故惟忖：今日如來當說大乘經，名妙法蓮華，教菩薩法，佛所護念。

這一段是前面四段的一個總結。文殊菩薩廣泛引用兩萬尊佛有相同的名號等等，最後說法入滅，弟子們有兩種受益：一個是善根厚者受益，一個是煩惱重者受益。最後總結：「今見此瑞，與本無異。」我們現在看到的此瑞，就是釋迦牟尼佛的放光瑞相，那麼跟「本」，「本」就是過去日月燈明佛所現的放光瑞相是相同的。所以文殊菩薩合理地推論，「今日如來當說大乘經，名妙法蓮華」，是教授菩薩成佛之法，而且是「佛所護念」。這是三世諸佛一定要弘傳的法門，是特別護念的法門，一定會以《法華經》做收尾的。

文殊菩薩的回答，我們可以看得出來，他繞開了義理的直接論述，而是用經驗傳承。我們看這個地方，文殊菩薩達到兩個效果：第一個效果叫做化解疑惑，第二個效果是保持期待。

我們先看第一個。眾生看到佛陀放光現瑞以後，他的疑惑因為兩萬尊佛的相續的出現而化解了。為什麼呢？因為這是文殊菩薩親自的經歷。一個人親自的經歷講給別人聽，容易得到別人的信心，所以大家確定佛陀將說《法華經》，這個疑惑消失了。第二個，《法華經》的內容是什麼？文殊菩薩避而不答，保留給釋迦牟尼佛來說明，所以眾生對這個《法華經》還是保持期待的。這個就是文殊菩薩巧妙的地方，他成功地化解了眾生的疑惑，但是又保持了眾生對《法華經》內容的期待。

這個是說明文殊菩薩的回答內涵。

戊二、重頌

這個地方釋迦牟尼佛把它做一個重點的複習。

己一、頌廣舉曾見以答分二

這個重頌是說，文殊菩薩廣泛地舉出自己的親身經歷來回答。回答當中分兩科，先看第一個。

庚一、頌一佛同

爾時，文殊師利於大眾中，欲重宣此義，而說偈言：

我念過去世無量無數劫

有佛人中尊號日月燈明

世尊演說法度無量眾生

無數億菩薩令入佛智慧

「爾時」，就是在文殊菩薩答釋與會大眾所產生疑惑的時候，文殊師利在大眾中，「欲重宣此義，而說偈言：我念過去世」，在「無量無數劫」當中，有佛出世，號日月燈明如來。世尊出世以後幹什麼呢？演說種種的三乘法門，來度化無量的眾生，使令無數億的菩薩，依止三乘的法門，漸漸地悟入中道的智慧。

這個地方，當然他的核心思想在四種相同。這第一尊佛等於是一個前導。他舉出了第一個時節相同，未來的兩萬尊佛在同一個時間前後出世；名號相同，同樣是日月燈明佛；說法相同，說三乘法；利益相同，成就三乘的果位。這個是第一尊佛。

庚二、頌最後佛同分二

辛一、頌曾見事與今已同

當然，文殊菩薩的重點不在第一尊佛，他的思想在最後一尊佛。我們看庚二，頌最後佛同。兩萬尊佛時節、名號、說法、利益相同，文殊菩薩為什麼把重點放在最後一尊佛呢？因為這個是他個人的親身經歷。前面的佛，他可能沒有參與，但是最後一尊佛的情況他是實際參與的，所以他以他親身經歷來說明。這一尊佛是發生什麼事呢？

佛未出家時所生八王子

見大聖出家亦隨修梵行

最後一尊佛，以前是金輪聖王，當時人壽八萬四千歲，他統理四天下。他生了八個兒子。他出家以後，八個兒子看到父王出家，也同時出家了。

這段經文，蕅益大師說，到底是說什麼事？就是最後一尊佛，文殊菩薩的思考是這樣：他先引第一尊佛，然後全部相同，時節相同、名號相同、說法相同、利益相同，一直到最後一尊佛，都是說《法華經》。這跟釋迦牟尼佛有什麼關係呢？第兩萬尊佛開始要跟釋迦牟尼佛結合了。他引用佛陀過去如此，他現在要談：現在也如此！他要把最後一尊佛跟釋迦牟尼佛連結，它的關鍵點就在這一段經文。

就是說，你看日月燈明佛，他成佛之前是有生兒子的，他生了八個兒子；釋迦牟尼佛出家前也生兒子，他生了一個兒子。那就是蕅益大師說的，數目不同，但是有子無別。雖然日月燈明佛有八個王子，釋迦牟尼佛只有一個兒子，數目不同，但是有子無別，有兒子是沒有差別。

有兒子表示什麼？他們兩個同處五濁惡世！這個很重要。如果你今天引一尊佛，這個佛是在淨土，那你就不能比況，因為淨土的教化跟五濁惡世的教化是不一樣的。你看你到極樂世界，在極樂世界佛陀不跟你講小乘法的，「二乘種不生」。對不起！本國土只攝受大乘的菩薩，二乘人咱不攝受。

只有五濁惡世才會廣開方便，不但是三乘，甚至於開到五乘，人天乘，釋迦牟尼佛照樣攝受。你說，欸，我沒辦法修出離道，我只想受三皈五戒。釋迦牟尼佛說，沒事。「我家廣大，種種皆有！」你說，我連五戒也不能受。沒關係，三皈依，也沒關係。所以，在五濁惡世，他會廣開方便。

所以，文殊菩薩在把前面兩萬尊佛要導入釋迦牟尼佛的時候，他要強調一件事情，這兩尊佛的時代背景是一樣的。雖然日月燈明佛是八萬四千歲，雖然釋迦牟尼佛是八十歲，但是，同樣是五濁惡世！這個地方找到了相同點了，那麼他就可以把最後一尊佛跟釋迦牟尼佛做連接了。就是「曾見事已同」，就是過去到目前是相同的。

辛二、頌曾見事與今現同分二

把兩尊佛——日月燈明佛跟釋迦牟尼佛放在同一個五濁惡世，那麼這個事情就好說了。我們就看，「頌曾見事與今現同」。同樣在五濁惡世，又同樣地發生什麼事呢？同樣地發生兩件事：第一個，此土六瑞同；第二個，他土六瑞同。

壬一、頌現瑞同分二

癸一、頌此土六瑞同

時佛說大乘經名無量義

於諸大眾中而為廣分別

佛說此經已即於法座上

跏趺坐三昧名無量義處

天雨曼陀華天鼓自然鳴

諸天龍鬼神供養人中尊

一切諸佛土即時大震動

佛放眉間光現諸希有事

這個地方說明最後一尊日月燈明佛，他發生了一件事情跟釋迦牟尼佛是相同的，「時佛說大乘，經名無量義。」有那麼一天，日月燈明佛講了《無量義經》。

《無量義經》的內容，「於諸大眾中，而為廣分別」。《無量義經》是一心而開出萬法：什麼是聲聞法，什麼是緣覺法，什麼是菩薩法，廣泛地開出無量的法門。講完以後，當然大家各取所需，生大歡喜。說完以後，佛陀並沒有下座，在法座上「跏趺坐三昧」，進入了無量義處三昧，開始從前面的廣分別慢慢收到一心的三昧。無量義處三昧就是真如三昧，又叫一心三昧。

進入一心三昧的時候，其實佛陀當時並沒有說法，但是產生了什麼樣的事情呢？「天雨曼陀花」，天空下出曼陀羅花，而且「天鼓自然鳴」。

「天鼓自然鳴」，這個天鼓是帝釋天的一種鼓，在善法堂中的一種鼓，叫天鼓。忉利天的天人要放逸得太超過的時候，這個天鼓就開始產生擊叩的聲音，警示諸天，諸行無常，「攝心莫放逸」。它有一種警告諸天的意思。這個地方等於是表法。我們待會來說為什麼這個地方多了「天鼓自然鳴」。

佛陀入定、雨天曼陀羅花以後，「諸天龍鬼神，供養人中尊」。「諸天龍鬼神」就表示眾喜，大眾生歡喜。大家知道這件事情並不是普通的因緣，佛將說大法，「說大法，雨大法雨」。「一切諸佛土，即時大震動」，這個時候產生地動。「佛放眉間光，現諸稀有事」，佛放出一道光明而現出種種的瑞相。

這個地方跟前面的長行最大的不同，就多了一句「天鼓自然鳴」。蕅益大師說，這個地方等於是為下面的〈方便品〉佛陀出定以後無問自說做一個前導。你要是講因緣所生法，那對所有的菩薩都是熟境界。你要是說怎麼修佈施、怎麼持戒、菩薩怎麼修四諦十二因緣，這個三乘聖人都很熟悉。但是你要說怎麼樣會歸一念心性，那就沒有人可以問了。因為佛陀在講《法華經》之前，大家的修學只有向外修學法門，沒有向內觀照，所以佛陀只能「天鼓自然鳴」，佛陀暫時扮演天鼓的角色而無問自說了，是這麼一個情況。

癸二、頌他土六瑞同

此光照東方萬八千佛土

示一切眾生生死業報處

有見諸佛土以眾寶莊嚴

琉璃玻瓈色斯由佛光照

及見諸天人龍神夜叉眾

乾闥緊那羅各供養其佛

又見諸如來自然成佛道

身色如金山端嚴甚微妙

如淨琉璃中內現真金像

世尊在大眾敷演深法義

一一諸佛土聲聞眾無數