（第一二零講）

己四、深信觀成

請大家打開講義第二百八十六面，我們看己四的「深信觀成」。這一段是佛陀指導我們一個初心菩薩，如何能夠在《法華經》的修學當中踏出第一步，所謂的因位的功德。因位的功德就是先成就理觀的智慧，果地的功德是要圓滿法身的功德。我們現在還談不上法身，先成就理觀的智慧，先了生死。成就理觀的智慧有兩條路：一個是從信解，一個是從隨喜。

先談利根的，從信解下手。信解當中我們講第四個，深信觀成——透過信解最後觀行成就。觀行成就是什麼相貌呢？

阿逸多！若善男子、善女人，聞我說壽命長遠，深心信解，則為見佛常在耆闍崛山，共大菩薩、諸聲聞眾 ，圍繞說法。又見此娑婆世界，其地琉璃，坦然平正，閻浮檀金，以界八道，寶樹行列，諸台樓觀，皆悉寶成，其菩薩眾，咸處其中。若有能如是觀者，當知是為深信解相。

我們看深信觀成的相貌。

阿逸多！若善男子、善女人，聞我所說壽命長遠，就是聽聞法身常住的功德就是我一念心性本具、自他不二的這樣的一種道理，而產生「一念信解」，乃至於透過中間的「解其言趣」「聞持供養」，到最後「觀行成就」。這種觀行成就，從因位來說，只有一種情況——在定中成就，不可能在散亂心。也可能從誦經，也可能從靜坐，反正他的心是寂靜的，在定中或者是誦經的寂靜心中一念相應慧的時候，他會出現兩種相貌，就可以判定這個人觀行成就。

第一個相貌，他見佛。他不是見一般的應身佛，他見的是報身佛，就是我們講壽命無量的報身佛。那麼這個報身佛在哪裡呢？在靈鷲山的耆闍崛山，共法身菩薩及諸聲聞眾，圍繞說法。這是見到報身佛，在定中見報身佛。這第一個相貌。

第二個，他見到了實報莊嚴土。在定中他見到娑婆世界，我們看到娑婆世界是有漏國土，但是他定中見到是怎麼樣？娑婆世界是變成實報莊嚴土。怎麼知道呢？先看大地莊嚴。它的大地變成是琉璃地，而且沒有高山大海，都是平坦的。那麼這個大地的材質呢？這個大地是琉璃做的，但是這個大地的道路是用閻浮檀這種紫金色的黃金來作一個界限，就分成這個四面八方的道路。就是用琉璃地，但是用黃金來作界限，把這個道路給區分出來。這大地莊嚴。第二個，寶樹莊嚴。大地之後就是寶樹了，一重欄楯，一重寶樹，這個寶樹莊嚴。還有諸台樓觀的莊嚴，就是我們居住的地方，宮殿、樓閣各種依報的莊嚴。這些宮殿樓閣皆悉七寶所成。這些菩薩眾，這些法身菩薩，就在宮殿、寶樹、大地當中各自地活動。

「若有能如是觀者，當知是為深信解相。」那麼深信觀成的判定就是定中見佛，就是一個方法而已。定中見佛，而且見的是報佛跟報土。

但這個定中見佛，蕅益大師說，因為他是圓教十信位，了分段生死，還沒有破無明，所以他只能在定中見，從定中出來他就見不到了。只有成就圓教初住，能夠任運地見到，不管散亂心還是禪定中都可以見到，那是圓教初住。這個是圓十信，圓十信是相似法身，還沒有真正成就法身，所以他定中見佛。

這一段經文蕅益大師講得很多，他的意思大概是這樣，他說我們修三乘的權法，功德出現的時候是見法。所以在三乘的修學，不管是聲聞、緣覺、菩薩，修四諦也好，十二因緣也好，六度也好，他的所觀境悟入的是空性，不管是我空、法空，就是空性。所以你成就的時候是空性現前，你只有感到寂靜安穩，你見不到佛陀的，三乘的果證沒有一個人見佛的。只有一佛乘，它是從觀心下手，才可以見佛，這是特別的地方。

就是說，三乘的果證是以見法為根本，而一佛乘的思想，因為它，蕅益大師講一句話說，觀心又觀具，這個很重要。我們在觀心的時候，是觀一念心性「本自清淨」，還要觀一念心性「本自具足」。就是佛陀的所有依正二報，是我內心本具，是我內心所造。你要觀到具足你才可以見佛。你如果只觀清淨，蕅益大師說，那這樣子何異權乘？那你跟權乘有什麼差別呢？你整天只觀「何期自性，本自清淨」！三乘的空性，雖然他一開始是心外求法，但是他最後的效果也是淨化內心，他也是修清淨。所以，他能夠見佛，就是他觀心又觀具，觀「何期自性，本自清淨」，又觀到「何期自性，本自具足」，所以他才見佛。

所以，我們要知道，見佛是很不容易的，而且他是在相似位見佛。理論上是一定要到圓教初住，破無明證法身才可以見佛，那個是因為修理觀的人特別。所以我們要知道一個概念，一個人，你不管從聖道的自力法門，還是從淨土宗的感應道交，要見佛只有一個捷徑，就是從內心中去見佛，從理觀。

這個世間上的確有些人比較容易往生，有些人比較不容易往生，這是事實。哪些人容易往生呢？因為他找到見佛的捷徑，就是從內觀下手，觀照你一念心本自清淨，觀照極樂世界阿彌陀佛的功德是你心具，是你念念念佛的時候創造出來，你這個人容易見佛。那你如果是從聖道門，你見到的就是十方諸佛，淨土宗見的就是阿彌陀佛。這個就是一定要跟理觀相應，這是捷徑。你一旦心外求法，那這個就不是捷徑了，那就是落入因緣所生法了，那問題就複雜了，非常複雜了。所以，三乘的果證是見法；一佛乘的果證，它一定有一個指標，見佛，並且見的是報身佛。

戊二、滅後五品  分二：己一、粗格量後四品功德；己二、廣格量初品功德

前面講到「四信」，現在我們講戊二的「滅後五品」。

前面的「四信」是利根人，他不必太多事修，他直接從理觀下手，最後就是在定中見佛。定中見佛，就知道這個人理觀成就了，入圓教的相似位了。那麼，如果我們是佛陀滅度以後的五濁惡世的鈍根人，怎麼辦呢？鈍根人就必須要修「五品」了。他的事相就要多了，要隨喜、讀誦、說法、兼行六度、正行六度，就是我們佛滅後的鈍根菩薩修的。

己一、粗格量後四品功德  分二：庚一、長行；庚二、重頌

庚一、長行 分四：辛一、起隨喜讀誦；辛二、加教人受持；辛三、加兼行六度；辛四、加正行六度

這個地方先看長行。

辛一、起隨喜讀誦

長行當中先看「起隨喜讀誦」。

又復如來滅後，若聞是經而不毀訾，起隨喜心，當知已為深信解相。

這一段把初品跟二品一起講，隨喜品跟讀誦品，但是它的重點在讀誦，我們看經文就知道。

「又復如來滅後，若聞是經而不毀訾，起隨喜心。」你聽聞這個《法華經》一佛乘的因果，了解「妙因妙果不離一心」以後，能夠信解而不譭謗，而且不但信解，進一步能夠隨順觀照而生歡喜。簡單地說，就是信解，又觀照又歡喜，那麼這個就是初品隨喜品，就是信解以後能夠隨順觀照，心生歡喜。經文當中並沒有詳細說明初品的功德，因為佛陀再講<隨喜功德品>，另外安立一品來詳細地說明，所以這裡只是提出它的相貌。

這段經文主要是要講讀誦品的功德，我們看第二段就知道。

何況讀誦受持之者，斯人則為頂戴如來。阿逸多！是善男子、善女人，不須為我復起塔寺，及作僧坊，以四事供養眾僧。所以者何？是善男子、善女人，受持讀誦是經典者，為已起塔，造立僧坊，供養眾僧。則為以佛舍利起七寶塔，高廣漸小至於梵天，懸諸幡蓋及眾寶鈴，華、香、瓔珞、末香、塗香、燒香，眾鼓伎樂，簫笛、箜篌，種種舞戲 ，以妙音聲，歌唄讚頌，則為於無量千萬億劫，作是供養已。

這以下我們看讀誦的功德。前面講隨喜，何況是從隨喜以後又能夠受持讀誦，一方面受持法義，一方面能夠隨文去讀誦。那麼這個讀誦《法華經》的人，他就等同於用最恭敬的心來頂戴如來，就是用身業供養如來，把如來放在頭頂上頂住。阿逸多！這個修學讀誦《法華經》的人，這個善男子、善女人，不須再為我蓋任何的寺廟，或者建各種的僧坊（塔寺是供佛的，僧坊是供養僧眾的），乃至於蓋好以後用四事供養眾僧。

為什麼不需要呢？因為是善男子、善女人他能夠發心，從隨喜以後能夠受持讀誦《法華經》，他就已經是與起塔供佛、造立僧坊、供養僧眾等同，那麼也等同於以佛陀的舍利子來起七寶之塔。這個七寶塔是怎麼蓋呢？「高廣漸小至於梵天。」它這個七寶塔就是金字塔形的，由下而上越來越尖、越來越小，從高廣慢慢漸小，這個高度一直到大梵天。而且四週懸諸幡蓋，還有各種寶鈴，乃至於這個塔裡面有華、香、瓔珞、末香、塗香、燒香，而且用種種美妙的音樂，還有簫笛、箜篌，這古代的樂器，乃至於各種的舞蹈戲劇，配合種種美妙的音聲，來讚美佛陀的功德。讚美多久呢？讚美無量千萬億劫的時間。等同做這樣的供養。

這個地方是對於讀誦品的人來作一個說明。讀誦品的人，你好好地讀誦，就等於去為我蓋塔、為大眾師蓋廟了。為什麼這樣講呢？

蕅益大師解釋說，初心菩薩「恐被事緣紛動，妨修正業」。為什麼你讀誦的人不需要去蓋廟、不需要去建塔呢？因為你現在的定位，是一個進入因位修學的菩薩，你的重點在成就理觀。而你理觀並沒有堅固，那你參加蓋廟、去蓋塔，就會被這種事緣所牽動，妨礙你的正業，因為你這段時間的重點是要建立心中的理觀。你妨礙你的正業，這第一點。「若至後心」，如果你的理觀已經建立起來，比方說你是第四品兼行六度，或者第五品正行六度，理觀已經建立了，那麼這個時候，「理觀既熟，則涉外不妨內觀，事資於道」，事修對你的道業有幫助。他的意思就是說，為什麼你今天不適合去建塔、去建寺廟呢？不是說建塔、建寺廟不重要，而是時機不對。你現在的正行是好好地誦經。

這個地方我們說明一下。我們看《法華經》的修學，有一個很明顯的趨向：不管你是四信還是五品，它的修學是由內而外的。你理觀建立了，然後才去修六度，基本上這兩個是一致的。為什麼這樣子呢？因為，你理觀沒有建立，直接修六度，你會有個問題，會落入雜染因緣的輾轉相續。因為你理觀沒有建立，那你就是一個攀緣心、分別心很重的人。因為你學佛，你不是從成佛開始學佛，你是一個凡夫開始學佛，那你來到寺廟以後，來到三寶以後，你沒有建立理觀，你的心態就跟在家居士的心態是完全一樣，你只是多了一個信心而已。就是說，你學佛了，你跟沒有學佛差在哪裡？你的調伏力跟他是差不多，你的妄想也差不多，你就是在無量的妄想當中多了一個對三寶的信心。就這一點跟他不一樣，其他的完全一樣。

好了，你用你的信心去修福報，你沒有理觀，變成有漏的福報！有漏福報的時候，你的心是有所得了，因為我們一開始學佛都是從因果上建立對三寶的信心。從因果的角度，善因成就快樂的果報，這個安樂道是允許的。所以，你為了成就安樂的果報去修佈施，去持戒，等到來生果報現前的時候，你的因地是有雜染、有所得，所以你來生一定會放逸，因為你因地沒有理觀的智慧，在種善業的時候成就一個帶有雜染的有漏因了。所以，你來生的放逸，你很可能第三生會墮落。第三生墮落，你受到痛苦以後，你畢竟對三寶有信心，有善根，你從痛苦當中又開始慚愧，又起慚愧心了。所以從三惡道出來的時候，欸，你又開始學佛了，又慚愧，又精進了，欸，你又開始產生福報了。福報又造得很大的時候，你又放逸，又墮落。所以，你今天沒有成就理觀，你的人生就永遠在慚愧跟放逸當中不斷地惡性循環，你受到痛苦就起慚愧心，快樂的時候就放逸。所以你的人生就在三惡道跟人天當中不斷地流轉，跟解脫沒有關係。

所以，佛陀為什麼說一個修理觀的人這個時候不要去碰事緣？因為這不是重點，你以後機會多得是。你通過理觀成就以後，你有大把的時間去修六度萬行。我們後面看就知道了。就是你現在的正行是修理觀，尤其是初心菩薩，你精神體力有限，你去修這個事修，這種事緣，你妨修正業，得不償失。是這麼一個情況。不是說蓋廟不好，不是這個意思，是時機不對。

辛二、加教人受持

我們看辛二，加教人受持。

阿逸多！若我滅後，聞是經典，有能受持，若自書，若教人書，則為起立僧坊，以赤栴檀作諸殿堂三十有二，高八多羅樹，高廣嚴好，百千比丘於其中止。園林浴池，經行禪窟，衣服、飲食、床褥、湯藥，一切樂具，充滿其中。如是僧坊、堂閣，若干百千萬億，其數無量。以此現前，供養於我及比丘僧。是故我說：如來滅後，若有受持讀誦，為他人說，若自書，若教人書，供養經卷，不須復起塔寺，及造僧坊，供養眾僧。

這個地方講到第三品，說法品。前面講讀誦品，這講說法。

「阿逸多！若我滅後」，有人聞是經典產生信解，信解以後還能夠受持《法華經》，乃至於「若自書，若教人書」（這個書不是書寫，蕅益大師說這個書是指說法利他，就是著作論述、說法利他的意思），你能夠從自受用的隨喜、讀誦而到了為人家說法利他，那麼你這種說法就等同去蓋一個寺廟。這個寺廟有多大呢？用栴檀木這個材質做的有三十二個殿堂。這個殿堂就是寬有三十二個殿堂，廣有三十二個殿堂，一個方形的，寬廣各三十二個殿堂。殿堂的高度有八多羅樹，又高又廣，也特別的莊嚴，能夠容納百千比丘在這安住。這個很大，百千個比丘。

他不但蓋寺廟，它旁邊還有園林，能夠經行、打坐，還有浴池以及各種經行的禪窟，就這種經行然後再打坐的禪窟。而且還具足了衣服、飲食、床褥、湯藥一切的四事供養，還有資生的物品、樂具充滿其中。就是說，你說法就等同於用這麼一個美妙廣大的寺廟來供養大眾師。

那麼如是僧坊跟堂閣（僧坊是居住的，堂閣是說法跟坐禪的），它的數目有多少呢？有若干百千萬億這麼多。這個寺廟你還不是蓋一處，是蓋百千萬億這麼多的數目。那麼這個數目，你蓋完以後，「以此現前，供養於我及比丘僧」，你親自在佛陀面前跟諸比丘面前，把那個百千萬億的寺廟供養我跟比丘僧。

是故我說，在如來滅後，若有受持讀誦，為他人說法，若自書，若教人書，供養經卷，你這個人就「不須復起塔寺，及造僧坊，供養眾僧」。

這個地方，蕅益大師說，為什麼你今天的說法能夠等同蓋這麼大的寺廟呢？因為，法施功德，供養中最，你法施就是修最大的供養。這個是這樣，就是說，你修財施，他肚子餓你給他一碗飯，他生病了你帶他去看醫生，這也是供養，這是財供養，但是你沒辦法改變他內心的本質，因為他的內心當中是一種惑業苦的相續。他為什麼有痛苦呢？他是因為有業障。他為什麼有業障呢？因為他有煩惱。所以，我們給他財施，能夠解決他一時的痛苦，就像一個人痛苦了你給他吃個止痛藥一樣。但是法施不一樣，你弘護正法，開啟他心中的智慧。

諸位！這個說法不是指三乘的說法，是特別指《法華經》的說法。你聽懂以後，你回去跟你的同參道友，把核心的思想告訴他。你說，欸，你知道嗎？佛陀是萬德莊嚴，我們是業障凡夫，但是沒關係，我們有一個共同點，就是我們的一念心性是平等的。佛陀有清淨，我們也有清淨，佛陀具足，我也具足，只是佛陀把它開顯出來，我沒開顯出來。所以我們現在要努力經營我們的內心，這就是妙法。那你把這個道理講給他聽以後，好了，他的心本來都向外攀緣的（我們一般人都是經營人生，向外攀緣），他突然間迴光返照：哦，原來我內心世界這麼美妙！那麼他一念的迴光返照，他的生命從此改變，這個叫真如內熏。

諸位！理觀的善根是不會退轉的，他修一分，這個善根就種下去了。他這個人不管到天上，到三惡道，你跟他說法的那一分善根，它永遠存在，它不會退失的。本具的東西怎麼會退失呢？它又不是因緣所生法。

也就是說，你今天說法，你對他就是一個無上的供養，因為你徹底地改變他生命的整個方向。他本來是一個向外的攀緣的心，結果他一念的迴光返照，而這麼一個迴光返照以後他就會有第二次的迴光返照，他就有可能遇到三寶，他就有可能第三次、第四次、第五次。所以這個法供養是不可思議的，因為他啟動了真如內熏，啟動了人生的第一次的清淨的循環。

辛三、加兼行六度

我們看辛三的「加兼行六度」。

況復有人，能持是經，兼行佈施、持戒、忍辱、精進、一心、智慧，其德最勝，無量無邊。譬如虛空，東西南北，四維上下，無量無邊。是人功德，亦復如是，無量無邊，疾至一切種智。

這個地方講第四品，兼行六度。

「況復有人」，他不但是隨喜、讀誦、說法，他一方面受持經典、修學理觀作正行，他還能夠兼行。兼行就是說它是一個助行，他大部分的時間還是繼續修他的隨喜、讀誦、說法的理觀，但是他抽出一小部分的時間，兼修佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧，那麼，這個人所得的功德最為殊勝了，無量無邊了。

比方說廣大的虛空，它有「東西南北、四維上下」。虛空有兩個特色：它沒有限量，因為它清淨無相，所以它沒有限量；第二個，它廣大無邊，它沒有障礙。用虛空是譬喻什麼呢？我們看合法。就譬喻這個兼行六度的人，「是人功德，亦復如是，無量無邊，疾至一切種智」。

諸位！到了第四品，佛陀允許我們兼行六度，因為他理觀某種程度已經是堅固不退了，所以他涉事的時候，蕅益大師講，涉事不妨正行，而且是以事助理。它不但不影響他的理觀，還幫助他的理觀，那麼這個人就可以兼行六度了。因為他修佈施，他不會執著福報相，他知道是透過佈施啟動我內心的佈施的善根，透過持戒成就我持戒的善根。他是能夠法法消歸心性，他不會落入因緣福報的執著，所以這個人可以兼行六度了。

辛四、加正行六度

我們看辛四，加正行六度。

若人讀誦受持是經，為他人說，若自書，若教人書，復能起塔及造僧坊，供養讚歎聲聞眾僧，亦以百千萬億讚歎之法，讚歎菩薩功德，又為他人種種因緣隨義解說此法華經；復能清淨持戒，與柔和者而共同止，忍辱無瞋，志念堅固，常貴坐禪，得諸深定，精進勇猛，攝諸善法，利根智慧，善答問難。

前面的兼行六度，他把六度當助行。這個地方不一樣，他是廣修六度，全為利他了。因為他理觀已經成就了，所以他把六度當作一種歷事煉心的對像。就是這個人透過讀誦、說法，他已經觀行成就，堅固以後他就能夠怎麼樣？修佈施了，這個人就有資格來蓋塔廟跟僧坊來供養三寶，來供養讚歎三寶，而且以百千萬億讚歎之法來讚歎大乘菩薩的功德。這個地方講佈施度。

「又為他人種種因緣，隨義解說此法華經。」前面是講財佈施，這以下講法佈施。他不但是用財來供養三寶，他還能夠假借種種的因緣，來善巧方便地宣說一佛乘的因果。這個法佈施。

這以下講持戒。「復能清淨持戒」，他能夠斷惡、修善、度眾生，持菩薩的三聚淨戒。

「與柔和者共同止住」，修忍辱波羅蜜，和合無諍，修忍辱無瞋，志念堅固。忍辱無瞋是生忍，是對人的安忍；志念堅固是法忍，他對甚深的法義，對這個一心三觀，一念心性即空即假即中這種中道的妙理，他能夠安忍隨順，叫法忍。

這以下看禪定。「常貴坐禪，得諸深定」，他能夠成就種種的禪定。而且，「精進勇猛，攝諸善法」，對一切的善法能夠專一相續地去修學。乃至於成就廣大的智慧。「利根智慧，善答問難」，他能夠廣學多聞，而且成就辯才，能夠回答眾生各種問難。所以，他理觀成就以後，到第五品的時候，他從六度萬行去歷練，不但不妨礙他的理觀，還加強理觀。

有哪兩種特殊的功德？

我們看第二段，他的功德，直趨菩提道場。

阿逸多！若我滅後，諸善男子、善女人，受持讀誦是經典者，復有如是諸善功德，當知是人，已趣道場，近阿耨多羅三藐三菩提，坐道樹下。

阿逸多！是善男子、善女人，若坐、若立、若行處，此中便應起塔，一切天人皆應供養，如佛之塔。

前面指的他廣修六度的因地的相貌，這以下講他果地的功德。阿逸多！在我滅度之後，這個圓五品之人，他一方面受持讀誦《法華經》，一方面廣修六度，那麼，這個圓五品人，他有兩種特殊的功德：第一，「已趣道場」。他的方向非常明確了，他正式地趣向佛道，而且這個趣向是不可退轉的，他只有前進沒有退步。所以他這個人成佛已經是可以預測的了，「已趣道場」。

第二個，「近阿耨多羅三藐三菩提，坐菩提樹下」。他不但是趣向，而且已經是怎麼樣？離成佛不遠了。所以這個人位置就跟前面的位置一樣。諸位！五品觀行位圓滿以後是入相似位，就是他已經成就相似法身了。相似法身，就這個人他對無上菩提已經怎麼樣？方向明確，而且非常接近了。

那麼這個人是有什麼功德呢？

這個圓五品的人，善男子、善女人，不管是坐，不管是立，不管是在活動，他所經過的地方，我們就應該起塔廟來供養這個處所。也就是說，他就是佛菩薩。當然他還沒有成就法身，但是他已怎麼樣？相似法身了，就差他不能夠普門示現利他而已。所以圓五品的人到最後他是怎麼樣？他的階位跟前面的四信完全一樣。

所以，諸位！因位的修學，它的目的是成就理觀的智慧。理觀的智慧一成立，他的指標就是見佛。那麼見佛他是在定中見佛，所以是圓教的十信位，就斷見思。下手不一樣，一個是從信解，一個是從隨喜，但是結果都是一樣，都是相似位。

那麼，這個四信跟五品怎麼配合呢？

蕅益大師說，五品的前二品，隨喜、讀誦，就是配四信的第一信，一念信解。第三品、第四品、第五品就配後面的二、三、四，一個信配一個品。就是初兩品是一念信解，後面的三、四、五品就配解其言趣、聞持供養跟深信觀成。最後的結果都是成就圓教十信的相似位。

蕅益大師對這個四信、五品，最後一段的總結開示說，「其義既齊，四五無別」。他說，它們兩個的結果是沒有差別的，只是利根人直接契入理觀，鈍根人先從事修下手。「但是滅後加讀誦位為第二品」，只是針對我們這些佛陀滅度以後的鈍根菩薩，佛陀特別強調讀誦經典的重要。

也就是說，其實四信到最後也是要經過六度的歷練的，它只是略而不說而已。如果把四信加上兼行六度跟廣行六度的話，那麼這樣子四信跟五品對照起來，最大的差別就是差在讀誦。就是佛世的時候他不用讀誦，他聽聞就夠了；佛滅後讀誦變成重要的了，就長時間的文字熏習。這個就是所謂的四信五品結果一樣，只是過程差在有沒有讀誦，在這個地方。

我們看附表第四十。我們把圓教的一心三觀的階位作一個說明。

先看第一個，這六即佛第一個。

六，顯因果之事相

即，顯佛性之理體

佛性的理體是平等的。就是說，你不管打妄想也好，你不管努力用功也好，我們每一個人的內心有兩種本具的功能，注意，本具的功能。第一個，清淨；第二個，具足。我們的起跑點是一樣的，就是性具，就是「何期自性，本自清淨，何期自性，本自具足」，這個叫做性德。關鍵就是你的修德，你怎麼開顯它，就有差別了。所以這個六即佛，這個六的差別相，是從你在因地所修的理觀跟事修來顯現這種功德差別，但是你的所觀境，你所依止的理體，性德是平等的，只有修德有差別。所以「六而常即，即而常六」，是這樣來的。

我們先看第一個，理即佛。

一、理即佛

動靜理全是  行藏事盡非

冥冥隨物去  杳杳不知歸

第一個先談凡夫的佛性是怎麼回事。你說我們有沒有佛性？有佛性，但是我們的佛性叫做「動靜理全是，行藏事盡非」。我們的佛性就是，不管你是靜態，不管你是動態，總而言之行住坐臥，我們的佛性只是一個佛性的理體。就是理論上有佛性，但事實上呢？「行藏事盡非。」你看他身口意的表現，就看不到佛性的味道。就是你這個人看起來是既不清淨也不具足，你的身口意看不出佛性的味道，就是佛性完全沒有表現出來。

他的佛性一旦被妄想遮蓋以後，他的後果只有一個，「冥冥隨物去，杳杳不知歸」。他的內心是冥冥，就是內心一片黑暗，像虛空，雖然清淨但是沒有用。沒有光明的清淨，就是一種黑暗的虛空，裡面就很多的鬼魅，這個鬼魅煩惱你就去不掉。去不掉，你的內心在一片黑暗的情況之下，你只能夠心隨境轉，去攀緣外境。攀緣外境以後的後果就是造業，造生死業。造生死業的後果就是「杳杳不知歸」，就一次一次地招感生死輪迴，離真如佛性就越走越遠。杳杳就是越走越遠。

我們凡夫沒有開顯真如佛性，後果就是「冥冥隨物去，杳杳不知歸」。這句話是道盡了生死輪迴的可怕。諸位！生死輪迴不是說痛苦而已，最重要的是它沒有止盡的一天。就是說，好，我有生死輪迴，我不處理總可以吧？可以。你不處理，它就永遠不會停止的。比方說我今天生病，這個病痛它有一個期限，一般的因緣果報它有個期限，頂多這一期死掉來生就沒有了。但是輪迴不是，輪迴的可怕來自於它惑業苦輾轉相續，它沒有止盡，所以叫「冥冥隨物去」，是「杳杳不知歸」。

那麼為什麼這樣子呢？因為你不去經營你的內心世界。不經營內心世界，你內心的清淨力、具足力就表現不出來。你空有性具的清淨跟具足，但是缺乏那一道光明，所以虛空是暗淡的，大地是冰冷的，大地也生長不出水果，當然更不可能從地湧出功德莊嚴。就是我們辜負了我們美好的清淨跟具足的功德，結果就在生死輪迴當中不斷地流轉，而這個流轉是沒有止盡的。這個是凡夫。

後面就開始講因位跟果位了。名字位跟觀行位是因位，果位就是相似位、分證位跟究竟位。相似位以上為什麼判作果位呢？因為它已經有相似的法身的功德。因位的名字、觀行主要是成就清淨，相似位到分證位的果位重點在開顯菩提願，在利他了。好我們今天先上到這，下次這個附表要繼續帶來。

向下文長，付在來日！迴向。