（第九十六講）

請大家打開講義第二百二十二面。

我們上一堂課講到辛二的「頌求得法師」。釋迦牟尼佛的因地是一個大國王，但是這個國王不是他所追求的果報，是他修六度自然招感的果報。其實他內心的世界是一個內凡加行位的菩薩，四加行的菩薩。

四加行的菩薩，他的內心跟我們凡夫的心不一樣。他是「我不愛身命，但惜無上道」，他把道法的追求放在身命之上。從大乘的加行位來說，他追求的權法都已經幾乎是圓滿了。這三乘的教法要圓滿，他才有辦法進入四加行的。因為他要突破所有的權法的修學，要入見道位，入清淨心了，那麼這個時候只有一條路可以走，就是學《法華經》，沒有其他路可以走了。因為他最後要把他所修學的法相捨離，要會權入實，他只能夠去跟善知識學習，說「我有微妙法，世間所希有」。因為中道的實相，不是你自己可以無師自通的，不可能的。你有辦法想出中道實相，那你就是佛陀的知見了。

所以，大乘佛法的特別就是，它不像聲聞法，你可以遠離人群，你可以躲在山上。你要是根器夠，悟性高，你都不需要老師。你就看到四季的變化，你就知道生命是不能掌控的、不能主宰的，你就能夠證得我空，入偏空涅槃，你不需要老師。但是大乘佛法，你一定要有一個老師教你。因為這個中道實相是不思議境，你怎麼想都想不出來一念心性它是即空即假即中的，你不可能想出來的，一定要有師父的，用文字來教導你。

辛三、頌受法奉行

時王聞仙言  心生大喜悅

即便隨仙人  供給於所須

采薪及果蓏  隨時恭敬與

情存妙法故  身心無懈倦

釋迦牟尼佛的因地，這個國王，聽到仙人說「我有微妙法，世間所希有」，他內心是怎麼想的呢？「心生大喜悅。」這個人的大乘善根成熟了，從這種徵兆來看，這個人得度因緣成熟了，所以就捨去了王位，隨這個仙人到山中去修學。這當中他要實踐他的諾言，供給於生活上的所須。比方說，上山去拾薪柴，或者去採果蓏（果是長在樹上的木本的果實，蓏是地上的草本植物的果實）。采這個果實幹什麼呢？來恭敬供養他的師父。為什麼呢？「情存妙法故」，為了要追求妙法的緣故，而身心精進沒有懈怠。這個是說明他的求法精進無有懈怠。

辛四、頌結證勸信

我們看辛四的總結，釋迦牟尼佛講這段的目的是什麼呢？

普為諸眾生  勤求於大法

亦不為己身  及以五欲樂

故為大國王  勤求獲此法

遂致得成佛  今故為汝說

釋迦牟尼佛這件事情已經是很久很久很久以前了，他為什麼在講《法華經》的時候，特別地把他自己這段求法的因緣講出來？

因為他要強調一件事，就是這個大國王為了一切眾生的緣故，而勤求於大乘的妙法。他不為自身的安穩及世間的快樂，所以他即便做一個大國王，依然精進地修學佛法，終於會權入實，成就佛道。那麼講這段的因緣就是怎麼樣？引證。

諸位！所有的法門都必須要合乎兩個條件：第一個，可修性；第二個，可證性。就是道、滅這兩個原則。佛教跟一般的哲學道理是不一樣的。哲理可能講出一個觀念，但是這怎麼修、是不是可修可證實，它不一定。而釋迦牟尼佛以他自己的成長過程為例，他一路走過來，從內凡加行位而到見道位，就是靠《法華經》的引導。所以「今故為汝說」，我當初就是這樣子走過來的，從一種六度的功德相而進入到離相的清淨心乃至於菩提願，最後成佛了。所以佛陀引用他自己的成長過程來引證一佛乘的因果。

己二、結會古今

把古今的這個因緣作一個說明。

佛告諸比丘：爾時王者，則我身是；時仙人者，今提婆達多是。

這以下佛陀就講出這段因緣的一個過去的情況。說當時的國王就是我釋迦牟尼佛的前身，我當時是一個內凡加行位的菩薩。而當時教授妙法的仙人是誰呢？就是提婆達多的前身。所以到此為止，提婆達多扮演什麼角色？扮演善知識，啟蒙師父。這是他跟提婆達多的一段因緣。

庚二、明師弟功滿  分二：辛一、明弟子圓因報滿；辛二、明法師妙果當成

我們再往下看。他悟後，到了見道位，稱性起修，提婆達多又扮演什麼角色呢？我們看第二段，庚二，「明師弟功滿」。師父就是提婆達多，弟子是釋迦牟尼佛，彼此因為這樣的一種教授、學習的因緣，雙方都功德圓滿。這地方有兩段。

辛一、明弟子圓因報滿

先看辛一的「明弟子圓因報滿」。這弟子就是釋迦牟尼佛，因為學《法華經》，會權入實，而功德圓滿。

由提婆達多善知識故，令我具足六波羅蜜，慈悲喜捨，三十二相，八十種好，紫磨金色，十力、四無所畏 、四攝法、十八不共神通道力，成等正覺，廣度眾生，皆因提婆達多善知識故。

這段經文有兩段：第一個是講因地圓滿，第二個是講果地圓滿。他的因地是，「由提婆達多善知識故，令我具足六波羅蜜，慈悲喜捨」。

學《法華經》以後，當然我們現在叫做圓教名字位，我們叫做跟《法華經》結緣，就是透過聞經達理、斷疑生信，成就《法華經》的成佛的正因。但如果是加行位的，學《法華經》就不一樣了，他直接進入見道位，就成就諸佛的法身了，就般若道已經完成了，那麼悟後起修就進入方便道了。方便道，這個時候善知識就很重要。方便道它就是怎麼樣？歷事煉心了。他這個時候清淨心開始轉成菩提願。

我們說過，般若道的特色是什麼？清淨心。雖然我們清淨心跟菩提願兩個都修，但是從凡夫到般若道，重點在清淨心，在離相。從般若道進入方便道以後，它的核心思想不是清淨心了，而是在菩提願，開始廣度眾生了，那麼它的核心就是六度的修學。

六度的修學，蕅益大師提出三點，我們簡單地說一下。這個六度的修學有三個重點：

第一個，對治。菩薩修六度不完全是利他，他是透過六度的法來調伏自己的煩惱。比方說佈施對治慳貪，持戒對治我們的惡行，忍辱對治瞋恚，精進對治懈怠，禪定對治散亂，智慧對治愚癡。他是透過修六度來調伏自己的六種煩惱，這叫對治。因為他每一個在修的時候，他都有內觀的智慧，有這個理觀的智慧。

第二個，相生。六度，當然它有它各別的內容，佈施就不是持戒，持戒不是忍辱，它有它自己的體性。但是它彼此之間可以相生相成，就是前前引生後後，後後持淨前前。你佈施修得好有助於你持戒，你持戒持得清淨有助於忍辱等等，前前可以引生後後。後後持淨前前就是，你如果是持戒清淨，會讓你的佈施更加地清淨圓滿；如果你忍辱修得好，對你持戒也是有很大的幫助力，它相生相成。這個六度之間是有關係的。

第三個，蕅益大師講到果報。雖然菩薩修六度重點在借事修心，自我調伏，但是他自然地會形成因緣的果報。比方說佈施成就大富饒財，持戒成就諸根具足，忍辱成就容色端正，精進成就大威德力，禪定成就壽命安康，所以禪定的人他壽命長，身體也健康，智慧成就辯才無礙。講到果報，他是自然招感的果報。

這段經文後面主要是三十二相八十種好，那就是成就應化身了。他從法身的歷練，開始發願，然後呢？成就應化身的功德，「三十二相，八十種好」，乃至於「成等正覺，廣度眾生」。這一段經文就很重要，「皆因提婆達多善知識故」。當然不能夠說完全因為，但是善知識提婆達多是很重要的因素。為什麼呢？我們說過，初地菩薩已經沒有自然而起的魔境了。初地哪有魔境呢？他沒有煩惱，沒有死亡的問題，也沒有五蘊的果報的干擾，身心世界的躁動的干擾，天魔連碰都不敢碰他了。他這個人是初地菩薩，而這個天魔是欲界天，你怎麼敢去干擾這個大菩薩呢？所以他這個時候更需要的是怎麼樣？法身菩薩互相的資助。

但是這個地方值得我們注意。在唯識學上說，你要扮演一個逆緣的善知識，你要八地以上，低階的不可以扮演逆向的善知識。有一個禪宗開悟的祖師，他的弟子問他說：「師父！你修學到什麼階位？」這個禪宗祖師說：「我現在的修習，我可以入佛，但是不得入魔。」就是說，我可以示現正常的佛相，就是清淨的功德我可以示現，但是我沒辦法在正常情況示現非道，那種不正常的殺盜淫妄相狀，來顯現我的菩薩道。這個超過他的範圍。因為你要修到染淨不二，那不是一般的菩薩，要八地以上。

所以，這個逆緣的善知識，蕅益大師會說明，是非常難得的。就是說，你今天跟他是同參道友，你們兩個都成就初地了，那彼此要互相幫助。有時候我是做你的同參道友，鼓勵你，你也鼓勵我，那就叫順緣的善知識。但是你要為你的同參道友扮演逆緣的善知識，對不起，你要八地以上。這個逆緣是不容易的，後面會說明。

這個提婆達多，一方面做釋迦牟尼佛的啟蒙師父，一方面在他開始悟入法身、從空出假以後進入方便道的時候，又扮演他的逆緣善知識，所以對釋迦牟尼佛其實幫助是很大的。所以他感謝，因為提婆達多的緣故，使令我快速地成就六波羅蜜，慈悲喜捨，乃至於三十二相八十種好種種的功德。他這意思是讚歎提婆達多對他的幫助。

辛二、明法師妙果當成

前面是指弟子，就是釋迦牟尼佛，在提婆達多的啟蒙跟歷練之下成佛。這以下說明提婆達多未來成就的應身佛。

看經文第一段。

告諸四眾：提婆達多卻後過無量劫，當得成佛，號曰天王如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。世界名天道。

「法師妙果當成」，這個法師就是提婆達多，教授師。釋迦牟尼佛告諸四眾弟子，提婆達多在以後經過無量劫的時間之後，「當得成佛」。當然是成的應身佛了，因為八地菩薩一定是可以成就應身佛。號曰天王如來（因為他因地的時候叫做天熱，所以果地轉成天王，這個「王」就自在了）、應供、正遍知乃至於佛、世尊，這十種德號。

那麼他的國土名稱叫什麼？叫天道。天，其實這個天不是指諸天，這個天指的是第一義諦空，就是自性清淨心。他因地叫做天熱、天授，所以果報叫天道。蕅益大師說，因為他的因地是「行於非道，通達佛道」，所以叫天道。行於非道，他的所行所為其實都是惡法，但是他通過這個惡法而成佛。這個就是我們說的逆緣善知識，這是八地以上的境界，我們不能隨便學習的。

這個地方是說明他的應身的授記成佛。

看第二段，他的佛世的教化。

時天王佛住世二十中劫，廣為眾生說於妙法，恆河沙眾生得阿羅漢果，無量眾生髮緣覺心，恆河沙眾生髮無上道心，得無生忍，至不退轉。

這以下說明天王如來在他的國土當中教化的情況。天王佛他的壽命多久呢？二十中劫。在他二十中劫當中，廣泛地宣說三乘的妙法。他度化誰呢？度化聲聞眾，成就阿羅漢；度化緣覺眾，發緣覺心；度化菩薩眾，發無上菩提心；乃至於說《法華經》會權入實，成就無生法忍，至不退轉。這個是他的三乘的教化跟一佛乘的教化，都有宣說。

我們看第三段的「佛滅法運」。

時天王佛般涅槃後，正法住世二十中劫。全身舍利起七寶塔，高六十由旬，縱廣四十由旬，諸天人民，悉以雜華、末香、燒香、塗香、衣服、瓔珞、幢幡、寶蓋，伎樂歌頌、禮拜供養七寶妙塔。無量眾生得阿羅漢果，無量眾生悟辟支佛，不可思議眾生髮菩提心，至不退轉。

天王佛在二十中劫的時間過去以後就入涅槃了。入涅槃以後，他的正法住世也是二十中劫。那麼他入涅槃以後是怎麼回事呢？「全身舍利起七寶塔」，所以他也是沒有經過三昧火去燒身體，他是保持全身舍利。弟子們就用七寶塔把他全身舍利供起來，「高六十由旬，縱廣四十由旬」。供完以後，諸天人民就用各種香花，末香、燒香、塗香、衣服、瓔珞、幢幡、寶蓋等身業供養，各種供養；乃至於口業的讚歎，伎樂歌頌的讚歎，對著這個寶塔讚歎；或者是意業的禮拜恭敬七寶妙塔。這是身口意的供養。

在天王如來滅度以後，他的弟子們到了像法、末法時代，有無量眾生得阿羅漢果，無量眾生悟辟支佛果，乃至於不可思議眾生髮菩提心，成就大乘的不退轉。

這個是佛陀為提婆達多授未來成佛之記。

提婆達多是一個不可思議的眾生，當然他的本門是八地以上。到底是哪一個階位，蕅益大師也沒有說，經文也沒有說，只是說他不可思議，至少八地以上，他才能夠示現逆緣。

那我們可以談談他的跡門，就是在釋迦牟尼佛這一世的時候，他是怎麼扮演一個逆向的因緣。

提婆達多是跟釋迦牟尼佛出家的。釋迦牟尼佛成道八年以後回到他的母國，後來八王子出家，他是其中的一個跟佛陀當時出家的。

出了家以後，提婆達多非常聰明，他能夠背誦八萬法藏，而且他又修學禪定。既有八萬法藏又有禪定，所以他怎麼樣呢？他就拉攏了五百個比丘跟他學習。弟子多了以後，他就說了，說釋迦牟尼佛已經老了，這個叫做舊佛，我是新佛，我要創建新的三寶。那這是怎麼樣？破和合僧，破僧了。我們知道，一個僧團不能兩尊佛，他自己自稱為他是新佛，佛陀是舊佛。破和合僧，這是第一個逆罪。他犯了三個逆罪，這是第一個，破和合僧。

破和合僧以後，佛陀派舍利弗尊者跟目犍連尊者去調伏他，這兩個尊者就用神通力飛到他們群居的地方，目犍連尊者用神通力使令提婆達多進入昏睡狀態，就昏睡過去了。舍利弗就到五百弟子的地方跟他們說法，開導他們：你們這樣子做是不對的，是有過失的。就把這五百弟子給勸回來，勸回僧團。提婆達多醒過來以後，看到他的眷屬跑了，就心懷怨恨。心懷怨恨怎麼辦呢？他就來到釋迦牟尼佛托缽的路段，當釋迦牟尼佛經過的時候，他就把山上的大石頭推下去。那個石頭很大，佛陀旁邊的護法神就用金剛杵把那個石頭給打碎，但其中有一個小石頭打到釋迦牟尼佛的腳趾頭。犯了第二個逆罪，出佛身血。這第二個。

出佛身血以後，他繼續地跟佛陀抗拒。其中有一個比丘尼叫做蓮華色比丘尼，她是所有比丘尼裡面第一個證得阿羅漢果的。她就勸諫提婆達多：你這樣做是不對的。結果提婆達多就用拳頭把蓮華色比丘尼活活打死了。第三個逆罪，殺阿羅漢。

所以提婆達多示現三種逆罪，破和合僧、出佛身血、殺阿羅漢。犯了三種逆罪以後，在戒律上說，他臨終的時候地獄相現，無間地獄的果報現前。犯一個逆罪就是要入無間地獄了，何況三個逆罪？提婆達多這個時候內心恐慌，他本來要稱「南無佛」，懺悔，結果念到「南無」兩個字的時候，因為罪太重了，「佛」字還沒有來得及念，就直接墮入無間地獄去了。一劫的時間，然後罪畢出來，成就辟支佛果，然後入涅槃。這個是跡門。

蕅益大師對於這一段跡門的解釋是說，提婆達多他這種示現叫做什麼？「非逆而逆，其逆不可思議。」他的內心沒有這種煩惱，但是他示現這個逆。一個人的心中沒有逆罪，能夠示現逆罪，這個人的內心功德是八地以上了，不可思議。

舉一個例子。提婆達多墮入地獄以後，釋迦牟尼佛就派阿難尊者去跟他問候。他說你去跟你的親哥哥問候一下。阿難尊者仰仗佛陀的神通力，就到無間地獄去了。他看到提婆達多在油鍋裡面煮，說我代表佛陀來向你問候，那你現在感覺怎麼樣呢？提婆達多不可思議，他說，我現在在油鍋當中，我的感受就像三禪的快樂一樣。三禪快樂是有為快樂當中最為快樂的了。所以蕅益大師說，提婆達多是「非逆而逆，其逆不可思議」。

那有人就問蕅益大師說，那他幹嘛要示現逆罪呢？他好好的示現正常不是很好嗎？他說，他要警告後世人，使令大家不敢造罪。就是說，如果大家都示現向善，我們就不知道造罪的過失。所以，提婆達多示現三種逆罪，然後臨終示現墮入無間地獄，這樣子，蕅益大師說，使令後世眾生不敢造惡。這就是「非逆而逆，其逆不可思議」。

蕅益大師說這是什麼境界？蕅益大師說這是遊戲神通、普門示現的境界。他舉例子，比方說迦留陀夷、央掘魔羅等等，都是屬於這種遊戲神通、普門示現。就是一個僧團裡面必須要有順的、逆的，使令佛陀的戒法才圓滿。

這一段講到提婆達多的示跡，他的跡門。

己三、勸信生善

佛陀講完提婆達多的因緣以後，做一個總結。

佛告諸比丘：未來世中，若有善男子、善女人，聞妙法華經提婆達多品，淨心信敬，不生疑惑者，不墮地獄、餓鬼、畜生，生十方佛前，所生之處，常聞此經；若生人天中，受勝妙樂；若在佛前，蓮華化生。

講完自己跟提婆達多這段因緣以後，佛陀就作總結。佛告諸比丘，在佛陀滅度以後，如果有善男子善女人聽到《法華經》的<提婆達多品>，聽完以後內心清淨，而且產生恭敬心，完全沒有任何疑惑，那麼這個人來生絕對不墮三惡道，而且一定能夠生在十方諸佛面前，生生世世，所生之處都能夠聽到《妙法蓮華經》。那麼他的果報呢？如果是在人天，就享受殊勝的快樂；如果生在佛前，就是蓮花化生。

這段經文，蕅益大師解釋說，為什麼聽到<提婆達多品>不生疑惑有這麼殊勝的功德——不墮惡道而生在佛前呢？

蕅益大師說，提婆達多造作逆罪以後又能夠蒙釋迦牟尼佛親自授記，你聽完以後完全相信這件事情，表示你這個人「不於善惡之跡妄生分別」，你這個人對於這種善惡相狀的執取已經是慢慢地淡薄了。這表示什麼意思？一個人對善惡的相狀不生執取，那表示你內觀的智慧增長，你內心對於一心真如，內觀已經到了一個程度了。

所以蕅益大師說：「鐘以扣鳴，刀以磨利，金以練精，梅以寒香。」就是說，一個鐘要去扣才有聲音的，刀要磨才利，黃金要經過提煉才能夠精純，梅花要經過寒冷才能夠產生香氣。所以蕅益大師結論：「但取其益，不計其非。」這是重點了。

我們一般人因為理觀薄弱，所以我們怎麼樣？害怕惡因緣，我們喜歡善因緣。我們希望能夠有好的善知識幫助我，越來越多，貴人越來越多，惡因緣越少越好。他說你這樣是錯了。你今天會對善惡的相狀產生執著，表示你的理觀是薄弱的。他說，重點是它對你有幫助，而不是說它到底對不對。比方說，蕅益大師講一個譬喻說，「如子食乳，不譏母丑」。這個母親對小嬰孩，她可以給他母乳滋養他，這個小孩子不會去計較這個母親長得丑不丑。重點是怎麼樣？重點是這個母親可以滋養你。

就是說，順緣也好，逆緣也好，這不是重點，重點是結果。結果當然幫助你了，就是所謂的「但取其益，不計其非」。如果你能夠對這個道理深信不疑，那麼你這個人的觀照力到一定水平了。觀照力強的時候，你的業力也調伏了；雖然有業力，但是可以帶業了，帶業往生到人天，帶業往生到佛前。

所以蕅益大師說，提婆達多示現這麼多的逆罪，還能夠蒙受佛陀的授記，你對於這一品深信不疑，表示你這個人看事情已經不是從有相的因緣在看，你是從一念心性的角度來看事情了。就恭喜你了！你這個人遠離三惡道，生在佛前。

這個地方是總結。

戊二、明今日文殊通經龍女作佛  分二：己一、明文殊通經；己二、明通經利益

前面一段是釋迦牟尼佛講自己的成長，修學過程，這以下提出另外一段因緣，就是文殊菩薩在龍宮裡面說《法華經》，使令龍女轉身作佛，就講這另外一段公案。這地方有兩段。

己一、明文殊通經  分五：庚一、智積請退；庚二、釋尊止之；庚三、文殊尋來；庚四、智積請問；庚五、文殊回答

庚一、智積請退

於時，下方多寶世尊所從菩薩名曰智積，白多寶佛：當還本土。

釋迦牟尼佛講完提婆達多跟他的一段因緣以後，從下方世界來的多寶佛的侍者……因為多寶佛塔是怎麼樣？從下方，從地湧出，住在空中。其實多寶佛來的時候，他不是一個人來，他帶了一個侍者。這個侍者叫什麼呢？叫智積菩薩。智積菩薩就白告多寶佛說：當還本土。他說，我們來這個娑婆世界的目的是要證明一佛乘的因果，現在任務也達成了，我們是不是該回去了？

這個智積菩薩是誰呢？蕅益大師說，多寶佛滅度以後，他保留全身舍利，弟子蓋完寶塔以後，這個智積菩薩就是侍奉供養寶塔的人。他也是以神通願力，隨從多寶佛塔處處聽經，所以他也是法身菩薩。他等於是照顧這個寶塔，平常他要是不出去的時候就照顧這個寶塔。

庚二、釋尊止之

我們看庚二的「釋尊止之」。世尊希望他能夠再停留一下。

釋迦牟尼佛告智積曰：善男子！且待須臾，此有菩薩名文殊師利，可與相見，論說妙法，可還本土。

智積菩薩就提醒多寶佛說，我們是不是該回去了？釋迦牟尼佛就講話了，就告訴智積菩薩說：「善男子，且待須臾。」請你再多待一會兒。為什麼呢？此有菩薩，名文殊師利，可與相見，來論說一佛乘的妙法，然後才回去。

那麼這一段是什麼意思呢？

蕅益大師說，智積菩薩內心是怎麼想？他說，多寶佛塔的出現是為了證明《法華經》的功德，現在已經成就了跡門流通，此事已經成辦了。釋迦牟尼佛請留，是希望他能夠作本門的發起，就是後面的開跡顯本的發起。不但是跡門流通而已，希望能夠再進一步作開跡顯本的發起。所以，釋迦牟尼佛把他留住。

庚三、文殊尋來

爾時，文殊師利坐千葉蓮華，大如車輪，俱來菩薩亦坐寶蓮華，從於大海娑竭羅龍宮自然湧出，住虛空中，詣靈鷲山。從蓮華下，至於佛所，頭面敬禮二世尊足，修敬已畢，往智積所，共相慰問，卻坐一面。

釋迦牟尼佛把智積菩薩、多寶佛留下以後，這當下，文殊菩薩就坐千葉寶蓮而來。這個千葉寶蓮有多大呢？「大如車輪。」這個大如車輪是取其相，不取其用，就是相狀是圓滿廣大的。隨同來的菩薩也是坐寶蓮花，他不是一個人來。文殊菩薩是從大海娑竭羅龍宮（娑竭羅就是鹹水海）自然湧出，住虛空中。從這個生死業海當中，從海湧出，住在空中。到了靈鷲山之上，然後一看到佛陀，當然他從蓮花裡面下來，頂禮兩位佛陀，釋迦佛跟多寶佛。修完恭敬以後，就往智積菩薩的地方，彼此互相慰問，然後在一旁坐下。

有一個情況我們要解釋一下。前面多寶佛塔來到釋迦牟尼佛前面的時候，釋迦牟尼佛要開塔。而開塔是有條件的，你要把十方的應身佛都召集回來。要召集應身佛就得怎麼樣呢？要三變國土。所以當時其實把一些有漏的高山大海都已經是給空掉了。空掉以後，這個時候怎麼還有娑竭羅龍宮、從大海湧出呢？

蕅益大師就解釋了。他說，當時的三變國土，叫做「但是變見，非謂改體」。但是變見是什麼意思呢？就是說，同一個時空，有些人見到的是清淨，有些人見到的是不清淨；有些人見到多寶佛，有些人是什麼都沒看到。就是個人見到的因緣是不一樣的，而不是改變這個果報體。

諸位！你想，這個果報體是眾生的共業，佛陀不可能改變因緣果報，佛陀是不能去干預因緣果報的，這個是斷滅的思想。也就是說因緣有各自的差別。就是，同一個時間，同一個空間，有些人看到佛陀把國土變清淨了，但是同樣的地方，有些人看到的國土污穢依舊。而這兩個，清淨國土跟污穢國土，同時處在一個空間，而各自看到不同。

蕅益大師舉一個例子，比方說《維摩詰經》。《維摩詰經》當中，有弟子問釋迦牟尼佛說，十方國土都是清淨的，您老人家怎麼是污穢的國土呢？釋迦牟尼佛用足指按地，這個時候大眾自見坐到清淨的寶蓮花上。但是其他的不是《維摩詰經》的大眾，看到娑婆世界還是土穢如故。就是怎麼樣呢？各自的因緣見到自己的國土，就所謂的同一個空間、同一個時間，見到不同。這就是所謂因緣的差別。

庚四、智積請問

智積菩薩問文殊師利：仁往龍宮，所化眾生，其數幾何？

文殊菩薩來到佛前的時候，向兩尊佛頂禮。去跟智積菩薩問候的時候，智積菩薩就問文殊師利菩薩說，您老人家往龍宮去，教化眾生，其數幾何？

龍宮在佛教裡面是很特別的地方。從外相的果報來說，龍是卑賤果報，它是一個畜生道。但是從內心來說，龍宮裡面的龍眷屬有很多是佛弟子。是什麼人墮入龍宮呢？乘急戒緩。就這個人喜歡研究智慧，但是戒行有虧損，那麼就墮入龍宮去了。所以它有神通，福報也很大，但是它的果報卑劣。因為戒行不清淨，所以到龍宮裡面。

所以智積菩薩說，你不在人間教化，跑到龍宮去，那你這樣能夠度多少眾生呢？其實是心中有所質疑。

庚五、文殊回答

智積菩薩提出這個質疑，我們看文殊菩薩怎麼回答。

文殊師利言：其數無量，不可稱計 ，非口所宣，非心所測。且待須臾，自當證知。所言未竟，無數菩薩坐寶蓮華從海湧出，詣靈鷲山，住在虛空。此諸菩薩，皆是文殊師利之所化度，具菩薩行，皆共論說六波羅蜜。本聲聞人，在虛空中說聲聞行，今皆修行大乘空義。

文殊師利謂智積曰：於海教化，其事如是。

文殊師利菩薩就回答他說，我在龍宮裡面教化的眾生其數是不可限量、不可稱計的，不但是口不能宣，而且是心不能測。你稍等片刻，就能夠親自了知了。這句話還沒有說完，這個時候有無數菩薩，也是坐千葉寶蓮，從大海湧出，到靈鷲山，住在空中。

這個時候來的菩薩有兩種：一個是本來就修大乘法的，一個是修聲聞法的。

我們先看一開始就修大乘法的。「此諸菩薩皆是文殊師利之所化度，具菩薩行，皆共論說六波羅蜜。」這些菩薩在沒有學《法華經》之前叫做權教菩薩。權教菩薩也是菩薩，但是他偏重事修，理觀薄弱，他不能會歸到清淨心，所以他用有所得心來行菩薩道。但是後來怎麼樣呢？後來都會權入實了，所以能夠具足菩薩行。這是第一種。

第二種人是聲聞人。他本來過去生修小乘的，修四諦法、出離心的，那麼聽完《法華經》以後呢，他能夠怎麼樣？「在虛空中說聲聞行，今皆修行大乘空義。」在虛空中說聲聞行，他能夠在一念的清淨心中修四諦法門，這個四諦當然就是無作四諦了。所以他能夠修這個大乘的空義，大乘的空義就是中道實相了。

所以文殊師利就告訴智積菩薩說：「於海教化，其事如是。」

這個地方，說是三乘法會歸到一佛乘以後，我們看聲聞乘，「在虛空中說聲聞行」。這個地方很重要！就是說，即便我們在理觀上會歸到離相的清淨心，但事修上還是要從對治的角度，還是要修你相應的法。比方說你現在適合修四諦法門，你還是修。

那有人就問了：四諦法是苦集滅道，有四種相狀，而我們是清淨心，那清淨心跟這四種相狀怎麼互動呢？

它的互動是這樣——在虛空中修聲聞行。就是借相修心。我們沒有學《法華經》之前叫做什麼？叫著相。我們是看到苦諦就投進去，然後就覺得什麼都是痛苦的。那麼痛苦跟快樂是產生對立了。當你產生痛苦的時候，你就否定了快樂；當你進入空性的時候，你就否定了緣起。

所以諸位！苦諦這個法沒有錯。我們常常說法執、法執，但去其執，不去其法。我們生死凡夫，當然，從淨土宗的角度我們要出離心，所以我們一定要修苦諦。那你說，我修苦諦會不會修到最後出離心太重了，變成進入偏空了，對因緣法產生排斥了？如果你沒有學《法華經》，的確會有這個問題。就是，每一個法門，在開藥的時候，它會引導你到一個地方，但是到了一個地方它跟另外一個法就產生對立了。但是你聽完《法華經》以後，你安住一念清淨心，你修苦諦，你不會產生苦諦的執著。你修無常，也不會跟一般人修無常那樣，就緊張兮兮的，好像隨時要死亡一樣，你也不會產生無常的執著。

所以，當你會歸心性的時候你是在怎麼樣？在虛空中修六度法門。這個地方在講這個意思。就是，會權入實以後，理觀是安住清淨心，事修還是要修你相應的法門。你淨土宗還是怎麼樣？厭離娑婆，欣求極樂。

當然你說，厭離娑婆、欣求極樂這對立了，那你就取捨了！蕅益大師說，我們是在不取捨中產生取捨。這句話你們聽懂嗎？我本質沒有取捨，但是怎麼樣？實法妙，權法妙！你不能執實法，否則就變禪宗了。就是說，從實法的角度，我是何期自性本自清淨，但是從權法的角度，我還是要取捨，這兩個沒有衝突——在虛空中厭離娑婆、欣求極樂。這樣聽懂嗎？

所以諸位！當我們學《法華經》以後，就是會權入實以後，你看，它是叫「會」。那個「會」不是「廢」——把它廢掉，是會通。懂嗎？會通。你不能說，我是法華思想，我怎麼可以修四諦法呢？那個四諦法變成聲聞乘了。諸位！他落入聲聞乘，我們前面講過，不是四諦法的關係，是他自己要執著。我們不能冤枉佛陀。諸位！佛陀講四諦法是要讓你成佛的，佛陀意思就是說，「十方佛土中，只有一乘法」，但是你有痛苦，你有執著，我講四諦法來對治你。那是我們自己修四諦的時候，我們自己陷進四諦的執著，把自己變成了偏空涅槃。不是說你修這個法門就一定會陷進去偏空涅槃，不是這個意思。這樣懂嗎？

佛陀說，我說的一切法都是要讓你成佛的。但是我們沒有學《法華經》的時候，我們用攀緣心去學。我們以前用攀緣心去起惑造業，學佛以後換湯不換藥，還是把那個攀緣心拿來用，只是用來怎麼樣？用來修學佛法。結果呢？就落入了這種五乘的障礙，四諦法變成聲聞人，菩薩乘開始執著功德了。你一佈施以後，欸，看看這個功德名裡有沒有我的名字？但是你不能夠說，那這樣子六度有錯了，不是！是我們一開始的時候沒有成就法華的離相的清淨心，我們把這個法門變成執著。

所以它這個地方，「在虛空中說聲聞行」就是說，當你會歸心性的時候，三乘照修，但是成佛依舊，是這個概念。所以文殊菩薩到了龍宮以後，把三乘的法門會歸到一佛乘，是這個概念，所以到時候權實不二。