（第十五講）

己二、頌請答  分二

這一科是《法華經》二十八品當中的第一品，就是序品。序品當中主要的核心思想就是佛陀的放光、現瑞。佛陀在白毫當中放出一道的光明，然後再從光明當中現出十法界染淨的因果的相貌。也就是說，他整個思想有兩個重點：第一個是光明，第二個是相貌。光明所代表的是我們眾生本具、諸佛所證的一念心性；相貌就是因緣所生法，有凡夫的雜染緣起，有聖人的清淨緣起，這些染淨的各式各樣的緣起。

我們在這個地方首先要認清一個觀念，就是說，這一道光明——所謂的一念心性，跟這些差別的相狀——所謂的因緣所生法，它們兩個到底是什麼關係？你把這個關係弄清楚了，你就知道彌勒菩薩跟文殊菩薩之間的問答的核心思想在哪裡。

光明跟相狀的關係，它有兩個不同的角度：

從佛陀的角度，佛陀的心是向內安住，所以他是住在一念心性。佛陀從一念心性的角度來看這些緣起的因緣果報，他認為這件事情是一碼事，它們兩個本來是一個東西，體用的關係。也就是說，當我們迴光返照一念心性當體即空即假即中的時候，當體即空就是一念心性，當體即假就是十法界十如是。所以，我們如果是從內觀的角度，光明就一定含攝相狀，相狀也不離開光明。這是第一個角度。

第二個角度就是，我們今天如果是向外攀緣，站在因緣所生法來看光明，那麼這樣子來看就是兩碼事，光明跟相狀就沒有關係了，就是凡夫的迷真起妄。

就是，我們墮入因緣所生法以後，迷失了真如本性，取而代之變成什麼呢？變成顛倒妄想。就是，我們凡夫在娑婆世界裡面流轉，那種清淨的本性失掉以後，我們的心中變成全部是妄想。從妄想的角度，雖然我們佈施、也持戒、也忍辱、禪定等等，但是我們看真如本性，我們就是：哦，這是佛陀專有的，我可不敢承當我有佛性，我可不敢說我跟佛陀是站在同一個平台！所以，從我們凡夫打妄想的角度，我們看佛陀，那叫一個萬德莊嚴；那我們呢？我們叫做業障深重。所以我們對佛陀只能抱有一種皈依的心、讚歎的心，我們覺得佛陀離我們非常遙遠。這個就是我們的角度。

那麼佛陀看我們，這角度就不一樣了。佛陀看我們是一家人。

所以這個地方思想就有偏差了。也就是說，一個是佛陀的知見，一個是凡夫的知見，那麼這個問題就很嚴重了。佛陀就看得出來，這件事情該解決，那麼佛陀就必須要出世說法來解決這個問題。佛陀意思就是說，怎麼樣把凡夫的知見轉成佛陀的知見。佛陀出世只做這件事情。

我們從本經來看佛陀採取的辦法。怎麼轉凡夫的知見入佛知見呢？

我們從相狀來看。他那個相狀，第一個，出現六道輪迴。

為什麼佛陀會出世？因為有眾生，因為眾生的痛苦跟善根。

所以佛陀出世以後，他第一個先講《華嚴經》。當然，《華嚴經》這些當機眾都是根熟菩薩，所以佛陀稍微帶動一下，直接講十波羅蜜，就直接讓他們從假入空，或者攝用歸體，就把這些大地菩薩、法身菩薩，直接帶入到這道光明去了。就很簡單，一次到位。

佛陀度完法身菩薩以後，就開始面對凡夫眾生了。佛陀就把這種千丈的報身收起來，現出丈六的比丘相，陪著我們成長，所謂的八相成道。其實佛陀一開始成道的時候，我們看《法華經》的意思，佛陀也想要比照聖人的方式，把我們從六道輪迴直接拉到光明。後來佛陀發覺做不到，因為我們凡夫有個問題。

我們落入輪迴，迷真起妄以後開始打妄想。這個妄想一打，不得了，打了多久？打了無量劫。每一個生命，做螞蟻的時候也打妄想，做人的時候也打妄想，做天人也打妄想。這個日積月累的妄想七打八打，欸，他也打出一個心得出來了。什麼心得呢？就是我們的心中總覺得應該得到一點東西，有所得。有一種慾望的追求，是我們整個生命的動力。他不能像佛陀一樣——無所求，我的真如本來就具足的。凡夫在輪迴當中已經養成一種有所得的習氣，這件事情佛陀必須要務實地面對，這個是沒法改變的。

佛陀看這個意思，一次性把我們直接帶到一念心性的光明，所謂的「何期自性，本自清淨，本自具足」、「圓滿菩提，歸無所得」，有困難！所以佛陀就施設方便，佛陀講一個空性的道理。就是，咱們現在先不著急無所得，先得到一點東西。就是把凡夫先拉到空性，從空性再拉到心性。所以佛陀安立一個空性的過渡，就是所謂的破障。

這個空性，當然就有兩個差別：一個是小乘的空，一個是大乘的空。

小乘的空就是無常。你思惟無常故苦、苦即無我、無我故空，哦，趨向涅槃寂靜，你也得到了。我們放棄了三界的果報，換取了涅槃寂靜，值得！還是有所得。阿羅漢滿意了。

那麼菩薩呢？他是有大悲心、菩提心，他不甘願只是活在涅槃寂靜，他觀一切法空的時候是因緣性空，所以他廣修六度。因為他看到緣起性空，他也同時看到性空緣起，他就廣修六度，成就功德莊嚴。所以菩薩也滿意了，放棄了三界果報，成就了六度的功德。

雙方都滿意。

當然，佛陀的底限就是說，你只要願意離開三界，咱們什麼都好商量。所以，空性是佛陀的底限。就是說，佛陀一開始並沒有直接把我們拉到佛陀的境界。就是，你這樣子，你先離開三界，其他的我們再來處理！所以，佛陀就示出了涅槃寂靜的功德、示出了六度的功德，來引誘三乘人成就三乘的果位。

當然，這個地方其實佛陀並沒有把事情做完，因為佛陀只是把眾生法界帶到空性的法界。但是我們看本經，從彌勒菩薩的描述當中，佛陀講了三乘法以後就入滅了，這個地方就產生了一個疑情。就是說，佛陀出世以後，佛陀對聖人的度化圓滿了，把聖人帶到成佛境界了，但是佛陀對凡夫的度化不圓滿，少了一個空格。就是，這些人到了三乘的果位以後，成就涅槃寂靜、成就功德莊嚴，然後呢？然後佛陀就滅度了。那麼這些人怎麼辦呢？

難道凡夫就沒有成佛之道嗎？我們作為一個凡夫，難道只有解脫道而沒有成佛之道嗎？那就產生了一個疑情。欸，有疑情就有希望，小疑小悟，大疑大悟。所以佛陀故意現出這個相狀，少了一個空格。這些三乘人到了三乘的果位以後，後續該怎麼辦？當然就是由《法華經》來填補了。但是，作為一個序品，它不能把話講得太直白，就留下了這個疑情，讓彌勒菩薩跟文殊菩薩對著這一段的空白加以對話，帶動佛陀出定的說法。

所以前面的整段經文，就是在說明佛陀來到眾生法界，是怎麼樣為實施權的，到了最後應該怎麼收尾。這個權法施設出去了，應該怎麼收尾。當然就是等待佛陀出定來收尾。在整個過程當中就看到彌勒菩薩的請問。

庚一、舉疑述請

彌勒菩薩把前面的問做一個總結。「頌請答」，就是這一個重頌，彌勒菩薩恭請文殊菩薩來回答這以下的問題。這個地方有兩個問題：

第一個，舉疑述請。彌勒菩薩提出他自己心中的疑惑，來請文殊菩薩回答。

佛放一光   我及眾會

見此國界   種種殊妙

諸佛神力   智慧稀有

放一淨光   照無量國

我等見此   得未曾有

佛子文殊   願決眾疑

這個地方有三段：

第一段，先講到此土的瑞相。就是說，佛陀先說法，說法以後入定，入定以後從白毫當中放了一道清淨的光明。這道光明，我彌勒菩薩跟與會大眾都親眼見到。這個光明在娑婆世界現前。在「此國界」，這個國界就是娑婆世界。這個光明出現的時候，連帶地有六種殊勝的境界。哪六種呢？佛陀先說法、入定、雨花、地動、眾喜、放光。這個跟光明有關係的。這第一個，此土六瑞。

我們再看第二個，他土的瑞相。這個光明，此乃諸佛神通之力以及智慧的功德力所產生的稀有難得之相。與此同時，在光明當中也出現了種種十法界的因緣果報的染淨的相狀。就是這不僅僅是一道光明而已，它還出現了十法界的因緣果報的相狀——他土的瑞相。這個他土就是指光明裡面的相狀，它不是娑婆世界，是光明裡面的相狀。「我等見此」，「我等」，就是彌勒菩薩跟與會大眾，見到了光明，也見到了瑞相，這件事情對我們來說是「得未曾有」。我們親近釋迦牟尼佛，從他成道以後到現在，我們從來沒有看到這種情況，所以恭請佛子文殊來慈悲為我們決斷疑惑。

這個地方，我們看彌勒菩薩到現在提的問題，可以看得出來彌勒菩薩是大悲，所以他代表的是凡夫的心態，或者說三乘人的心態。三乘人在看到光明跟瑞相的時候，他是用二分法的：光明歸光明，瑞相歸瑞相。也就是說，三乘的修學並沒有從一念心性啟動，而是直接從因緣所生法入手。你是修四諦十二因緣的，所以你就成就二乘的果位；你修六度的，你成就菩薩的功德。所以，在學《法華經》之前，我們對於功德的論斷完全從他所修的法門著眼。你念佛，所以你往生——這樣的思想是有偏差的。

其實，法門只是一個工具。諸位！誰去操作這個法門？念佛是誰？佈施是誰？持戒是誰？當然是你那一念心。但是沒有學《法華經》之前，我們不知道這件事情，我們以為整個修行完全是法門塑造出來的。也就是說，我們認為十法界的相狀跟那一道光明是沒關係的，因緣所生法和心性，是各走各的。彌勒菩薩的意思一直是這樣子，所以他是一直把光明跟相狀切割的。但是，我們看文殊菩薩的回答就巧妙了，他是把它合起來回答的。因為文殊菩薩等於代佛來回答，他代表佛法界。彌勒菩薩所代表的是眾生法界。從這段經文可以看得出來，它把此土的光明跟他土的瑞相是切開來的。

但這段經文最關鍵的就是四個字：「得未曾有。」這句話我們解釋一下。

這個的確是「得未曾有」。我們從佛陀的開示裡面，從所有經典來看。佛陀有時候單方面地出現光明，比方說《楞嚴經》。佛陀講楞嚴咒的時候，他不是直接從嘴巴講，他是從佛頂放光，光明當中出現一尊佛像，從頭頂的佛像然後宣說神咒。所以佛陀是出現光明，但是他這個光明裡面只有佛法界，沒有眾生法界。這是第一個，只出現光明跟佛法界。那麼出現眾生法界的《維摩詰經》，佛陀也是出現很多十法界的相狀，但是沒有光明。

所以，我們看佛陀的經典裡面，幾乎沒有同時有光明又同時有十法界的。到目前佛陀沒有現出這樣的相狀出來，這個就是「得未曾有」。的確，彌勒菩薩沒說錯，這個光明跟十法界的瑞相同時出現，的確是「得未曾有」，所以彌勒菩薩才產生疑惑：怎麼會有這種情況出現呢？到底佛陀是想要去表達什麼意思？

庚二、釋四佛難

我們看第二個，這也是彌勒菩薩來化解文殊菩薩心中的罣礙。

四眾欣仰   瞻仁及我

世尊何故   放斯光明

佛子時答   決疑令喜

何所饒益   演斯光明

佛坐道場   所得妙法

為欲說此   為當授記

示諸佛土   眾寶嚴淨

及見諸佛   此非小緣

文殊當知   四眾龍神

瞻察仁者   為說何等

其實，彌勒菩薩在前面的一科「舉疑述請」的時候，他覺得說我看到了光明，也看到瑞相，大家都看到了，那這是怎麼回事？得未曾有。其實文殊菩薩在旁邊，他保持默然，並沒有回答。當然彌勒菩薩也知道，文殊菩薩心中有罣礙。為什麼呢？因為這一道光明、這個瑞相，那可不是一般人現出來的。今天要是哪一個法身菩薩現了這道光明、現了這個瑞相，我相信文殊菩薩立馬回答。關鍵是什麼呢？關鍵這個是佛陀現出的光明、現出的瑞相，文殊菩薩不敢回答。

他不敢回答，蕅益大師說他心中有三種罣礙：第一個，稀奇。這件事情太過稀有難得了，不要說彌勒菩薩沒有見過，文殊菩薩也很少見過，所以這件事情太稀奇了；第二個，文殊菩薩他有所畏怯，因為這是佛的境界，他不好隨便地去表達意見，以免有僭越之嫌。因為這是佛法界，文殊菩薩雖然也是古佛再來，但是他今生示現的定位畢竟是等覺菩薩，對佛陀所現的相狀他不好表達意見，他心中有畏怯；第三個，表示謙卑。就算佛陀入定不好回答，那麼在座還有很多等覺菩薩，比如彌勒菩薩。在座很多大菩薩，不只是我一個文殊菩薩，憑什麼我一個人要回答，所以他有一種謙卑。蕅益大師說，文殊菩薩有三種心情：第一個稀奇，第二個畏怯，第三個謙卑。所以彌勒菩薩在問的時候，文殊菩薩並沒有回答。

因此彌勒菩薩必須要化解文殊菩薩心中的這個罣礙。他提出了四點說明來化解文殊菩薩的罣礙。

第一個，他說明這是大眾的期待。這可不是我的意見，我代表大眾。他說，因為四眾的弟子都以歡喜期待的心情來瞻仰仁者文殊，期待您來說明世尊為什麼放了這道光明以及這些相狀。就是說，我請你回答可不是我個人的想法，是大眾的心情、大眾的期待。

第二個，「佛子時答，決疑令喜。」與會的這些弟子們希望這個事情不要等待佛陀出定，大家希望能夠馬上及時的回答。為什麼呢？來決斷我們心中的疑惑，令我們產生歡喜。為什麼？因為「何所饒益，演斯光明」？世尊到底是為了什麼廣大利益的因緣而放此光明？為什麼大家知道這是大功德呢？我們前面說過，佛陀放光的時候，他是帶動了雨花、地動、眾喜。就是，雨天曼陀羅花的時候、大地震動的時候，大家的心中有一種莫名的歡喜，這個就是一種功德相。那麼這種功德相大家不想等待了，大家不想等佛陀出定了，希望文殊菩薩慈悲，馬上回答。這是第二個，就是大眾希望能夠及時斷疑。

第三個，是說明彌勒菩薩自身的疑惑。就是說，難道是佛陀安坐的菩提道場當中，他老人家自己所成就的中道妙法要顯示出來？或者是要為弟子授記？其實彌勒菩薩兩個都猜對了，佛陀要開顯他自己的佛知見了，佛陀要「正直捨方便，但說無上道」，說完以後要為諸弟子授成佛之記。因為佛陀準備要往生了，這件事不能拖了。彌勒菩薩也是略知一二，但是他猶豫不決，因為這個事情他只是猜測。他講出第三個，就是說不是我不回答，也不是在座的等覺菩薩不回答，因為大家都尚有疑惑。

第四個，就說明這個因緣重大，說是「示諸佛土，眾寶嚴淨」。就是在光明當中所顯現的東方的諸佛國土，是非常的清淨莊嚴，而且見到諸佛的說法。這對眾生來說可不是小因緣。就是這個《法華經》的宣說，它攸關眾生的成佛之道。如果《法華經》不講，那我們這輩子跟成佛之道就完全沒有結緣了。就像一般的花，空花無果。我們念佛就只能夠念佛了，我們往生也就只能夠往生了。我們沒辦法做到說，我們念佛往生的當下，同時又栽培了一個未來成佛的善根。不可能！所以，你做什麼就是單向了，完全從因緣所生法論斷。你佈施，人天果報；修四諦十二因緣，二乘涅槃。所以《法華經》可不是小因緣，它等於是把這個方便門打開。它一方面到達方便門，又把方便門打開，直通真實相。所以，這件事情我雖然猶豫不決，我不敢隨便回答。為什麼呢？因為因緣重大。

因為這四種因緣——大眾的期待，及時的斷疑，還有彌勒菩薩自身的猶豫，最後因緣重大，所以彌勒菩薩總結：文殊菩薩當知，四眾弟子們都一心一意地仰望仁者文殊菩薩，要及時趕快回答大家的疑惑。也就是說，彌勒菩薩必須要消除文殊菩薩心中的罣礙。

我想，我們從這四種疑惑去看，其實文殊菩薩他能夠勇於去回答這個問題，應該主要還是兩個重點：第一個就是佛陀在定中。佛陀在定中不能回答，這是一個事實，誰都不敢去干擾佛陀；第二個是大眾的期待。就是大家有這種需求，希望文殊菩薩能夠出來主持說明。就是說，一方面佛在定中，一方面大眾期待，也就引起了文殊菩薩以下的回答。

丁五、答問敘分二

這是〈序品〉的最後一科，答問敘。就是文殊菩薩在種種因緣具足之下——佛陀在定中，而大眾很希望文殊菩薩出來回答，他也就當仁不讓，出來回答了。回答裡面分兩科，先看長行，再看重頌。

戊一、長行分四

文殊菩薩的回答有三個部分：第一個是簡單地用義理回答，第二個是簡單地用事相來回答，第三個是廣泛地回答。

己一、惟忖答

爾時，文殊師利語彌勒菩薩摩訶薩及諸大士：善男子等！如我惟忖，今佛世尊欲說大法，雨大法雨，吹大法螺，擊大法鼓，演大法義。

他先簡要地如理思惟，根據自己修行的過程，從理論上去推論這個光明跟瑞相是怎麼回事。

爾時文殊師利菩薩就告訴彌勒菩薩以及諸善男子。他說，你們要我回答，我先提出我個人修行的經驗來回答。我如理地思惟，今天佛陀應該是要演說大法。

古德解釋說，你怎麼知道佛陀要說法呢？古德說，佛陀出世只做兩件事：要麼顯神通，要麼說法。顯神通只是一個方便，說法是根本。所以佛陀顯完神通，他一定要說法的。所以文殊菩薩合理地推論，他要演說大法。

這個大法，蕅益大師說這個就是「說法瑞」，就是此土六瑞的第一個，說法瑞。第二個，「雨大法雨」。這個大法要普潤一切的草木，就是我們講三乘的善根。一切的眾生的菩提種子即將成熟，這個是配「雨花瑞」。第三個，「吹大法螺」。法螺就是聲音圍繞，令眾歡喜，所以它有一種「眾喜瑞」。第四個，「擊大法鼓」。這個鼓，它的聲音震動就像「地動瑞」，要破除眾生的無明煩惱。最後的「演大法義」，就是「放光瑞」，成就廣大的自性的功德。也就是說，佛陀即將演說大法，而使令眾生從內心當中滅惡生善、成就自性的功德。

這個地方最關鍵的當然就是一個「大」字。它每一個修行都有一個「大」字。我們解釋一下。

我們凡夫的修行，當然是一個「小」，因為我們是用有所得的妄想來修佈施、來修持戒、來念佛，所以我們的心是活在個人有所得的妄想。現在佛陀的意思就是要發明一念心性，這就是所謂的稱性起修了，就是把我們拉到一念心性來修行。比方說，你安住一念心性來佈施，這叫大佈施；你安住一念心性來持戒，叫大持戒；你安住一念心性來念佛，叫大念佛。就是稱性起修。

也就是說，從菩薩道的角度，我們過去是「眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成」，是從因緣上來修證。我們看到了眾生的苦惱，我們想度化，有法門來修學乃至於有因緣的佛道可成。但是如果你把它這四個——眾生、法門、煩惱跟佛道拉到一念心性，那就不一樣了，那叫一個「自性眾生誓願度，自性煩惱誓願斷，自性法門誓願學，自性佛道誓願成」。那就叫一個「大」字了。這個「大」就是廣大殊勝。

就是，為什麼我們修了《法華經》以後，我們所修的一切善法是廣大殊勝？因為你心量不一樣。我們以前佈施，我們所想到的是一個來生的果報：哦，我透過這個佈施，我創造一個快樂果報，來生可以受用。我們以前是站在一個小水泡的思想來佈施，所以它的果報只能出現叫小水泡。我們佈施的時候，我們的所緣境就是內心的小圈圈，就是一個個人的果報的受用。這個因地是這樣的思考，你最後的果報，也只能夠在小水泡出現，就人天的果報。你還能怎麼樣？

但如果我們今天的佈施，不求人天福報，不求涅槃，我只求一件事情：我要開顯自性的功德。那不得了了！我佈施的目的是要開顯我自性的功德，那麼這個因地是一個什麼因地？這個因地的種子是種在一個實際理地，一個廣大的大地，一個廣大的真如本性。所以，它最後的開花結果一定是在真如本性。

這個地方就是說，為什麼說都加一個「大」字？因為前面的修學因緣所生法，叫「一心而衍生萬法」，是在萬法當中修學；而《法華經》是「萬法回歸一心」，這一念心性是最為廣大了。是這個意思。所以它這個因地大，果地也大。所以文殊菩薩說，佛陀的大法即將出現，眾生的廣大功德也即將成就。這個是一個簡略的回答。

己二、略舉曾見以答

我們看，他老人家從事相的因緣來回答。

諸善男子！我於過去諸佛，曾見此瑞，放斯光已，即說大法。是故當知，今佛現光，亦復如是；欲令眾生咸得聞知一切世間難信之法，故現斯瑞。

前面的回答是文殊菩薩根據自己修行的理論的推敲，就是眾生從因緣修行到心性的修學，所以他的格局即將變大，這第一個。第二個，文殊菩薩舉自己過去所經歷、所見聞的事相來回答，說，善男子！我曾經在過去親近諸佛的過程當中，的確看過這種光明跟這個瑞相。佛陀放出光明、顯出瑞相以後，即說大法。

這個地方等於是承先啟後，把前面的重點再重新複習一下。所以，「是故當知」，如今釋迦佛陀現此光明，乃至於現出瑞相，「亦復如是」，為了「欲令眾生，咸得聞知一切世間難信之法，故現斯瑞」。

前面是約著因地的修學講「大」。因為我們以前的因地是種在因緣所生法，一種個體的生命，一個小水泡的生命；而現在的因地種在一念心性，那是個廣大的田地，真如，所以叫做「大」。

這個地方是約著果地的功德，叫做「難信之法」。

在佛法裡面，你講這件事情很難相信。我們一般能夠相信的就是因緣果報，因跟果平等平等。如果說，佈施成就人天果報，持戒成就尊貴身，這個你可以相信。這個沒什麼，不難相信的。

這個「難信」就是說，用力少，得效速，下手易，成就高。

淨土法門也是難信。我們目前看到佛菩薩講難信的，第一個就是淨土法門，第二個就是《法華經》。

淨土法門為什麼難信呢？說我們一個業障凡夫，「但憑六字出乾坤」。臨命終的時候，保持正念，提起佛號，一心歸命，通身靠倒，欸，啟動阿彌陀佛第十八願，臨終現前，開示慰導，結果往生了！往生以後，就永遠超越輪迴！而這個人只做了一件事情，就是提起佛號。這件事情當然不可思議了，是吧？即便是阿羅漢你也得修六生，苦修六生，鈍根的可能要好幾十劫，而這個人可能還造了業。就是臨終的時候，業障現前，他就靠一句佛號。這個是佛力的攝受，的確不可思議。

第二個就是本經的不可思議。就是說，他是一個凡夫，他肯定了真如本性；肯定真如本性以後，他雖然只是文字上的信解，他所成就的功德就不可思議！後面佛陀會說，真如本性離我們太遙遠，我們一天到晚打妄想，沒關係！你說你是一個乞丐，一天到晚在外面流浪。我告訴你，你們家是大富長者，你當然不相信。

諸位！《法華經》的好就好在：你只要一念的信解！它可沒有要你去修證。就是，我相信我打妄想的心它的本質就是真如。夠了！那你跟一般人就不一樣了。從今以後，你的成長過程那叫跳躍式的修學。就是說，咱們兩個一起發心受菩薩戒，我煩惱很重，你煩惱也很重，怎麼幾年後你的滅惡生善這麼快？因為他聽了《法華經》，而且信解。不要去修行哦，信解！因為你的修行叫做兩種力量的修學。

用我們淨土宗來說好了。如果說，我不用靠《法華經》，我不用靠自性功德力，我靠佛力。可以！但是你要小心，你只有事修沒有理觀，你最好保佑你臨終不要有太多問題。你要勤修福德，「願我臨終無障礙」，對你來說是必然的功課，因為你禁不起業力跟妄想的干擾。因為你沒有理觀的力量，你沒有調伏力、安住力。

諸位！你如果是淨土宗再加上《法華經》，那叫做兩道不可思議。就像蕅益大師說的，能念的心不可思議，因為你臨終的時候內觀，迴光返照，安住真如，這個是自性功德力現前；所念的佛也不可思議，萬德洪名，所以「一念相應一念佛，念念相應念念佛」，當下契入真如。

我們看蕅益大師的解釋。按蕅益大師的解釋，臨命終時安住一念心性是最容易往生的。他說，就像一個鏡子，你臨終的時候最好把自己變成鏡子；你可不要把自己變成波浪，你就完蛋了。那你變成鏡子，怎麼辦呢？諸位！臨命終那可不是一般的境界，那叫一個內憂外患：外有生死業力，第八識這個時候開始出來作亂了；內有顛倒妄想，你要離開你熟悉的環境、你熟悉的人。你自己都已經百感交集了，外面的業力再刺激你，你怎麼保持鏡子？這個時候禪定沒有用啊，只能靠著觀照力了。就是說，臨終的時候你能夠正念真如，是馬上從一種波浪形的妄想變成一道鏡子。當我們變成鏡子的時候，阿彌陀佛就很容易感應道交了。

其實，理論上是這樣：我們不管是不是鏡子，你只要念阿彌陀佛，阿彌陀佛一定會兌現他的本願。你這句佛號一念，四十八種功德力對我們來說是現在其前。但是為什麼我們沒有感應呢？問題是感應不下去。諸位！感應道交是雙方面的。佛陀準備好，你沒準備好，那怎麼感應？你告訴我這怎麼感應呢？所以，阿彌陀佛也很著急。你念這句佛號的時候，阿彌陀佛第十八願是現在其前，但是我們的心是一種波浪狀態，我們開始回顧過去、攀緣六道，你就完了。結果不是跟阿彌陀佛感應，而是跟生死輪迴感應。

所以，這個地方為什麼說難信呢？就是說，它能夠在我們的妄想心中創造一種自性功德力，從今以後保護你滅惡生善，從今以後你的成長是坐上大白牛車，快速成長。套一句印光大師說的，「下手易，成就高」。很容易。它不需要禪定，只要你信解。這個地方是講到果地的功德是難信的。

一個是廣大的因地，一個是快速的成就。

其實文殊菩薩在回答的時候，是從理論跟事相兩個同時回答，但是他後面的廣泛回答是從事相。他的理由很簡單，如果他從理論發揮，那佛陀就沒有話說了。你都把話講完了！對不對？所以這個理論的回答，文殊菩薩只能點到為止，他要把大部分留給佛陀出定來說《法華經》。所以他只能夠從事相引證，從他自己的經歷來證明佛陀即將說《法華經》。