（第五十二講）

請大家打開講義第一百零七面，我們看最後一行，講到四趣的餘報。這一段是佛陀在講完〈譬喻品〉以後跟我們做一些提醒。對於《法華經》的流通，佛陀提出兩個重點：第一個，要有利益眾生的因緣；第二個，不要虛妄地宣傳。

什麼叫有利益的因緣呢？在本經來看要有兩個重點，你要麼智慧很高，你要麼信心具足，都可以。你說我這個人沒有智慧，但是我一聽《法華經》我就歡喜，我就願意讀誦，雖然我不懂，但是我就歡喜，也可以。那如果這個人是既沒信心又沒智慧，那你就拿佛法裡面的三皈五戒給他聽就好，拿業果、空性的思想就好，你千萬不要一開始給他《法華經》。因為這種不思議境，他很容易不信而生謗或者謬解而生謗，這個所造成的後果是不堪設想的。所以，佛陀警告末世的弘法者或者菩薩一定要怎麼樣？觀機逗教。如果有一個人他不信，他可能起瞋心，善根不夠，甚至於出言譭謗，在佛教界產生重大影響，使令很多人對《法華經》失去信心，這個過失就很重。

前面講到它的過失有三種正報：地獄、畜生、人道。那麼這三種正報結束以後剩下餘報，就像地震過後還有餘震，這個勢力相對就比較少。這個地方有兩段。我們看經文。

常處地獄 如遊園觀

在餘惡道 如己舍宅

駝驢豬狗 是其行處

謗斯經故 獲罪如是

若得為人 聾盲瘖瘂

貧窮諸衰 以自莊嚴

水腫幹痟 疥癩癰疽

如是等病 以為衣服

身常臭處 垢穢不淨

深著我見 增益瞋恚

淫慾熾盛 不擇禽獸

謗斯經故 獲罪如是

這個人從地獄到畜生，從畜生到人類，從人類出來以後，他會有兩種情況：

第一個，「常處地獄，如遊園觀；在餘惡道，如己舍宅」。

我們前面說過，他要是墮落到痛苦的果報也就罷了，因為痛苦是暫時的。我們比較怕的是他斷了善根，障道。一個人障道以後，他即便從罪業出來，因為沒有善根力，就很容易又再墮落。所以，他這個人因為善根力、福德力受到嚴重的傷害，所以他即便在人道裡面受的罪業結束以後，他還有一些剩餘的勢力。什麼勢力呢？他以後的生命「常處地獄」，就好像在游自己的花園這麼的頻繁，或者說「在餘惡道」。「在餘惡道」是什麼呢？就是三惡道扣掉地獄，就是餓鬼跟畜生。墮入餓鬼跟畜生就像自己家裡，那更頻繁，在家裡面是比在花園更頻繁。總而言之就是這個人很容易墮三惡道的意思，因為他內在的善根受到破壞，愚癡闇鈍；再者，他也不能見佛，也不能聞法。

所以這個人他就很容易造罪。這就可以理解他為什麼經常墮三惡道了。那他怎麼辦呢？他就只能做駝驢豬狗這種畜生。這是不得自在的，都是要為別人服勞役的，或者要被人家食用的。「是其行處」，是它的生命的活動範圍。「謗斯經故，獲罪如是。」這個地方講到三惡道的餘報。

有些人他稍微好一點，他的餘報可能是做人，但是這個人也好不到哪去。「若得為人，聾盲瘖瘂」，就是六根不具。「貧窮諸衰」，這個諸衰就是容貌丑陋，「以自莊嚴」，貧窮跟丑陋來當作生命的受用。或者說「水腫幹痟」，身體水腫或者是身體特別的消瘦，總而言之循環系統不好。「疥癩癰疽」，身體有惡瘡或者癰疽，就是有大片的泛紅的毒瘡。「如是等病，以為衣服。」這種皮膚病的病痛是不離開他的色身。「身常臭處，垢穢不淨。」這個就是他卑賤的果報，這是指外在的情況。

這以下講內心。「深著我見。」這個我見是所有煩惱的根本，一個人有「我」以後，他就很能跟人家對立，別人講什麼話，他就很容易站在對方的對立面，所以他就有兩種後果：「增益瞋恚」，瞋心很重，要麼淫慾心很重，重到甚至於不擇禽獸。「謗斯經故，獲罪如是。」

這個地方講到譭謗《法華經》。譭謗《法華經》等於是斷了三寶的種子。當然，譭謗《法華經》的罪是有輕重差別，雖然同樣譭謗。

第一個，約心，你當時的心態。我們最怕的就是邪見的心，因為邪見的心特別堅固，第一個是邪見心；第二個是瞋心，瞋心是排第二個；然後才是愚癡，愚癡是第三個。就是看你這個時候只是一時的失念、一時的失言，還是你這個譭謗是有一種長久的累積而產生一種邪見。這第一個，約心。

第二個，約境。就是你在整個佛教界跟社會上是不是有很高的影響力，就是你這句話講出去，對整個佛教、對眾生的影響力有多大。我們最怕是什麼？你講話還沒關係，就是怕怎麼樣？你做成書。這個書本一流通，那不得了，那幾千幾萬年，這本書只要在，你的罪報就很難出來了。約外境，就是他對社會大眾的影響力有多深。

第三個是關鍵，相續。就是你造了以後的心態，有沒有懺悔。你可能年輕的時候譭謗了正法，有心有境；如果你在死亡之前懺悔了，這又是另外一回事了。就是你在死亡之前有沒有懺悔，真誠地懺悔。其實以佛法來說，懺悔永遠不嫌太遲，但關鍵要在死亡之前。所以這個罪報的輕重差別，可從心、境、相續三方面來看。

我們看智者大師。天台宗要修止觀之前，一定有一個道前基礎，除了修皈依以外，一定要勤修懺法。為什麼？如果你一個人散散亂亂，也不是真的想要用功，那也就算了；如果你真的要一心行道的時候，一定要掃除障礙。如果說，我今生也沒造什麼罪，是的！但我們不知道我們無量劫之前，可能有謗過法，尤其是謗法跟五逆，尤其是謗法又比五逆更厲害。就是說，我們可能無量劫在某一個時段謗過法，結果到三惡道去了，經過輾轉的痛苦。但是我們知道，謗法的後作用力是很長的，後遺症很長的。你看，一個人一聽經就打瞌睡，聽完經精神又來了，想要修學佛法就有事情障礙，這個就是障道。所以你稍微用心一點就知道，你的身口意只要跟三寶接觸，就隱隱約約有一種力量在障礙你，這肯定跟謗法有關係，障道。今天如果說你不拜懺，那你的修行就永遠事倍功半。盡管你很用功，但是前面的石頭就給你擋住了。

所以天台智者大師建議我們修學者，最好一輩子修一次懺法。當然它沒有期限，它是以見好相為期。就是你一定要拜八十八佛、拜大悲懺，拜到夢中見到自己在洗澡，或者是見花、見光，見佛菩薩那最好。就是你一輩子在臨終之前，「願我臨終無障礙」。願我臨終無障礙不只是你心中的期望，你要去修的，這不是靠運氣的。就是說，你最好在死亡到來之前找一個時間好好拜懺。弘一大師說，見好相為期可能標準太高，就拜一年。你一天拜一部，專心地拜，拜滿一年，至少你的障道因緣就消掉了，能夠見到好相最好。就是怎麼樣？就是怕障道。

佛法最怕障道。當你跟聖道相應的時候，你自然能夠滅罪。但是你聖道沒有生起之前，最怕是我們的心在念佛的時候，我們的心跟佛號中間有一道牆壁障在那裡，你這個佛號怎麼念都念不進去了。這個牆壁不打掉你怎麼念呢？你只要跟佛號相應那就不怕了，心與佛合、心與道合，那生死罪業就可以滅了。最怕就是你的心沒有接觸佛號之前被你的障道給障住了，這個最怕了。所以天台宗的勤修懺法是有道理的。

丑四、大悲莫說

佛陀做個總結。看經文。

告舍利弗 謗斯經者

若說其罪 窮劫不盡

以是因緣 我故語汝

無智人中 莫說此經

這以下把這個譭謗的業因做一個總結。佛陀告舍利弗，譭謗《法華經》一佛乘的妙法，我如果要詳細地說明他的罪障，那是「窮劫不盡」。因此我要慎重地告誡汝等，在未來世中，「無智人中，莫說此經」。這個人沒有大乘的慧根，也沒有大乘的信心，你千萬不要跟他講《法華經》，免得不信或謬解生謗。

蕅益大師說，佛陀為什麼要講這麼重的罪報？有兩個原因：第一個，要我們末世弘法觀機。就是你今天不要說，我覺得學《法華經》很好。對你是很好，但是你不能隨便地不看根機就弘傳。這第一個，弘法觀機。第二個，令知避禍。讓一般人知道避禍。我們對於甚深微妙法，你即便不相信都可以，但是你要怎麼樣？你要批評之前，請你謹言慎行。

在菩薩戒，對於甚深微妙法提出兩點的說明。就是說，在我們菩薩修學過程當中，遇到一個甚深微妙法，我們沒辦法理解，應該怎麼辦呢？佛陀說沒關係，你做兩件事，你就可以安然的度過。

第一個，自處無知。我們要相信我們自己是有所不足的。就是這個法門太深了。為什麼說一念心性又非空非有，又即空即有，「覓之了不可得而不可言其無，具造百界千如而不可言其有」，到底是有還是沒有？就是非空非有。這種中道思想的確深妙，但沒關係，我們站在謙卑恭敬的心，自處無知，就是我的水平太低了。這第一個。

第二個，仰推如來。很多時候我們對法的信心來自於對人。我們對佛修皈依，我們相信佛陀說的話是真理。很多人說修學佛法依法不依人，其實我們現在這種水平沒有資格講依法不依人，我們是依人又要依法。我舉一個例子。

很多的學者對佛教很多批判，蕅益大師跟印光大師對佛教有很多的開導，這兩個你怎麼判斷呢？當然沒辦法判斷，我們只能相信。你想相信誰？我們為什麼相信古德？因為古德是有修有證的，學者他是找資料的。所以我們是因為相信智者大師、相信蕅益大師，我們是先相信人，然後再接受他的法，一般是這樣子的。你說我相信佛，佛的境界太高了，所以我們先相信菩薩也可以，以菩薩為善知識。

總之，遇到甚深微妙法只有兩種情況：第一個謙卑，第二個皈依。這兩種情況，你就能夠聞大不謗。這是菩薩戒教我們的兩個方法，第一個自處無知，第二個仰推如來。

子二、約大慈門應為善人說  分二：丑一、明五雙善人可為宣說；丑二、總結可說之相

前面是約大悲門，約大悲門莫為惡人說。這以下是約大慈。就是說這個人大乘善根成熟了，那你應該要及時為他宣說，讓他增上。

丑一、明五雙善人可為宣說  分五：寅一、過現一對；寅二、上下一對；寅三、內外一對；寅四、自他一對；寅五、始終一對

這以下有五雙，明五雙善人。五雙就是有十種人，有十種情況是可以跟他說大乘妙法的。五雙等於分成五科。

寅一、過現一對

第一科，過現一對。看經文。

若有利根智慧明瞭

多聞強識求佛道者

如是之人乃可為說

過現一對，第一個是講現，現世的慧根。說這個人「若人利根」，具足大乘善根。怎麼知道呢？它有三個判斷點：第一個，「智慧明瞭」。他對於中道的實相有清楚的理解。第二個，「多聞強識」。他不但對中道實相，他對於唯識、中觀這種權法也能夠通達，他還廣學多聞。第三個，志求佛道。他有遠大的目標，菩提願。

這種人就是他今生栽培非常充足。智慧觀照力、誓願力，這個大乘佛法的兩大指標，一個智慧，一個志向，這兩個都具足。那這種人當然是你直接跟他講《法華經》，他一定會馬上信入的。就是今生的慧根深厚。

第二種人，他一開始可能因緣不具足，他可能親近的道場是一個做事的，做義工的，但是對他也可以講。為什麼呢？這個人雖然慧根不夠，但是信根具足。這個人過去生曾經親近過億百千佛，也不一定說一定是親近到正法，也可能像法，也可能末法，總之他過去生曾經學習過佛法。而且植諸善本，他對大乘善法栽培過善根的，而且這種善根深心堅固，這種信心特別堅固。「如是之人，乃可為說。」就是說這個人今生可能懂得不多，但是過去生有善根。

蕅益大師說，怎麼知道這個人過去有善根呢？「聞深妙法，歡喜信受。」

我就遇過這種人。我以前在新西蘭上課，有一個人坐在前面，我講《彌陀要解》的理觀，我看他聽得很專注，下來以後我說，你聽得怎麼樣？他說他都聽不懂。他坐兩個小時，他說我聽得很高興，但是聽不懂。信根具足！他覺得這個法好，就是他這個人有信心沒有智慧，但是也可以，這種人也可以講。就是說，過去生有栽培善根，但今生栽培不夠，但是這種人他可以聞大不謗，也可以。今生善根栽培圓滿的那當然最好，或者說今生智慧栽培不夠，但過去生有栽培善根，而且善根堅固，也可以，這兩種人都可以。今生的慧根、過去的信根，其中一個都可以。

寅二、上下一對

我們看寅二的上下一對。

若人精進 常修慈心

不惜身命 乃可為說

上下，就是這個人對上恭敬三寶，對下慈愍眾生，這個人是修福修慧的，也可以宣說。

先看對下，對下慈善。這個人對下特別精進。怎麼精進呢？「常修慈心。」這個人大悲心特別重。重到什麼程度呢？「不惜身命。」為了利益有情，乃至於可以犧牲生命，「但願眾生得離苦，不為自身求安樂」。這悲心能夠重到這種情況，是可以宣說的。

看第二段。

若人恭敬 無有異心

離諸凡愚 獨處山澤

如是之人 乃可為說

前面是講對下，這講對上，對三寶。若人對三寶具足恭敬心，而且是「無有異心」，特別的虔誠專一，絕不動搖。第二個，「離諸凡愚，獨處山澤」。他不喜歡跟那些凡夫俗子一天到晚種種的戲論，所以他喜歡遠離憒鬧，好樂寂靜，來修學佛法。這種人「乃可為說」。

蕅益大師說這一對是什麼呢？就是福慧一對。精進修慈表示這個人福德廣大，離諸凡愚表示這個人修學智慧精進。要麼修福，努力地修福，修到不惜身命，常修慈心；或者修慧，「若人恭敬，無有異心」等等。這種人福德、智慧，具足其中一個都可以宣說。

寅三、內外一對

看寅三的內外一對，看第一段。

又舍利弗 若見有人

捨惡知識 親近善友

如是之人 乃可為說

這個內外。內，內護戒行；外，外近善友。這個人他對外喜歡親近善知識。「又舍利弗，若見有人，捨惡知識。」有些朋友是整天跟你吃吃喝喝，談笑戲論，就是增長放逸、空過時光的這種人，你真的要修行，你要保持距離的。第二個，親近誰呢？親近同參道友。這個人經常可以跟你討論佛法，彼此互相地學習，我們可以依眾靠眾。所以他對朋友開始選擇，表示這個人已經有一種增上的心情了，這第一種，外求善友。

再看內。看經文。

若見佛子 持戒清潔

如淨明珠 求大乘經

如是之人 乃可為說

第二種，他對於菩薩的戒法，特別十重——殺、盜、淫、妄、酒，說、毀、慳、瞋、謗，能夠持得清淨如明珠。菩薩戒能夠持得好，這個人基本上兩種功力是不錯的，一個觀照力，一個誓願力。他能夠有觀照力跟誓願力的加持，把十條戒持得很清淨，而且他不止持戒，志求大乘經典，對大乘佛法有好樂希求之心，如是之人，可為宣說。

這一對，內護戒行，外敬善友。蕅益大師說，他所要成就的就是增上慚愧，這兩種加起來就是增上慚愧。他有一種要追求增上的心，慚愧就是他經常能夠自我反省。這種人是可以宣說的。

寅四、自他一對

看寅四的自他一對。

若人無瞋 質直柔軟

常愍一切 恭敬諸佛

如是之人 乃可為說

這個自，就是成就自利的功德；他，就是化他。

這個人具足自利功德，是怎麼說呢？「若人無瞋」，他內心沒有瞋心。什麼叫沒有瞋心呢？「質直柔軟，常愍一切。」質直柔軟是很難了，一般正直的人就理直氣壯。所以菩薩戒讓我們理直氣柔，就是你可以站在正義這一塊，但是你要調柔善順。一個人能夠正直調柔，他的我空跟法空，他那種對法的執取一定很淡薄，尤其是那種法執一定很淡薄，所以他能夠既正直又調柔，經常能夠悲愍一切眾生。這第一個。第二個，「恭敬諸佛」，對三寶有恭敬皈依之心，經常禮拜、讚歎、供養。

這種人，他那個自利的功德可以說是又有慈悲又恭敬三寶，這種人是可以宣說的。

看利他。

復有佛子 於大眾中

以清淨心 種種因緣

譬喻言辭 說法無礙

如是之人 乃可為說

前面是講自利，這講利他。這個人是怎麼利他呢？「在大眾中，以清淨心」，就是不夾雜名利，完全是依止大悲利他的心，透過種種的善巧因緣，或者譬喻或者言辭來說法，使令眾生歡喜信受。

這個自他一對，蕅益大師說是一種悲智的修學。偏重自利的人，他追求的是一種智慧的增上；偏重利他的人，是偏重在下化眾生的慈悲。不管你偏重智慧，是智增上菩薩，還是偏重慈悲，是悲增上菩薩，都是菩薩種性，大乘善根都是具足的。當然，大乘善根我們前面說過，有些人偏重信仰，有些人偏重智慧，都沒關係，其中一個就可以了。你要麼信心具足，要麼慧根具足，都可以。

寅五、始終一對

最後看寅五的始終一對。

若有比丘 為一切智

四方求法 合掌頂受

但樂受持 大乘經典

乃至不受 餘經一偈

如是之人 乃可為說

始終一對等於是一個總結。始，就是修學佛法之始。什麼叫始呢？以恭敬請益為始，就是一開始恭敬請益。說「若有比丘，為一切智」，他追求的是一個圓滿的中道實相。他不是一味追求有相的業果或者無相的空性，偏空偏有都是不圓滿，他追求圓滿的一切智。他怎麼辦呢？「四方求法」，到處去求善知識，謙卑地求法。求到以後，「合掌頂受」，恭敬心受持不失；而且心中「但樂受持大乘經典，乃至不受餘經一偈」，「如是之人，乃可為說」。

這個「乃至不受餘經一偈」，我們說明一下。在菩薩戒的意思，雖然菩薩要廣學，但它是有次第的。菩薩要先專，先求專再求廣。就像樹一樣，先把樹幹生好了，再往外開出枝葉花果。所以，你這個大乘佛法，你的本修、你的正科是中道實相，是一心三觀。在菩薩戒上說，對於中道實相沒有通達之前，你不能接觸小乘法。小乘、外道的《論語》《孟子》都不能接觸的，因為會先入為主。等到你對中道實相完全通達熟悉了以後，你不受影響了，你整個大乘的正見建立起來，你可以把時間分成三分，兩分修學大乘佛法，剩下三分之一學習小乘、學習外道，可以的。就是說，你一個初學者就是這個態度，「乃至不受，餘經一偈」，就是你要把你自己的本科給學好。作為一個大乘菩薩，你的功課就是建立中道的知見，然後再去參考其他的思想。是這個概念。

我們看第二段。

如人至心 求佛舍利

如是求經 得已頂受

其人不復 志求餘經

亦未曾念 外道典籍

如是之人 乃可為說

前面是講修學佛法的開始，一個初學者，就是恭敬請益。你經過一段時間，大乘佛法知見建立以後，第二個就是以精進修學為重。後面就是精進了，因為你知見懂了，你這個車子就得上路了。什麼叫精進呢？「如人至心，求佛舍利。」他可能要求一個佛像來禮拜或者供養等等；或者是求經，找一部經來受持，來頂戴受持。那麼求佛像來禮拜，求經來受持也好，「其人不復志求餘經，亦未曾念外道典籍」，「如是之人，乃可為說」。這是一心行道了。

這段等於是說明，一個菩薩的成就，一開始先恭敬請益，最後就是精進修學。這種人都是大乘善根具足的，從這十種相狀來看都可以判斷，要麼信根具足，要麼慧根具足。

丑二、總結可說之相

我們看丑二的「總結可說之相」，這裡做個總結。看經文。

告舍利弗 我說是相

求佛道者 窮劫不盡

如是等人 則能信解

汝當為說 妙法華經

最後佛陀告訴舍利弗說，「我說是相」，前面有十種相狀，就說明這個人具足大乘的慧根或者大乘的信根，以這兩種善根，「求佛道者，窮劫不盡」。其實大乘的善根有五種，信、進、念、定、慧，但信是根本，慧是最後，中間的就是一個過程，信、進、念、定、慧。「如是等人」，就是前面十種相狀的人，他聽聞《法華經》一定可以信解受持，那麼你應該要為他來宣說《妙法蓮華經》，是這個概念。

〈譬喻品〉到這裡告一個段落。〈譬喻品〉其實經文蠻長的，我們等於花了十堂課來說明〈譬喻品〉。整個〈譬喻品〉主要是講一個觀念，叫做「會權入實」。就是說，我們生長在五濁惡世，從現實的角度要馬上求出離道，因為在五濁惡世會產生障礙，因為大火生起了、壽命短暫了。那麼，我們在修習權法的時候，怎麼樣跟實法對接才不會傷害我們的大乘善根？所以它必須怎麼樣？把權法跟實法做一個會歸。

「會權入實」，當然是一個理論，就是先權，然後會到法法消歸心性。但是在實際操作，會權入實的實際操作是什麼？智者大師講出四個字，叫做「一心三觀」。所以，你一心三觀你會操作，你就知道什麼叫會權入實了。

我們簡單說明一下。

「一心三觀」有兩個重點：第一個叫做一心，第二個叫三觀。我們一般人修學不重視一心的。比方念佛，你就好好念佛，就憶念極樂世界，求生淨土。但是你這樣子的修學就落入因緣的修證。落入因緣的修證的時候，你少一種力量，少一種你內在的、發自內心的自性功德力。所以，你一旦直接提佛號，那你只能夠得到佛力的攝受，你沒辦法得到來自於內心的「能念的心不可思議」，就沒有了。所以，人家念佛是兩種力量，你念佛只有一種力量，因為你不重視一心的概念，你沒有重視《法華經》的這個一心。所以，《法華經》的思想就是，在修學之前先內觀，先不要提佛號，你要先內觀真如。

什麼叫內觀真如呢？就把我們的心回歸到生命的原始點——你從什麼地方來？就是說，我們現在這一念心為什麼不適合提佛號？因為它受過因緣太多的染污。我們落入輪迴以後，我們做過人，做過畜生，做過蟒蛇，做過老虎，所以這念心有善根有煩惱，有煩惱有善根。那你用這一念生滅心去念佛，問題就很多，這是因地不真。就是佛陀說了，你這個因地帶有夾雜。

就是說，你不能用你現在這一念經過輪迴、經過很多生命經驗的心來直接念佛，因為，這個佛號跟你的心接觸，它肯定受你的內心的影響。「諸佛如來是法界身，入一切眾生心想中」，佛陀沒有意見的。所以，你直接提佛號的問題就是，你這一念心在長時間輪迴當中受過你很多人生經驗的熏習，這個心是不能用的。那怎麼辦呢？調整一下，就是迴光返照，找到你的內心的原始點。

有一個禪師，他去參訪雪峰禪師。雪峰禪師當時在福州。這個禪師是從山下一路地爬山爬到上面去，背著包包，很辛苦。到了以後，他見雪峰禪師，雪峰禪師問他一句話，你從什麼地方來？他說我從江浙而來。從江浙到福州有一段距離。雪峰禪師說，你遠涉不易，辛苦了。你經過那麼多的山，經過那麼多的水，又爬到高山來見我，不容易。遠涉不易，辛苦了。這個禪師就說：「仰慕道德，不憚辛勞。」說，我仰慕你的道德，我不怕辛苦。雪峰禪師講一句話：「汝猶醉在！」說你還沒有清醒，你還喝醉酒。這古人的修行，你看，謙卑求法，他馬上跪下去：「請和尚開示！」雪峰禪師講一句話：「出去！」這個人聽了以後，當下開悟。

「出去」的意思就是說，為什麼我們這念心不能直接念佛？我們這念心有所得，沾了太多相狀，就像強力膠：這個是好東西，這個是壞東西；這個是有道德，這個是沒有道德。凡有所住，即是非住！我們經過這個相，諸位，雖然你說你可以判斷相狀好壞，但「判斷好壞」就是一種執著，就自我設限了。所以你這種心量是不能修學的。就是說，出去！

我們現在要做的就是先離相，就是把過去在心中所建立的知見、觀念通通放下，回到生命的原始點，就是一念的清淨。何期自性本自清淨，何期自性本自具足！你如果不會迴光返照，你就念兩句話：何期自性本自清淨，何期自性本自具足。念三遍。先把過去的相都放下，這叫安住心性實法，然後你再善知取捨。我們是先安住真如，再面對因緣。這很重要！就是實法妙，權法妙。雖然安住一念心性，在心性來看，娑婆不可得，極樂不可得，那叫做實法。但是我們一定要怎麼樣？一心還要修三觀，要空假二觀。當我們回歸一念心性的時候，那生命沒有什麼取捨問題了，那叫一個安住。

但是安住以後，你開始怎麼樣呢？開始要從空出假，起觀。面對因緣那就是取捨了：娑婆是痛苦的，極樂是快樂的；娑婆是染污的，極樂是功德的！所以在事相上要取捨，開始修四諦。取捨就是開始修不淨、苦、無常、無我，訶責娑婆世界的苦，思惟極樂世界的功德。

所以，整個《法華經》的思想就是內觀外修。就是怎麼樣？先從因緣所生法的心，把它帶到真如，然後回過來再面對因緣，內觀真如，外順彌陀。就是先安住一念心性，先從一心來修空假二觀。

理論上，我們的生命重點是在改造因緣，因為我們現在生命就是不滿意，因為娑婆世界的因緣對我們障道。就是說，理論上我們是要把娑婆世界的因緣消滅，把極樂世界的因緣打開來。但是為什麼不要直接面對因緣？因為你的心帶有很多的雜染跟有所得，直接去改造因緣你做不到。所以怎麼樣呢？先回到心性，再面對因緣，這個就叫妙法！

我再講一次，先把心帶回家，你要先超越因緣。簡單說，你要先「沒有因緣」，才能夠「改造因緣」。你直接契入因緣，你就很難改變它了，我們的我執、法執這個因緣就沒辦法改變了。

阿羅漢一路走來他就是執著涅槃。阿羅漢為什麼不能進步？簡單地說，對阿羅漢來說是成也涅槃、敗也涅槃。當初是「涅槃寂靜」這個假相把他從三界裡面帶出來。按說他出來以後，他這個涅槃就應該放下，因為這是個過程，涅槃寂靜不是眾生本具的。諸位，我再講一次，眾生本具的是一念心性；只要是「法」安立的——三皈、五戒、四諦、十二因緣，都是佛陀要引導我們不要去做錯事，所以「但以假名字，引導於眾生」。如果我們不知道佛陀是善巧來引導我們，我們就會把它當真。阿羅漢一開始是把涅槃當真，在過程中沒有錯，因為你要放棄娑婆的快樂，你一定要東西來引導你。所以為什麼說成也涅槃？他對涅槃的執取，成功把他從三界帶出來。

那你後半段怎麼辦呢？如果你還執取涅槃，你就是裹足不前，畫地自限。「法性量等虛空，眾生發心自小。」誰綁住你了？是你自己用涅槃把身體綁住了。這還好，遇到佛陀，告訴他這個涅槃是假相。我當初也沒有虛妄啊，佛陀說，我「但以假名字，引導於眾生」。你當初心量這麼小，我跟你講真如本性你也不能接受，所以我必須要捏造一個——不要說捏造，安立一個涅槃的快樂的相狀來引導你。說，你不要在那邊遊戲，三界外有很多車子，你可以得到更多的快樂，而且是沒有過失、沒有火燒的快樂。

所以，佛陀在剛開始用涅槃的快樂來誘導三乘的諸子離開。離開以後怎麼辦？理論上這個人就全部休息了。當然佛陀不能這樣做，佛陀要負責任的。佛陀第二件事情，要把他從涅槃帶迴心性，因為心性是真實的東西。什麼叫真實？不管你用不用它，它永遠都在，就日用而不知。也就是說，我們每一個人遲早要回歸心性的，但是你越早越好。成佛的因地就是說，你要跟佛陀站在同一個平台去修一切法，你才會成佛。不能說佛陀站在真如，而你站在攀緣心，那這兩個因地不一樣。你要煮飯，結果你拿沙子去煮飯，這個因地不真，不是真實的因地。

諸位！我們現在要多用一點心，雖然我們這樣操作多了一道手續。我們先內觀真如，再帶起佛號，但是如是因、如是緣、如是果、如是報，你這個佛號跟一般人念的佛號會完全不一樣。你這個佛號是從真如的心而起的，雖然這個真如不是圓滿的真如，好歹是名字真如，它的本質也是真如。初一的月亮雖然光明微弱，它跟十五的月亮本質沒有差別，所以六而常即、即而常六。雖然我們現在是語言文字的真如，但語言文字的真如至少它隨順真如，它是初一的月亮。那麼你這種念的佛號叫做菩提的佛號，這個佛號會把你帶到極樂世界，然後它不會消失。因為你的因地是一種成佛的正因，它會從你到了極樂世界陪你到初地、到十地、到成佛，你會受你現在每一句佛號不斷的加持。如果你今天用有所得心來念佛，這個佛號是用生滅心、有所得心，你沒有回歸真如，這個因地是生滅相的，這個佛號把你帶到淨土，然後就沒有了，因為你的因地就是有限的因地。

所以，一心三觀的核心思想在一心，就是不管你做什麼，佈施也好，持戒也好，尤其是念佛。就是說，我們希望創造的佛號是來自於真實的力量，就是諸佛所證、眾生本具的一念心性，從那個地方發動出來念佛。所以你要用《法華經》的思想來念佛，就是兩道程序：先調整心態，再提佛號；先內觀真如，再外修佛號。

雖然說你今天多了一道程序，比較辛苦，但是你熟悉以後，臨命終的時候它有什麼好處呢？這個佛號不容易被破壞！因為你用離相的清淨心，任何鬼神、冤親債主要干擾你，不可能！因為這個因地特別堅固，並且特別圓滿，到了極樂世界這個佛號還會繼續地加持你。

這個就是《法華經》給我們的好處，就是權法、實法不二。我們同時要回歸到圓滿的佛性，我們同時要務實地面對因緣所生法。這兩個不衝突，理觀、事修不衝突，從現實的角度我們要到極樂世界，從心性的角度本來清淨，本來就沒有生死。

我們上次講過一句話，「生本無可戀，死亦何須厭，本來無生死，生死由心現」。如果實際操作，應該相反，應該是說「本來無生死，生死由心現」，站在沒有生死的角度來厭離娑婆、欣求極樂。站在生命的原始點來改造我們的生命，改造我們的因緣，這個就是「權實不二」。整部《法華經》其實前半部都在講這個，這是講權實不二的概念。

好，我們今天上到這。下次就講〈信解品〉。