（第一一一講）

丁二、彌勒疑問 分二：戊一、此土菩薩疑問；戊二、他土菩薩疑問

請大家打開講義第二百五十七面，我們看丁二的「彌勒疑問」。這一科是正式講到「約本門開近顯遠」。

天台智者大師根據《法華經》，把佛陀分成兩大部分：一個是本門的佛陀，一個是跡門的佛陀。那麼，這個「本門的佛陀」是什麼意思呢？就是一切諸佛功德的根本。佛陀所有的功德是有一個根本的，就是佛陀的法身、報身。也就是說，我們凡夫的修學，從名字位到外凡的五品觀行位，到內凡的六根清淨位……到內凡清淨位的時候，在寂靜的心中，突然間一念的相應，這個時候我們生命當中第一道的光明出現，就是入了大乘的見道位，破無明，證法身。法身出現，當然就有報身，就有應化身，這三身具足。但是這樣有一個問題：本門是約法身、報身安立的，而事實上，從圓教的初住，十住、十行、十迴向、等覺、妙覺，有四十二品的法身，地地圓滿、地地光明，那到底是約哪一品呢？

智者大師說，按照《法華經》裡面的內容，這個本門是第一品的法身，就是你一個凡夫初證法身的那個時候叫做本門。因為你這個法身是一得以後，一得永得，他不可能失掉，只是說後面的是怎麼樣？地地圓滿而已。就像初一的月亮跟十五的月亮，這本質，這個光明的本質是相同的，差別只是它的亮度不同。所以，當釋迦牟尼佛從一個真實的凡夫位，透過內凡、外凡的加行以後，第一道法身出現的時候，這個就是本門的出現。而他那一期的本門所出現的應化身所教育的弟子，叫做本門弟子，就是<從地湧出品>的當機眾。釋迦牟尼佛真正意義的成佛，就是那一次是真實的，後面全部都是示現的。後面的，他到東方世界，到娑婆世界，到哪一個世界，示現八相成道，其實都是示現。他早就成佛了。

所以，說這個人成佛了是什麼意思？就是他第一次出現法身的時候，他叫做成佛，因為他三身具足了。所以我們在學《法華經》，你要進入<如來壽量品>之前，要先弄清楚什麼叫做本門佛。就是初證法身的那一次，那一剎那，就是本門佛。

那什麼是跡門佛呢？就是你有本門以後，從今以後你就可以怎麼樣？「月印千江，百界作佛。」你願意到哪裡去都可以。你只要發願，然後去修習波羅蜜，去成熟眾生，莊嚴淨土，只要你有淨土。第二個，只要有人跟隨你，你就可以成就一個八相成道的佛陀。這個就是跡門的佛。釋迦牟尼佛這一次在兩千五百多年前的出現，就是跡門佛。

這兩個佛，對我們凡夫來說都很重要，各有各的重點。本門佛，他的重點在於功德攝受；跡門佛的重點在於現身說法。

我們以淨土宗作例子好了。身為一個淨土宗的人，我們對於阿彌陀佛的認知，要有本門的阿彌陀佛跟跡門阿彌陀佛的認知。比方說，你平常在佛堂裡面念佛，這個時候阿彌陀佛不可能現前，阿彌陀佛的現前是「是人臨命終時」。但是，阿彌陀佛沒有現前，不表示阿彌陀佛沒有加持你，說是「諸佛如來是法界身，入一切眾生心想中」。所以蕅益大師在《彌陀要解》上說，你在佛堂默默地念佛，其實你已經在積累往生的一種功德。就是，你不要以為極樂世界的蓮花是臨終才出現，它是在你平常每一句的憶佛念佛當中念念成就，因為你跟法身感應道交了。法身的功德是常住的，它沒有時空的障礙的，只要你把善根準備好。那麼，淨土宗的善根是什麼？憶佛念佛，他就跟你感應道交。

當然，你也不可以執理廢事。說，欸，我平常有念佛就好了。你一定要怎麼樣？還是得求往生。因為，蕅益大師說，你要能夠往生，你才能夠蒙阿彌陀佛長期的教化。我們一個凡夫要成就智慧，不是短時間的感應就可以解決的。你一定要跟佛陀同時生長在同一個時空，他給你教化，你有問題請教他。

所以蕅益大師說，我們不能執理廢事。雖然我們憶佛念佛就跟彌陀的法身功德感應道交，「憶佛念佛，現前當來必定見佛」，但是如果你沒有往生，你的現實狀態——娑婆世界就是沒有應身佛出世。所以，你往生到極樂世界，你才可以跟阿彌陀佛同一個時空，同一個環境，然後慢慢地成長。所以對我們凡夫來說，本門他的好處是隨時都在，跡門就是現身說法，所以這兩個對我們都很重要。

前面的十四品，我們講完了跡門的釋迦牟尼佛這一代的現身說法，我們作一個總結，就是會權入實，建立一佛乘的思想。以下正式地講到本門的功德。佛陀講本門的功德，他的一個內涵，並沒有直接說出自己是怎麼樣成佛的，沒有講，而是假借他的本門弟子，就「從地湧出，住在空中」。

這些本門弟子出現的時候有兩個特點：第一點，功德具足。我們前面看到本門弟子出現的時候是大神通、大智慧、大福德莊嚴，那都是久修的法身菩薩。第二點，這些本門弟子，這種大功德莊嚴的弟子，對釋迦牟尼佛是事以師禮，用事師長的態度去恭敬釋迦牟尼佛。這表示說，這些本門弟子跟釋迦牟尼佛是有師生關係的。

所以，他一方面功德莊嚴，一方面事以師禮，也就引起了釋迦牟尼佛這一期教化的跡門弟子的疑惑了：就是這些大功德的莊嚴的法身菩薩，到底跟釋迦牟尼佛過去世結下什麼因緣？由這當作一個發起，發起序。

戊一、此土菩薩疑問 分二：己一、長行疑念；己二、偈頌正問

我們看彌勒菩薩代表大眾提出疑問。疑問裡面有兩段，先看此土菩薩的疑問，後面再講到他土菩薩的疑問。此土菩薩就是指的釋迦牟尼佛應化以後……這些菩薩當然不是這一期成就的。其實，真正釋迦牟尼佛跡門的弟子是聲聞眾，就是這一期的這些舍利弗、目犍連尊者等，從一個生死凡夫、外道開始學佛，到證得阿羅漢。那麼彌勒菩薩、文殊菩薩、普賢菩薩這些是怎麼回事呢？他們早就是菩薩了，他們是來親近釋迦牟尼佛的應身佛，所以也算是此土的跡門弟子。那麼彌勒菩薩就代表這些所有的跡門弟子提出疑問。疑問裡面分成兩段：第一段，長行的疑問；第二個，是重頌。

己一、長行疑念

爾時，彌勒菩薩及八千恆河沙諸菩薩眾，皆作是念：我等從昔已來，不見不聞如是大菩薩摩訶薩眾，從地湧出，住世尊前，合掌供養，問訊如來。

時彌勒菩薩摩訶薩，知八千恆河沙諸菩薩等心之所念，並欲自決所疑，合掌向佛，以偈問曰：

我們先看長行方式的疑念。就在這些從地湧出的菩薩在空中現前，然後用身口意去供養釋迦牟尼佛以後，這個時候，彌勒菩薩以及法會當中的本土的八千恆河沙的菩薩，心中共同有兩個疑惑：

第一個，「我等從昔已來，不見不聞如是大菩薩摩訶薩眾」。我們知道，這些大菩薩，法身菩薩，都不是釋迦牟尼佛一生教化的，但是他們是在這個時候來親近釋迦牟尼佛，聽他說法，來輔助釋迦牟尼佛的跡門佛的教化。那麼這些法身菩薩他們是怎麼樣？他們是可以「千百億化身」的，所以他們不是只有親近釋迦牟尼佛，他們經常是遨遊在十方世界，親近十方諸佛。但是這個地方有一個很奇怪的事情出現，就是說，即便我們這些法身菩薩，長時間地親近十方諸佛，但是卻從來沒有見過這些從地湧出的菩薩，甚至於也沒有聽過他的名號。不見其人、不聞其名，這個很特別。這第一點。為什麼都沒有見過這個人，也沒有聽過這個人的名號呢？這第一個，這問人。

第二個，問事。這些法身菩薩，從地湧出，住在世尊前，對世尊合掌供養，問訊如來，事以師禮，那是為何而來？

第一個問人，從何而來？第二個問事，為何而來？問兩件事情。

這個時候，當然不是只有彌勒菩薩有這樣的疑問，乃至於八千恆河沙諸菩薩等心中都有共同的疑問。彌勒菩薩一方面自己想要解決心中的疑惑，一方面也要解決大眾的疑惑，所以合掌向佛，來向佛陀請問。彌勒菩薩的疑惑主要有兩點：

第一個，不知其人。就是說，我們是法身菩薩，我們是經常以千百億化身來親近十方諸佛，有太多的親近諸佛的經驗，那麼為什麼從來沒有見過這些菩薩呢？其實，從古德解釋裡面，他們是有見過，但是他們不知道其人，不聞其名。表示什麼？按照菩薩的情況，低位不知高位的境界，就你低階的，你看到高階的，你不知道這個菩薩的本來面目。就好像觀世音菩薩的示現，觀世音菩薩有好幾種示現，其中有一個叫魚籃觀音，他就示現作一個賣魚的婦女，整天拿一個魚籃子在市場裡面賣魚，趁這個機會來攝受眾生。那麼你今天一個生死凡夫，你看到魚籃觀音，你會知道他是觀世音菩薩嗎？你當然不知道。所以，你整天跟他買魚，但是你跟他講說，我從來沒有看過觀世音菩薩。其實你跟觀世音菩薩經常見面。這個就表示什麼？表示從地湧出的菩薩的水平、境界，是高過彌勒菩薩，所以他才說「不見不聞如是大菩薩摩訶薩眾」。就是這些法身菩薩的水平是超過彌勒菩薩的，是這麼一個情況。第一個，不知其人。

第二個，不明其事。就是他們為什麼來了以後向釋迦牟尼佛身業的禮拜，口業的讚歎，意業的皈依，事以師禮，這事因緣何在？不明其事。

這提出兩個疑問。

己二、偈頌正問 分四：庚一、問來處來緣；庚二、敘眷屬數量；庚三、問法師是誰；庚四、結請決疑

前面是長行，這以下用偈頌的方式，正式請問。偈頌有兩段，先看「問來處來緣」。

無量千萬億  大眾諸菩薩

昔所未曾見  願兩足尊說

是從何所來  以何因緣集

這第一段先提出兩個問題。就是說，從地湧出的這些無量千萬億的法身大菩薩，雖然說他們是法身菩薩，可我們也是法身菩薩，我們親近十方諸佛，但是我們卻從沒有見過他們，希望佛陀能夠為我們宣說兩件事：第一個，從何而來。問這個人是怎麼來的。第二個問事，他們為何而來。問人跟問事，兩件事情。

第二個，彌勒菩薩就讚歎，嘆德，這些法身菩薩的功德。

巨身大神通  智慧叵思議

其志念堅固  有大忍辱力

眾生所樂見  為從何所來

彌勒菩薩當然也是法身菩薩，能夠讓彌勒菩薩讚歎的，那當然是不思議境了。彌勒菩薩讚歎這些法身菩薩，提出六點的說明：

第一個，巨身。看他的身相就不可思議，這種福德莊嚴，三十二相，八十種好，放大光明。這身相是一種福德所莊嚴。第二個是大神通。這個神通跟你因地的三昧、禪定、陀羅尼是有關係的。這個人的三昧力、禪定力是高深的。第三個，智慧叵思議。他們具足廣大的中道的智慧。第四個，志念堅固，菩提願力不退轉。第五個，有大忍辱力。這個大忍辱力是讚歎他的理觀強。一個人內觀力越強，他對外境安忍不動的力量越強。第六個，眾生所樂見。就是這個菩薩已經長時間地圓修六度，廣結善緣。

讚歎這六種功德，最後問「為從何所來」。

這六種功德，我們特別提到一點，「眾生所樂見」。

我們知道，成佛，在《法華經》的思想是兩大塊：一個是般若道，一個是方便道。般若道強調萬法回歸一心，所以到了<隨喜功德品>你會知道，到了<隨喜功德品>佛陀就明確地提醒，修般若道的人，你最好是不要去管一些什麼佈施、蓋廟。他說，這些東西其實趕不上你在裡面修理觀（到<隨喜功德品>再說）。就是你在一個凡夫位、趨向般若道的時候，你的重點在於萬行回歸一心，沒有什麼事情比開顯內心的真如本性更重要。

但是，到了般若道以後，進入方便道，那就不一樣，它的方向完全相反了。前面重內觀，那麼到了方便道以後是怎麼回事呢？是一心開出萬行，開始從空出假了。到了萬行當中的六度，更重要的就是廣結善緣。

眾生是這樣，眾生法界，我們一個打妄想的眾生，我們根本沒有判斷力，說哪一個菩薩比較好、哪一個菩薩的功德比較大。我們沒有判斷力。我們完全是怎麼？靠直覺。比方說，以我們娑婆世界來說吧。娑婆世界，我們特別喜歡觀世音菩薩，特別喜歡地藏王菩薩。那難道你有判斷力說，這個地藏王菩薩、觀世音菩薩比其他菩薩的功德大嗎？當然不是。是因為這兩個菩薩長時間跟娑婆世界眾生結緣，他們經常示現各種賣魚的、賣菜的……做你的弟弟，做你的哥哥，做你的父母，長時間地跟娑婆世界眾生結緣，所以你看到他的時候就有一種莫名的歡喜。你也說不出來，就覺得特別親切，這就是「眾生所樂見」。

就是這個菩薩長時間在眾生的世界裡面修六度，廣結善緣。所以，合理地推論，這個菩薩是一個非常資深的法身菩薩，不但是大智慧、大神通、大福德，重點是跟眾生結下了廣大的善緣。所以這些菩薩是不得了的，他們在方便道已經長時間地經營於這個眾生的法界。當然這個菩薩就值得我們探討——他是怎麼來的？他為什麼而來？這是提出這兩個問題。

庚二、敘眷屬數量

我們看庚二的「敘眷屬數量」。先看第一段。

一一諸菩薩  所將諸眷屬

其數無有量  如恆河沙等

這從地湧出的菩薩，他不是一個人來，而是每一個菩薩基本上或多或少都帶有眷屬。這些眷屬加起來數量非常非常的多，猶如恆河沙等。這裡作一個總說，就是這些菩薩各有各的眷屬。

我們看這些眷屬的數量。看第二段。

或有大菩薩  將六萬恆沙

如是諸大眾  一心求佛道

是諸大師等  六萬恆河沙

俱來供養佛  及護持是經

將五萬恆沙  其數過於是

四萬及三萬  二萬至一萬

一千一百等  乃至一恆沙

半及三四分  億萬分之一

千萬那由他  萬億諸弟子

乃至於半億  其數復過上

百萬至一萬  一千及一百

五十與一十  乃至三二一

單己無眷屬  樂於獨處者

俱來至佛所  其數轉過上

這是說明這些從地湧出的菩薩所攜帶的眷屬的情況。

攜帶眷屬最多的，就是用恆河沙來做單位的。有些的法身菩薩各自帶了六萬恆河沙的眷屬，這最多了。六萬恆河沙的眷屬都是一心求佛道的，就求大乘法的。這些帶有六萬恆河沙眷屬的菩薩有多少呢？有六萬恆河沙數。六萬恆河沙的菩薩，各帶了六萬恆河沙的眷屬，「俱來供養佛，及護持是經」。這些菩薩裡面眷屬最多的，就是六萬恆河沙。

或者少一點的，也有帶五萬恆河沙。那麼五萬恆河沙，「其數過於是」，就是說，眷屬的數量越少，這些領導者菩薩的數量就越多。所以，領導五萬恆河沙眷屬的菩薩數目，是遠遠超過領導六萬恆河沙的。就是數目越少，這個菩薩就越多，領眾的菩薩就越多。或者有帶四萬恆河沙，三萬、兩萬、一萬，乃至於一千、一百，乃至於億萬分之一恆河沙。這就以恆河沙做單位的，有這麼多。

第二個，用「那由他」做單位。那由他就是千億。有千萬那由他。

或者有一般數目的，就是萬億、半億。當然這些，我們說過，數目越少，這些領導的菩薩就越多，或者百萬、一萬，乃至於三、二、一。甚至於有的是「單己無眷屬，樂於獨處者」，有些人是單獨一個來，他是沒有眷屬的。那麼這些人數目就最多了，這些的數目就超過前面的所有有眷屬的數目了。這是說明眷屬的情況。

我們看結示。第三段。

如是諸大眾  若人行籌數

過於恆沙劫  猶不能盡知

如果我們把那些領導者菩薩跟眷屬菩薩總數加起來，用一般的古代的計算的器具，就是行籌，就像筷子，一根一根地這樣數，那你用過於恆河沙劫的時間都算不出來，眷屬太多了。

這個菩薩，一般來說，到了法身菩薩以後或多或少都有眷屬。這個眷屬怎麼來的，我們看古德怎麼解釋。

我們一般修理觀的時候是內觀真如，所以是離一切相的。就是，你今天十個人修習理觀，十個人是相同的。不可能說，你內觀真如的時候跟他內觀的真如是不一樣，不可能。因為你離相，他也離相，那離相的結果，大家回到原始點，大家都相同。

但是，事修就不一樣了。因為《法華經》的修學是內觀跟外修是結合在一起的，而事修就會有自己的願力，有自己的修學，以同願同行招感各自的眷屬。比方說我們大家聽了《法華經》以後，大家知道內觀真如、外修三乘，那麼外修三乘就很多元化了。你喜歡佈施的，你喜歡做義工的，你以後成就法身菩薩以後，招感很多修佈施、做義工的。他喜歡放生，欸，沒關係，他就招感很多喜歡事修放生的，跟他在一起，跟他學習。他喜歡持戒，那麼他就用這種持戒的同願同行招感他的眷屬。

所以，雖然大家入理觀的時候是「常同」，但是他一旦入事修的時候就「常別」了，就常同常別。在這個常別當中，就各有各的跟隨的眷屬。當然，未來成佛以後，他的應身佛一定跟這些眷屬有關係的。因地的同願同行，這就是眷屬的由來。為什麼有的眷屬多？可能這個時代的人喜歡做義工的多，他做義工的眷屬就多。這個時代的喜歡放生，他放生的眷屬就多。跟這個菩薩個人的修行沒有直接關係。

這個講到眷屬。

庚三、問法師是誰

是諸大威德  精進菩薩眾

誰為其說法  教化而成就

從誰初發心  稱揚何佛法

受持行誰經  修習何佛道

這段經文是整個<從地湧出品>的真正的目的。就問說，從地湧出的這些大智慧、大神通、大福德、廣結善緣的菩薩，到底是誰教化他的？這是重點了。這些從地湧出的法身菩薩，他們精進地修學菩薩道，但是他們一定有一個因地，他們也是從凡夫修來的，那麼他在因地是生死凡夫的時候，是誰教化他們成就這種大乘善根的呢？從大乘善根裡面開始發起菩提心，發了菩提心以後，修學種種的法門跟經典，乃至於種種的六度功德而增上。

我們知道，<從地湧出品>重點不在於這些從地湧出的菩薩，它是要借本門弟子的功德來說明釋迦牟尼佛的功德廣大。在《法華經》之前，大乘經典雖然對佛陀有些片段片段的說明，但是對釋迦牟尼佛真正地了解、完整地描述的，就只有《阿含經》。

我們看《阿含經》怎麼描述佛陀。說佛陀一出生的時候，跟我們凡夫一樣，他也有慾望，所以他怎麼辦呢？他也享受他的太子的宮殿的快樂，他也納妻，他也生子。他什麼時候開始覺悟呢？他到了東西南北四個城門的時候，才體驗到生老病死的無常。所以他那個時候才真實地開始修學。修多久？修了十一年，六年苦行，五年禪定。就是十九歲出家，三十成道。成道以後，他說法四十九年，八十歲入涅槃。這個就是我們在《阿含經》對佛陀的認知，就是這一期。當然，後面會開權顯實、開跡顯本。其實這個是佛陀的示現。

但是，這樣從《阿含經》當中，我們只知道跡門的佛，我們不知道本門的佛陀，佛陀的本地風光。所以必須要假借這些法身菩薩弟子的現前，然後大家產生疑惑——這個大功德的弟子是誰教化他們的，再把佛陀的本門功德給帶起來。假借弟子的功德，開顯師父的功德。是這麼一個情況。

庚四、結請決疑

我們看庚四的「結請決疑」。看第一段。

如是諸菩薩  神通大智力

四方地震裂  皆從中湧出

這地方彌勒菩薩把他要請教的問題——前面講很多——作一個總結。總結就是，這些法身菩薩，第一個，功德太大，第二個，來得太突然。因為這是一個不同的時空，這些弟子是過去本門教化的時空，來到了釋迦牟尼佛這個跡門這一期教化的時空。而且這要是一般的凡夫也就算了，這些法身菩薩都是大智慧、大神通、大福德的，而突然間就在法華會上，佛陀講完跡門以後，大地震動破裂，從地湧出。第一個，功德太大；第二個，來得太突然。這是第一個值得大家疑問的。

我們看第二段。

世尊我昔來  未曾見是事

願說其所從  國土之名號

我常游諸國  未曾見是眾

我於此眾中  乃不識一人

忽然從地出  願說其因緣

那麼彌勒菩薩就以他自己作例子。他說，我怎麼說也是一個等覺菩薩，我當來要補釋迦牟尼佛佛位的，所以我經常是遨遊十方世界，親近十方諸佛。但是我卻沒有看過這麼多恆河沙菩薩，我連一個人都不知道。這個人到底是從什麼地方而來，他的國土乃至於他的國土名號，而我常游十方諸國，卻從來沒有見過這些人，乃至於其中一個人。指六萬恆河沙的菩薩，各帶了六萬恆河沙的眷屬，就三十六萬恆河沙的這些菩薩，我一個都不認識，而且都是突然從地湧出。所以我們真的想要知道，這個人到底是從何而來、為何而來，的確是有這樣的疑問。所以，第二段請答二事。

第三段，大眾同請。

今此之大會  無量百千億

是諸菩薩等  皆欲知此事

是諸菩薩眾  本末之因緣

無量德世尊  惟願決眾疑

不但是我彌勒菩薩有此疑問，在整個法華會上，所有的無量百千億的這些本土菩薩，都想知道這件事情：這些法身菩薩是從何而來、為何而來，以及「是諸菩薩」在修行的因地、修學的過程當中這些本末的因緣。具足無量功德莊嚴的世尊，惟願您老人家慈悲，能夠為我們決斷大眾的疑惑。所以這個就是把前面的本土的疑惑，彌勒菩薩作一個總結。

戊二、他土菩薩疑問

我們看下一段，戊二的「他土菩薩疑問」。

爾時，釋迦牟尼分身諸佛，從無量千萬億他方國土來者，在於八方諸寶樹下，師子座上，結跏趺坐，其佛侍者，各各見是菩薩大眾，於三千大千世界四方，從地湧出，住於虛空，各白其佛言：世尊！此諸無量無邊阿僧祇菩薩大眾，從何所來？

爾時，諸佛各告侍者：諸善男子！且待須臾，有菩薩摩訶薩，名曰彌勒，釋迦牟尼佛之所授記，次後作佛，已問斯事。佛今答之，汝等自當因是得聞。

法華會上，在這一期教化當中，與會的弟子有兩種：一個是本土的，比方說舍利弗、目犍連尊者，他們本來就是在娑婆世界成長，蒙釋迦牟尼佛教化而成就阿羅漢的。而有些菩薩是從外地修學，等釋迦牟尼佛成佛以後來親近釋迦牟尼佛的，那也算本土。這些都算本土的菩薩。

那麼他土的菩薩是怎麼回事呢？就是釋迦牟尼佛要開寶塔的時候，把十方應身佛的諸佛都請過來，而十方應身佛過來的時候各自帶了一個侍者菩薩，這些侍者菩薩就是他方來的菩薩。他們也產生疑惑。我們看經文。

爾時，釋迦牟尼佛所召請過來的這些分身諸佛，他們是怎麼來呢？從無量千萬億他方國土來。這些國土，我們前面在<見寶塔品>中說過，這些佛是從淨土來的。他們在八方諸寶樹下師子座上結跏趺坐。這些佛的侍者就是所謂的他土菩薩，他們也看到了這些從地湧出的菩薩，從三千大千世界的四方，從地湧出，住於虛空，也都是大智慧、大神通、大福德莊嚴，所以也就各白其佛言：「世尊！此諸無量無邊阿僧祇菩薩大眾，從何所來？」也產生這個疑惑。

爾時，諸佛各告侍者：諸善男子！你們稍等片刻，因為已經有彌勒菩薩向釋迦牟尼佛請問了。這個彌勒菩薩的階位是釋迦牟尼佛親自授記，在娑婆世界，次當作佛。他已經問了這件事情，佛陀也即將回答，所以，「汝等自當因是得聞」。這個你就不用再問了，彌勒菩薩已經問了，釋迦牟尼佛即將回答。

到這個地方等於是本門的序分結束，後面是本門的正宗分。所以這<從地湧出品>前半段是屬於序分，後半段是本門的正宗分，佛陀開始開示了。

這個序分的大意是說，諸法因緣生，每一個菩薩成就都不可能憑空生起來，包括從地湧出的菩薩，他一定有他的發心，有他修學的過程，一定有他的老師，尤其大乘佛法強調傳承，一定有老師。所以，這些法身菩薩突然間從地湧出的時候，現出大功德的境界，但是竟然與會的不管是本土的彌勒菩薩，不管是他土的這些侍者菩薩，沒有一個人知道他們是怎麼樣來的，是怎麼樣修學、怎麼樣成就的，沒有人知道。沒有人知道，表示什麼？這些菩薩的水平境界比他們高了一個檔次。所以就引起了大眾的疑惑。當然這就是釋迦牟尼佛所要的，就是大家提出疑問，釋迦牟尼佛才好把自己的本地風光給開顯出來。我們看後面的如來正說段就清楚了。

丙二、正說段 分二：丁一、誡許；丁二、正說

丁一、誡許

我們看正說段。這以下就是本門的正宗分了。正宗分裡面，佛陀並沒有馬上開顯，在正式開顯之前先誡許，先有一段的告誡跟鼓勵。因為這件事情牽涉到不可思議的釋迦牟尼佛本地的功德，甚深甚深，所以先鼓勵大家、告誡大家。

爾時，釋迦牟尼佛告彌勒菩薩：善哉！善哉！阿逸多！乃能問佛如是大事，汝等當共一心，被精進鎧，發堅固意。

這是第一段，先做一個告誡。就在彌勒菩薩請問以後，釋迦牟尼佛就告訴彌勒菩薩，說：善哉！善哉！

第一個善哉，上契佛心。因為佛陀本身也有意宣說，剛好彌勒菩薩請問，所以也合乎佛陀的心意。

第二個，下契群念。眾生的修學的確有此需要，我們了解本門的功德，對我們是很大的鼓勵。佛陀之所以成佛，我們一再強調，不是因為他佈施成佛，也不是因為持戒、忍辱而成佛，而是因為他成就法身，這個就是關鍵。就是，十方諸佛之所以成佛，只有一個情況，就是他破無明證法身，從此以後，打開了他的成佛之路。也就是說，如果你不從理觀下手，你做天大的佈施，跟成佛也是沒有關係的。你可以成就安樂道，可以成就解脫道，可以成就阿羅漢，但是，只要法身這一關，本地本門的功德沒有突破，這個門沒有打開，那你就跟成佛沒有關係了。

所以，這件事情至關重要！就是，你要成佛，一定要打開這道門，就是本門的法身功德。所以這件事情說是「善哉！善哉！」——上契佛心、下契群念。阿逸多！你有甚深的智慧，才能夠問如此大事。這個是十方諸佛成佛的一個大事因緣。就是十方諸佛必經的一個關卡，就是破無明證法身，就是這個理觀的智慧。所以，「汝等當共一心，被精進鎧，發堅固意」。就鼓勵大家，大家一定要怎麼樣呢？安住清淨的信心，發起廣大的菩提願，來聽以下的開示。先作一個告誡。

看第二段的允許。

如來今欲顯發宣示諸佛智慧，諸佛自在神通之力，諸佛師子奮迅之力，諸佛威猛大勢之力。

「如來今欲顯發宣示諸佛智慧。」我們說過，佛陀成佛的正因是中道的智慧，就是觀心，一念心性即空即假即中的智慧，這是一個正因。由這種智慧帶動了六度的事修，最後成就佛陀的功德。

這以下提出應化身的功德。佛陀講本門之前，先講跡門。三種跡門：

第一個，過去的跡門。什麼叫過去的跡門呢？「自在神通之力。」他說，我不是今生才示現八相成道，我過去無量劫來，已經是無量無數地成辦過去的應化事蹟。而過去是「自在神通之力」，因為佛陀過去能夠隨心自在，變現各種應化身。

第二個，現在的應化。就是今生在兩千五百年前，在印度所示現的八相成道，這個叫做「師子奮迅之力」。師子奮迅，就是獅子要行動之前，先豎起身毛作一個準備，表示獅子的速度很快速。就表示說，只要眾生的善根成熟，釋迦牟尼佛一刻都不會停留的，馬上現身。眾生準備好了，佛陀的應化身就出現了。這指的是現在的應化。

來看未來的應化。未來的應化，「諸佛威猛大勢之力」。釋迦牟尼佛在未來當中，也會不斷地一次又一次地去示現應化身，只要眾生的善根成熟。這個「威猛」表示佛陀的功德力是不會停止的，輾轉相續，無有窮盡。

所以，佛陀講本門之前先把三世的跡門講出來。這點很重要。如果我們今天不讀《法華經》，我們只看《阿含經》，就會出現什麼事情？就是因果的理論不合理。為什麼不合理？說釋迦牟尼佛因地發菩提心，修六度萬行，修了三大阿僧祇劫，結果呢？結果在最後一世的時候，作為太子，然後出家、成道、轉法輪、入涅槃。他從成佛到入涅槃，就花了四十九年的時間，然後呢？然後入滅以後就永遠消失掉了。那這樣子，如果這件事情是真實義的話，那成佛的因果就變成了因大果小。就是你修了三大阿僧祇劫的因地，你的結果跟一個大阿羅漢完全一樣。就是你成佛的時間就四十九年，你的功德，最後表現出來的果地功德就四十九年。然後呢？然後就完全消失掉了，就入了無餘涅槃，身心永滅了。所以這個地方明顯是方便說。

所以，佛陀為了破斥佛陀的應化只有一期應化，而講出了三世應化。他說，其實我示現成佛不是現在，我過去有「自在神通之力」，來示現過去的應化身；我現在是用「師子奮迅之力」，精進勇猛，把握當下來示現；我未來也會用「威猛大勢之力」，要不斷地示現下去。所以一期的應化是方便說，應該說是三世的應化，過去、現在、未來，無窮無盡的時空，無盡的應化。

為什麼？有人就說，佛陀您的因地是有限量的，因為您的功德是修來的嘛；您說您修三大阿僧祇劫，那三大阿僧祇劫不管怎麼長，它還是因緣所生法。那麼為什麼得果報的時候是無量呢？您用有量的因地，怎麼就成就無量的果地呢？

大家想想看是怎麼回事？就是說，你現在是一個生死凡夫，你什麼都沒有，結果你發了菩提心，修理觀事修，結果呢，成佛了。成佛以後，你就永遠成佛了。那這樣子不合乎因緣所生法，是吧？你用有量的因地，不管你修了三大阿僧祇劫，無量阿僧祇劫，你總是有量；你成佛以後怎麼會盡未來際地成佛呢？怎麼你永遠不會回到凡夫的地位呢？這怎麼回事？

這跟性具有關係。《法華經》要建立一種自性具足，就是說，你的成佛（其實這個地方本來在下一品才說明，我現在提前說），你的功德不完全是修來的，知道嗎？你是透過修德去開顯你的性德，而你那個性德本來就本具的，而這個本具是本來就無窮的功德。

就是說，你是一個打工的，你如果今天不修理觀，你不回家，你賺的錢，怎麼賺都有限。但關鍵是你家有無窮的珍寶，所以你一旦回家以後，那你就不是完全靠你的造作的努力而已，而是你有家族的支持。所以，為什麼成佛以後能夠過去、現在、未來，盡未來際，時空無盡地度化眾生而沒有止盡呢？因為你把你的自性功德力開顯出來了。而自性功德力的重點是，它不是修來的，它不是因緣所生法。這樣懂嗎？這個地方在下一品的<如來壽量品>有詳細的說明。

就是說，因為你有性具的功德，所以你的成佛一部分是修來的，就是修德，有一部分是你本具的。就是，你的成功一半是你的努力，一半來自於你家族的無量財富的支持，是這樣子。所以才能夠產生「諸佛自在神通之力」，過去的自在，現在的「師子奮迅之力」，未來的「威猛大勢之力」。就是你成佛以後，你永永遠遠不可能再變回凡夫了，因為你的自性功德被開顯了。是這麼一個情況。

所以佛陀把三世的跡門先講出來，最後再講到法身的功德。好，我們先休息十分鐘。