（第七十九講）

癸二、頌近由  分二：子一、頌轉半字教；子二、頌轉滿字教

請大家打開講義第一百七十二面，我們看癸二的「頌近由」。

這一段是說到三週說法當中的因緣說。因緣說的內涵，主要是佛陀親自提起一段過去的往事。這段往事的特點，就是時間非常非常的久遠，已經經歷了無量無邊不可思議阿僧祇劫的時間。在這麼長的時間之後，佛陀為什麼要再一次地提起這段因緣呢？因為聲聞弟子就在這段因緣當中成就了一種不可思議的功德，一種成佛的初心。

這個是很難成就的。以我們今生來說，每一個人學佛，各有各的初心。比方說有些人是念眾生苦而發菩提心，學佛了，他的初心是被眾生的痛苦所激發的；有些人是不忍聖教衰而發菩提心；有些人是看到諸佛菩薩的功德而發菩提心。這樣的發心，只能說是一種菩薩的初心。因為你今天的發心是緣一種單一的事相，而單一的事相對成佛來說只是一個助緣，不能是一個成佛的正因。

成佛的正因，從凡夫的角度來說只有一種情況，就是你學習《法華經》產生勝解，從勝解產生觀照，透過內觀的智慧而安住清淨心、發起菩提願，這樣子才能夠真正地啟動你成佛的初心。

這種初心啟動以後，它有兩種殊勝的功德：

第一個，從你自身的善根來說，你正式啟動你內在的真如的力量，叫做真如內熏。我們一般來說，真如是在一種睡眠狀態，心隨妄轉，所以忘失本心。你開始透過內觀以後，真如被你喚醒了。喚醒以後，真如開始熏習你內心的妄想。那麼這個時候你會怎麼樣呢？你會很自然地厭惡生死、欣求涅槃，這種出世的道心在你的內心生起。當然，你會說，那我去讀誦大乘經典，我也會生起出世的道心。不一樣。你去讀誦某一部經典產生的道心，那是外來的，那是假借文字相帶動的。我們今天談的真如內熏，是從你內心發出來的，這個是不可破壞的，叫金剛般若。就是說，它不為一切法所壞，而能壞一切法。這是第一個，你內善根產生的出世的道心。

第二個，從外在因緣來說，我們學了《法華經》以後，我們跟佛陀正式建立了一種親密的關係，叫做父子的關係。雖然一切眾生，從佛的角度，都是佛陀的兒子，但是這當中有親疏遠近的差別：凡夫頂多叫外子；二乘人叫庶子；我們學了《法華經》以後，安住清淨心，發起菩提願，才有資格稱為佛陀的長子。從慈悲關懷的角度，佛陀對每一個兒子是平等的，但是長子有他的的特點，體現在哪裡呢？他能夠繼承家業。其他的兒子是不能繼承家業的。所以，學《法華經》以後，你的因緣會得到十方諸佛一種特別的護念，因為你可不是一般的兒子，叫做長子。

從內善根跟外緣力建立以後，你就是正式地啟動你的成佛之道了，就是這一個點，叫做成佛的初心。

當然，這個初心會變化。因為既然講因緣，就談到生命的經歷。在這一撥聽《法華經》成就成佛初心的時候，產生了兩種不同的差別的變化：

有一種人是透過精進力而不斷地增上，乃至於成就法身菩薩，這是一種成就初心以後的結果。

另外一種就是今天的當機眾，聲聞弟子。他聽完《法華經》以後，示教利喜，發了菩提心，但是他後來就懈怠了，甚至於放逸了。雖然跟佛陀建立了父子關係，但是父子相失，從此以後失去了聯絡。失去聯絡以後，流轉生死，這種善根的功能基本上會退轉。但是，它的本質畢竟是成佛的初心。

成佛的因地，它的退轉有一個底線。那跟你一般的去修五戒十善人天的善根、二乘的善根、權教菩薩的善根不同。這種三乘的善根都是因緣所建立起來的，他的退轉是沒有底線的。這個成佛的初心是來自於真如的內熏，它的底線就是出世的道心，這個不會退。就是你在流轉當中、你在放逸當中，你內心當中有一種莫名的力量，會引導你厭惡生死、欣求涅槃。

所以，等到你再一次跟佛陀、跟佛法接觸的時候，你會怎麼樣？你會先成就三乘的道果。這三乘的道果是怎麼來的？你說，欸，因為我今天遇到了三乘法，所以我發了出離心。其實歸根究底，最初的根源來自於你過去生學過《法華經》的那一念的成佛初心，退轉變成了三乘的道心。所以蕅益大師講一句話說：三乘初心，不愚於法。就是說，三乘的道果其實很多是來源於當初一念的學《法華經》產生的中道實相，出世的道心是從成佛的初心退轉下來的。聲聞弟子就是這樣子。

所以佛陀講這段公案就是說，弟子們！你們不要以為你們今生是因為修我的四諦十二因緣而證得阿羅漢果。如果今天咱們就事論事，這個因地的因緣是在你過去於大通智勝佛所聽《法華經》的時候，你就已經成就了成佛的初心，然後你的出離心到今生才成熟。

這地方到底是說什麼事呢？

就是說，阿羅漢們要從偏空涅槃而回歸到真如本性，他們自己覺得有困難。佛陀說，你根本沒有困難，你剛開始就是從一念心退轉成二乘的善根。你現在從二乘善根回到你最初的發心，那只是恢復你原來的本位而已。這有什麼困難的呢？就是說，你現在是從這個成佛初心退下來了，我再一次跟你講《法華經》，只是恢復你的本位而已。

所以這整段的因緣說，就是在建立聲聞弟子的信心。說你做得到，因為你原來就是從那個地方退下來的。就講這麼一段的公案，講這麼一段的因緣。聲聞弟子當然聽了以後就有信心了，就開始直下承當了。

這一段是一個重頌。重頌當中，前面講到遠由，講到大通智勝佛的成佛。這以下說明近由，就是大通智勝佛的說法。說法當中有兩段。

子一、頌轉半字教

無量慧世尊  受彼眾人請

為宣種種法  四諦十二緣

無明至老死  皆從生緣有

如是眾過患  汝等應當知

宣暢是法時  六百萬億姟

得盡諸苦際  皆成阿羅漢

第二說法時  千萬恆沙眾

於諸法不受  亦得阿羅漢

從是後得道  其數無有量

萬億劫算數  不能得其邊

前面是請轉法輪，這以下大通智勝佛正式說法。

說是具足無量智慧的世尊，在默然接受大眾的啟請以後，就正式為大眾宣說種種的法門。當然是先講《華嚴經》，先講頓教法。《華嚴經》講完以後，就講到漸教法，講到凡夫的解脫道，佛陀說的四諦十二因緣。

這其中，十二因緣講到「無明至老死，皆從生緣有」。十二因緣的流轉門，第一個，就是你為什麼會有生死呢？因為你有攀緣心。就是你每一次在三界當中想要追求某一個東西，有所得的攀緣心推動了業力而招感了一期的果報。這種流轉門，它的相互關係，「皆從生緣有」。這句話意思就是說，這個十二因緣是前前引生後後，所以前前是後後的生緣。比方說「無明緣行」，無明是行的生緣，因為你無明才產生行，所以無明是行的生緣；「行緣識」，行，這個業力，是我們投胎的生緣。就如是輾轉。

十二因緣這種輾轉生起的情況，這是整個輪迴的相貌，「汝等應當知」。你要了生死，第一件事情，請你知道，你是怎麼落入生死的。你怎麼流入生死都不知道，那你就不知道從何了起了。就是你到底是怎麼回事才變成有生死的？所以，「如是眾過患，汝等應當知」。

佛陀講四諦十二因緣的時候，有多少人得度呢？「六百萬億姟」，這個姟就是那由他，都能夠窮盡痛苦的根源。所有的痛苦都跟輪迴有關係，都是生死輪迴。所以，了了生死，就了了一切痛苦，而「皆成阿羅漢」。

「第二說法時」，他後面有四會說法，這第二會說法的時候，有千萬恆沙眾生，也能夠從四諦十二因緣的我空智慧當中，成就諸法不受（就不受後有），也成就阿羅漢。乃至於後面的三會說法、四會說法，成道者都無有量。「萬億劫算數，不能得其邊」，這個數量太多了，沒辦法去算數。

佛陀說法，他是這樣安排的。佛陀成道以後，他先講頓教法，先把大乘根熟菩薩給度化了。然後就講漸教法，就講四諦十二因緣，就解決凡夫的生死問題。四諦和十二因緣，它們目標一樣，方法不同。

它們的共同目標就是修我空智慧，但是方法是不一樣的。四諦，它是修無常觀，它的重點在知苦，成就出離心。十二因緣的重點在修無生觀，它在斷集，它斷那個生死的相續，斷愛取。

這個十二因緣是這樣子，就是說，我們流轉生死不是單一的因緣，它是有十二個因緣構成的，而這個十二因緣是環環相扣的，「此生故彼生，此有故彼有」。

我們舉一個例子。說有一個喇嘛師父在山中靜修。有一天早上起床的時候，他發現他的袈裟破了幾個小洞。他想，喔，昨天晚上有老鼠，把我的袈裟咬破了。怎麼辦呢？他為了避免這個事情再發生，他得養一隻貓，去把那個老鼠趕走。那麼養這隻貓的時候，他要給它飲食，所以只好怎麼樣呢？就去跟村人又募了一隻牛，希望那個牛奶能夠餵這隻貓。那這隻牛要有人照顧啊，他就請了一個女孩來照顧這隻牛。因為長時間的相處，他跟這個女孩日久生情，後來就還俗了。

那麼這段因緣是怎麼回事？喇嘛法師是一個出家修行人，他是怎麼還俗的呢？這是很多因緣構成的。就是說，諸位！他養貓的時候知道自己會還俗嗎？他不知道。他養貓的時候很單純，就是要抓老鼠。但是因為養貓，到最後怎麼樣？變成養一頭牛。養牛的時候，他會知道還俗嗎？他也不知道。他養牛的目的是要養這隻貓。

所以，因緣的可怕就是說，你不是一次就陷入生死，你是一步一步，你不知不覺就陷入生死輪迴當中。輪迴就是這樣子的。

印光大師講一句話很重要。他說，淨土宗的人到晚年要「萬緣放下」。這四個字很妙。他這句話是怎麼來的？是從十二因緣體悟出來的。我們一般人總是覺得說，我到晚年的時候，我得規劃一下，我把兒子給照顧好了。我的兒子生活很困難，欸，我趁我身體還好的時候努力一下，我為兒子買一套房子，我從今以後就怎麼樣？好好念佛。你剛開始的發心是為兒子買一套房子，但是你這個因緣一陷進去以後，事情就沒完沒了。因為你要買房子，你就得努力地工作。你工作的時候又啟動另外一個因緣。就是「無明至老死，皆從生緣有」。

就是說，你本來是想買一套房子給你兒子，結果呢？結果事情越變化越複雜。你因為要買房子，你努力工作或者努力地投資，然後這個事情，這個因緣的特點就是不可掌控，你沒辦法掌控的，「此生故彼生，此有故彼有」。所以印光大師的結論就是說，因緣不能處理，沒法處理。因緣只有一種情況，叫做「放下」，這兩個字。你把十二因緣讀通了以後，你會知道印光大師高明！

就是說，大凡到晚年的時候，你想去處理因緣，你就再也回不來了。欸，我只是簡單地做一件事。問題是，事情沒有你想像得那麼簡單。因為這個背後有錯綜複雜的妄想跟業力，「此生故彼生，此有故彼有」。

所以，印光大師的結論就是說，因緣，要能夠帶業往生，只有一種情況，叫做放下，沒有說去處理因緣這件事情。這因緣一處理下去，那就像蜘蛛網一樣，就沒完沒了了。

這個地方是佛陀大智慧說明這個四諦十二因緣跟解決的方法。

子二、頌轉滿字教

我們看子二的「頌轉滿字教」。這個講大乘的法門。

時十六王子  出家作沙彌

皆共請彼佛  演說大乘法

我等及營從  皆當成佛道

願得如世尊  慧眼第一淨

佛知童子心  宿世之所行

以無量因緣  種種諸譬喻

說六波羅蜜  及諸神通事

這一段是大乘裡面的權法，有方等、般若。十六王子在聽完四諦十二因緣以後，就發心出家了，出離心生起，就發心出家做沙彌。發心以後，就開始請佛陀轉大乘法門。我們不希望只是能夠自身解脫，而是希望能夠發菩提心修六度，使令我等跟營從（就是諸位的大臣跟眷屬們），「皆當成佛道」。所以希望我等將來如同世尊一樣，成就第一圓滿智慧的中道的智慧眼。

「佛知童子心」，佛陀知道這十六王子內心的善根，他們是大乘善根，及他們「宿世之所行」，過去生所修的六度的福德。所以以無量的差別因緣、種種的譬喻，來演說六波羅蜜及諸神通事。

蕅益大師說，這個神通指的是大乘的功德，這是方等時。佛陀在方等會上展現大乘的功德，來對比小乘的不圓滿，彈偏斥小，嘆大褒圓。六波羅蜜指的是般若時，佛陀在般若時廣泛地說明發菩提心，修六波羅蜜。不管方等也好，般若也好，都是事修，都是屬於因緣所生法。因緣所生法要麼講空，要麼講有。講有當然講功德，講空就講一切法畢竟空，這個事修都沒有會歸到一念心性。

所以，最後佛陀講《法華經》。

分別真實法  菩薩所行道

說是法華經  如恆河沙偈

彼佛說經已  靜室入禪定

一心一處坐  八萬四千劫

大通智勝佛講完方等、般若以後，就正式地講真實法。佛陀說法，剛開始他不是講他自己的知見，他是恆順眾生，施設各式各樣的法門。等到法華會上，佛陀把他自己內心的知見講出來了，說其實一切法不但是「諸法因緣生」，後面還要加一句話，「唯心所現」。就是，雖然諸法是因緣所生，但是更重要的是，它是唯心所現，必須把根本的心性講出來，這是真實法。依止真實法才能夠去稱性起修，去修六波羅蜜，這才是真正的成佛之道。這是講《法華經》。

那麼講了多久呢？講了八千劫的時間。就是講的比較廣說了，講了恆河沙偈。大通智勝佛說完《法華經》以後，就入了高深的真如三昧的禪定，在禪定當中共經過了八萬四千劫。等於是大通智勝佛認為自己說法的因緣結束了。

這個地方，我們把大小乘的權法作一個說明。

說今天你學了《法華經》以後，起碼你要知道怎麼判教。太微細的藏通別圓，這個我們就不說，起碼你要知道小乘法、大乘法怎麼判。你沒有學《法華經》，你的判教可能會從因緣上判，從因緣上判就錯了。就是你看他的行為，欸，這個人一天到晚在自修，所以你是小乘法；這個人一天到晚在外面活動，就是大乘法。這個是你沒有學《法華經》的時候，從因緣上來判教。

《法華經》的判教是約內心安立的。就是《法華經》看什麼事情都是從內心，從一念心性來看這一切的因緣法。《法華經》的判教是這樣：

小乘大乘的差別，第一個，看你的發心。你發的是出離心，還是菩提心？因為大乘菩薩在初學階段，你要是凡位的菩薩，你也是要了生死。所以菩薩戒裡面說，菩薩在初學的時候要共聲聞學。你沒有共聲聞學，犯菩薩戒。如果說，我是菩薩，我不要思惟苦諦，我也不要斷煩惱，我生生世世投入輪迴當中度化眾生——犯菩薩戒。這句話不是你該說的，那是聖位菩薩說的。凡位菩薩你要先解脫才有無上菩提。

所以，從一個初心菩薩來說，你看不出他跟聲聞人有什麼差別。因為他也修四念處，聲聞人也修四念處；他在山中修行，聲聞人也在山中修行。像有些人批評淨土宗，說你們淨土宗就是自了漢，遠離了三界，拋棄了苦惱眾生，到極樂世界受用依正莊嚴。這個在事相上類似聲聞人，但是他的往生是為了菩提道求生淨土，所以這個叫智增上菩薩，它不能判作小乘法。所以大小乘的判教，第一個，看發心。

第二個，看智慧。大乘佛法剛開始初心的時候，他也是像蕅益大師所說的那樣，一心三觀必以空觀為初門。所以，雖然一心三觀有即空即假即中，但是我們剛開始要把重點放在即空。當空性跟心性結合的時候，叫做清淨心。初心菩薩，我們不建議大家修假觀。說哦，你看到這個人是什麼相狀，你馬上可以判斷這個人過去的因緣果報、現在的因緣果報、未來的因緣果報——當然這可以學，但是不建議。我們不建議馬上修十法界十如是，因為你從斷惑的角度，要先修清淨心跟菩提願。所以，大乘佛法的空觀叫做清淨心，小乘的空觀叫做畢竟空或者無常空，這兩個不一樣的。

所以我們在學習判教的時候，依法華的思想，從發心、從智慧而不從行為。那當然，這兩種判教的結果，都要會歸到一念心性，就是實法。這兩個都是權法。這個地方就是說明權法而入實法。就是說，當你在觀察事情的時候，把它從因緣所生拉到唯心所現，萬法唯心所現，那就是實法。差在這裡。

壬二、頌結緣之事  分二：癸一、頌法說；癸二、頌喻說

我們看壬二的「頌結緣之事」。頌結緣之事裡面有兩科。第一是頌法說。法說當中分三段。

癸一、頌法說  分三：子一、頌昔日共結法緣；子二、頌中間更值相遇；子三、頌今日還說法華

子一、頌昔日共結法緣

是諸沙彌等  知佛禪未出

為無量億眾  說佛無上慧

各各坐法座  說是大乘經

於佛宴寂後  宣揚助法化

一一沙彌等  所度諸眾生

有六百萬億  恆河沙等眾

大通智勝佛講完《法華經》以後，就入了真如三昧當中。所以這十六沙彌就怎麼樣呢？「為無量億眾（生），說佛無上慧。」就是說，大通智勝佛講完《法華經》以後，有些人開悟了，開悟以後就離開了；有些人沒有聽懂，或者聽懂了以後還是疑惑不解，所以就留下來。留下來以後，這十六沙彌就各各升法座，宣說大乘的《妙法蓮華經》。那麼講了多久呢？就是大通智勝佛入定的這個八萬四千劫的時間當中講《法華經》。一一沙彌各有各的度化眾生。度了多少？度了六百萬億的恆河沙等眾生。

這個地方的法緣，說你這個人跟《法華經》結法緣是什麼意思？不是說你聽過《法華經》就行了，你要聽懂《法華經》，而且產生信心，就是解跟信。說，欸，我整天在讀誦《法華經》，是不是就是跟《法華經》結法緣？結法緣也對，但是你要能夠成就成佛的初心，只有讀誦是不夠的，關鍵在於你要了解道理，產生內觀的智慧。這個是很重要的一個法緣。這個法緣，當然就啟動了內在的自性功德力，這是一個關鍵點。

當時的聲聞弟子，就是在釋迦牟尼佛的法座之下聽懂了《法華經》，也結下了《法華經》的因緣，這個是特別值得佛陀提出來的一段。

子二、頌中間更相值遇

彼佛滅度後  是諸聞法者

在在諸佛土  常與師俱生

「彼佛滅度後」，就是大通智勝佛滅度以後，這些當時在十六沙彌座下聽法的大眾，每一個法師的大眾都有六百萬億恆河沙眾生。其中有一類眾生特別精進的，有何好處？「在在諸佛土，常與師俱生。」這種人是精進的，他一旦成就了成佛初心以後，他就努力地不斷地去讀誦、解說、書寫等等，所以他的善根就怎麼樣？輾轉增上，經常跟他的本師（比方說聲聞弟子的本師就是當時的釋迦牟尼佛）在生命當中更相值遇，共同受生，共同修學。

這個地方蕅益大師提出一個問答。他說，大家都在法華會上聽懂了《法華經》，結下了《法華經》的法緣，但是為什麼會有這麼大差別呢？有些人就直接上去，直通法身菩薩；有些人墮入生死凡夫，輪迴至今。你看，經過無量無邊不可思議阿僧祇劫，到釋迦牟尼佛在的時候，這些人還是生死凡夫。那為什麼會有這麼大差別呢？

蕅益大師回答，他說，「理無長短，長短在機」。說這個真如理，它本身沒有自性的，它本身沒有長短。就是說，重點在於是什麼樣的根機的人去讀它、去學它，就產生長短不同的時間。

那怎麼辦呢？蕅益大師接著說：「但須不篤自勤，何須論他時長時短！」就是說你自己要不篤自勤，你不要覺得自我滿足：我聽了《法華經》，從現在開始我已經生在佛家了，佛陀不會放棄我了，我跟佛陀結下父子關係了，我現在可以高枕無憂了。結果呢？結果就是經歷了無量無邊不可思議阿僧祇劫的生死輪迴，到了釋迦牟尼佛座下才得度。就是你自己不用功。

諸位！父子關係有兩種：一種叫做父子經常相見；一種是父子沒有聯絡。你懂嗎？所以父子關係建立了以後，你要跟父親保持關係，你要努力的。你不是學完《法華經》就把它放著。那結果呢？結果就失去聯絡了，就父子相失了。

所以這個地方就說明了，有些人，比方說在後面的<從地湧出品>，你看，這些都是聲聞弟子的同梯同學。他們是法身菩薩，從地湧出，向佛陀保證，我在末世的時候弘揚《法華經》。聲聞弟子當中的有些人就是因為懈怠了，就父子相失。那麼這一蹉跎就多久？就經過了無量無邊不可思議阿僧祇劫的時間。所以，真如本性本身沒有長短，就是你自己怎麼去操作的關係。

子三、頌今日還說法華

是十六沙彌  具足行佛道

今現在十方  各得成正覺

爾時聞法者  各在諸佛所

其有住聲聞  漸教以佛道

我在十六數  曾亦為汝說

是故以方便  引汝趣佛慧

以是本因緣  今說法華經

令汝入佛道  慎勿懷驚懼

這段等於是結會古今。說你過去聽《法華經》產生了成佛的初心，但退轉了，那麼現在我重新講《法華經》，讓你恢複本位。

結會古今，先看這個法師的古今。當時的十六沙彌，因為說《法華經》的關係，「具足行佛道」，慢慢地具足六度的功德，現在在十方諸國「各得成正覺」。十六沙彌當初在聽《法華經》、說《法華經》的時候，他們是法身佛。法身佛要成到正等正覺，那就是成了應身佛了，那就是要很多很多的願望，很多很多的實踐，才能夠現出三十二相八十種好的應身佛。所以他們從法身佛已經提升到應身佛，這個是講過去的法師而變成現在的諸佛。

那麼弟子們是怎麼回事呢？

「爾時聞法者，各在諸佛所。」都散布在各個地方，有些人已經成就初地菩薩、二地菩薩乃至於十地菩薩，但是其中有一部分住在聲聞地，就是那些當初懈怠的，退大取小，墮入到聲聞的功德。那麼佛陀「漸教以佛道」，佛陀先用小乘法去攝受他，然後再慢慢地把他導入到佛道當中。「我在十六數」，釋迦牟尼佛當初就是十六沙彌當中的最後一個沙彌，我曾經也為你們說過一佛乘的《法華經》。所以我現在也是以如是的方便，以二乘的方便先攝受你們，然後再把你們引導到佛陀的智慧。這以上就是我所說這一段「因緣說」中的根本因緣。如今再說一次《法華經》，使令你們能夠找到自己的初心，來消除你們心中的驚怖跟恐懼。

「聲聞人」，這是個大判。其實你看，聲聞人也有利根，也有鈍根。你看舍利弗尊者，他聽完法說以後，你都不要跟他講說他過去有沒有聽過《法華經》，只要這個道理他可以接受，他就放棄了涅槃，回歸心性。既然涅槃是唯心所現的假相，他就接受了。

但對鈍根人講道理是不夠的，你必須要明明白白告訴他說，你是因為怎麼樣，然後怎麼樣，所以結果怎麼樣。你要把過去他所發生的事情講給他聽，他才會心甘情願地放棄涅槃，而進入到寶所中去。因為他心中有這個驚懼，他有驚怖跟疑惑。

說實在的，一個人要進入涅槃跟回歸心性，這個落差是蠻大的。二乘人辛苦了一輩子，他每一天所想的就是趕快把生命結束，要進入休息了。你突然之間跟他講說，這個休息站是假的，當然他內心當中的衝擊很大。所以佛陀必須要告訴他自己的整個布局：剛開始是怎麼帶你的，中間因為你懈怠、放逸，墮落了，所以佛陀暫時用聲聞法把你補救起來，最後再導歸到《法華經》。是這麼個情況。

這以下我們看癸二的「頌喻說」。前面是法說，法說因緣，這以下用譬喻的方式來說明因緣。

癸二、頌喻說  分二：子一、頌立喻；子二、頌合法

這個喻說有兩段。先看「頌立喻」。

子一、頌立喻分二：丑一、頌導師喻；丑二、頌將導喻

丑一、頌導師喻

譬如險惡道  迥絕多毒獸

又復無水草  人所怖畏處

無數千萬眾  欲過此險道

其路甚曠遠  經五百由旬

時有一導師  強識有智慧

明瞭心決定  在險濟眾難

這個地方講出一個譬喻說，有一個五百由旬這麼長遠的險惡之道，這個險惡之道有兩個重大的過失：

第一個，「迥絕多毒獸」。這個迥絕指的是生死業力。就是說，你今天在輪迴當中，不管你怎麼樣繞、繞、繞，繞到最後還是回歸到輪迴當中。就是說，你本來修布施，生天了，生天以後，修禪定到四禪定，到四空定，但是這個「迥絕」，就是它不斷地變化，你從禪定當中又墮落到三惡道，又回到人間。就是這個生死輪迴沒有固定的位置，來來去去，叫做迥絕。

不但是道路很多的回轉，迥絕，更嚴重的是充滿了毒獸，充滿了毒蛇、老鷹，這指的是煩惱。他不但是內有煩惱，外有業力，更嚴重的是怎麼樣呢？在整個當中是一片沙漠，既沒有水又沒有草。水指的是禪定，草指的是智慧。因為佛陀沒有出世，大家也就沒有一種修行的方法成就禪定、智慧，所以這個是眾人所恐怖、畏懼的處所。

「人所怖畏處」這句話是說，成佛之道最困難、最凶險的就是前半段，就是這個三百由旬這一段，就是生死輪迴。因為，你只要一生沒有處理好，你到三惡道去，你的善根，除了真如三昧以外，其他的人天善根、二乘的善根，基本上從三惡道出來，叫做面目全非。

這個三惡道的可怕之處，是因為他長時間在愚癡當中，就是說這個人的佛法的心識完全宕機了，這個機器不轉了。這個善根不相續以後，你從三惡道出來，受盡了痛苦也就算了，而且你這個人一看就是愚癡相，你要花很多很多的時間才能夠恢復。跟你當初同梯修學佛法，同梯學《法華經》的沒有墮三惡道的人相比，你要花好幾千劫的時間，才能夠恢復你的功夫。所以這個地方叫做什麼？「人所怖畏處。」這個三界生死，你稍不注意那就不得了。

「無數千萬眾，欲過此險道。」這條路是既遙遠又危險，要五百由旬——這成佛之道。那麼現在唯一的希望是什麼呢？

欸，有一個導師，這是我們面對成佛之道唯一的希望。這個導師「強識有智慧」。這個地方講的是佛陀的實智，佛陀的一心三觀，佛陀的知見。另一方面，「明瞭心決定」。這是佛陀的權法，他能夠善知眾生的根機，所以他在此成佛之道當中來救拔引導我們。

這段經文講到兩件事：第一個，成佛之道，特別是前半段，道路險惡；第二個講到，唯一的希望就是導師的智慧。當然這個地方的智慧，佛陀是要有實智跟權智。佛陀能夠善知通塞，知道什麼時候該用方便法門來暫時地安頓你，什麼時候能夠鼓勵你往前衝，你可以繼續往前走。什麼時候該休息，什麼時候往前走，這個都是完全在佛陀的判斷當中。