（第一零三講）

壬二、頌行法　分二：癸一、止行；癸二、觀行

請大家打開講義第二百四十二面，我們看壬二的「頌行法」。這一科是講到<安樂行品>。安樂的意思，包括我們色身能夠遠離危險、災難，也包括我們內心遠離憂愁苦惱，所以這個安樂的意思是通於身心世界的。這個安樂到底範圍有多廣呢？小到今生短暫的安樂，大到來生以及盡未來際的大般涅槃的安樂，都是涵蓋的。所以這個安樂包括現世的安樂，也包括未來永恆的安樂。我們凡夫的確需要安樂。

那麼，這麼一個廣大的安樂是怎麼成就的？主要有兩個方法：一個是行處，一個是親近處。行處就是理觀，親近處就是事修。

從修行的次第，我們要先成就理觀。什麼叫理觀呢？就是我們內心的安住，你的心住在哪裡。在安樂行當中，強調了心安住在一念的離相的清淨心，這個是根本。

我們一般人的心是安住在自我意識。安住在自我意識的時候，使令我們內在的煩惱業力就變成怎麼樣？輾轉相續，變成非常堅固，所以我們就很難去調伏、改變自己，因為你根本就錯了。我們平常做了很多的功課，做了很多的佈施、持戒、忍辱、精進、禪定的行門，積集很大的資糧，但是為什麼我們仍然發覺改造自己非常困難？因為你的心安住錯了，你以自我意識為住。

自我意識的形成，是我們從生命的經驗，特別是最近這幾百世的生命經驗，點點滴滴地取相分別形成的。我們每一期生命當中雖然是生滅變化，但是有些特殊的人事的影像被我們取過來，然後留在我們內心的深處。每一生都會取一些或多或少的影像，這樣生生世世以後，我們的內心深處就累積很多的人事的影像，就形成我們的思考模式。

當然，這個影像的形成不是一瞬間的，它是有長時間的積累。《楞嚴經》講到自我意識的形成，講到兩個次第：

第一個，迷己為物。這個迷己就是，我們自己的本來面目是「清淨本然、週遍法界」的，沒有固定的思考模式，但是當我們的人生經驗透過取相分別以後，慢慢地，人生經驗的取著，就使令我們變成「物化」了。物化是什麼意思？就是我們思考有一個固定的模式，形成你有性格，你這個人有了你的個性。就像水，水是沒有形狀的，但是你把水倒到杯子裡，這個杯子是方形的，這個水變成方形的形狀；這個杯子是圓形的，它變成圓形的形狀。所以迷己為物就是說，我們一開始本來是「清淨本然、週遍法界」，但是慢慢慢慢取太多相狀以後，我們開始怎麼樣？包容它，承認它，所以就把自己的內心一個無形無相廣大的心性，變成一種狹隘的自我的思想體系。這第一個，迷己為物。

第二個更嚴重，認物為己。當我們承認它以後，慢慢慢慢地就主客對調了。我們的心性本來是主人，這些影像是人生經驗留下來的，是一個客人，結果它變成主人了，它來掌控我們的身口意了，而我們的本來面目慢慢地消失掉了。就是迷己為物，最後認物為己。

那麼，這種情況如果不處理，就使令我們的修行只能夠改造業力，但是不能改造思想。這個思想完全不能碰，這個意識形態的話，我們這輩子，你出生是什麼思想，你學完佛以後，你走的時候，還是那個思想。就是這個人修行換湯不換藥。所以，這個問題必須解決。

怎麼辦呢？

佛陀用兩個方法，叫做迴光返照，正念真如。自我意識，你只要隨順它，那你就沒完沒了了。你要順從它，說我的個性就是這樣，我沒辦法改了，那你就順從它去輪迴。但是，你要挑戰它，你要回過來找出「你從什麼地方來」……自我意識它天不怕地不怕，它最怕你探本求源，怕你找它的根，因為它本身是一種虛妄相，它沒有根的。它就是今生抓一點影像，前生抓一點影像，然後拼合、湊合成的烏合之眾。所以，當我們一開始迴光返照，哦，我的思想是前生累積的，前生又是前生累積的，一直一直找，探本求源，到最後，啪！覓心了不可得！就是說，原來我們生命的原始點是沒有相狀的，你原來是沒有個性的。你還記得嗎？你本來是沒有個性的，你是因為不斷地輪迴，在輪迴當中取著你的人生經驗，慢慢形成你的思考模式的。

所以在修行當中，第一件事情，你要否定自我意識。這叫不隨妄轉。你今生要有大突破，你今生要往無上佛道走上一大步，第一個，否定自己，這個就是理觀。所以它那個清淨，我們前面說過，這個清淨不是修來的。我們什麼事修也沒有，沒關係。法身菩薩有理觀的清淨心，有事修的清淨心，兩個清淨心都有，他理觀、事修。但我們凡夫至少可以有理觀的清淨心，你道理上先認同這個事情，就是所謂的直下承當。我們現在是一個在外面流浪的孤兒，我們當然回不了家，但是你先相信你原來有一個家的，你先相信這件事情。你先相信你是大富長者的兒子，你只是暫時不能回家，但是你慢慢地往家的方向走。所以理觀就是完全靠信仰。

當然這個信仰是靠教育，就是仰信真如佛性在凡不減，在聖不增，心佛眾生三無差別。然後呢？然後你就相信它、承當它就可以了。因為理觀沒有什麼道理好講，你相信就相信，不相信就不相信了。這種不思議境，它沒辦法證明給你看。所以，我們學《法華經》，第一件事情就是信解真如本性。

信解真如本性是什麼意思呢？就是你的因地成就，我們跟十方諸佛站在同一個水平上。佛陀萬德莊嚴，那是因緣所生法，但當佛陀回歸到生命原始點的時候他是清淨；我們是業障深重，那也沒關係，也是因緣所生法，我們回歸到原始點，也是清淨。所以我們跟諸佛怎麼樣？站在同一個家，站在同一個清淨的水平。

這是我們要做的非常關鍵的第一步。這一步沒有踏出去，你後面就很難修了。如果你一直認為你業障深重，你一直認為你的個性不能改變，你今生就沒有成就了，不管你一天拜幾拜都沒有成就。因為，《楞嚴經》說，根本成妄。你站在一種生滅的顛倒的自我意識來修學，你是加強自我意識的力量，你的福報都是被自我意識掌控。當你根本是染污的時候，你所有的果報都被染污了。譬如蒸沙不能成飯，你的因地拿沙去煮，你結果就變成熱沙，因為自我意識不是成佛的根本，你不可能煮成飯。

所以諸位！我們在整個安樂行當中，第一件事情就是菩薩的行處。三世諸佛他內心當中的安住處就是清淨心，我們也依於清淨心來住。只是我們的是信仰的清淨心，十方諸佛是透過事修的信解行證，他是證入清淨心。但是沒關係，還是清淨心。這是第一點，叫做理觀。

理觀以後，開始是向內心否定自我以後，接下來就是事修了。事修當中有三個方向，身安樂、口安樂、意安樂，就是透過我們經典裡面的止跟觀來改變三業。止就是調伏。當我們安住清淨心以後，我們開始再面對自己如夢如幻的煩惱跟罪業，第一件事情怎麼辦？調伏。務實地面對自己，把自己的煩惱過失調伏下來，把身口意的過失調伏下來。第二個，引導。把它引導到好的方向，引導到菩提願、慈悲心。所以，當我們的根本站穩了以後，下面就是枝末的事修了，就是改變身業、改變口業、改變意業。那怎麼改變呢？透過止行跟觀行。這個就是事修。

安樂行就是這樣的一個因跟果，透過理觀、事修而成就身心世界的安樂。

這個地方講到口安樂行。前面是長行，這以下是重頌。口安樂行的行法有兩個：一個是止行，調伏；一個是觀行。

癸一、止行

若有比丘  及比丘尼

諸優婆塞  及優婆夷

國王王子  群臣士民

以微妙義  和顏為說

這一段裡面有兩小段。第一小段講到和顏說法。這裡講到我們說法的時候，我們口業應該怎麼做。

若有出家的比丘、比丘尼，或者在家的優婆塞、優婆夷，這是四眾弟子；或者是國王王子、群臣士民，一般的居士等等，以恭敬心來向菩薩求法，菩薩應該怎麼辦呢？「以微妙義，和顏為說。」他來請法，表示他的善根成熟了，所以我們怎麼樣呢？直接講中道的一佛乘的思想。一佛乘思想第一個就是理觀。你告訴他：我們的內心，本來面目是清淨的，從清淨心來修起六度萬行。這個是微妙義。那麼講這個一佛乘的妙義用什麼心態呢？和顏說法，用那種和悅的態度來為四眾弟子說法。

這個「和顏」有兩個重點：第一個，在說法當中，不論人法的是非長短，遠離前面所說的口業的四種過失。第二個，心中遠離輕慢的對立心。你心中沒有輕慢對立，你就不會去說別人的過錯，也不會去怨嫌各種眾生。所以這個態度就是和顏的，遠離輕慢而沒有對立的。這個是說法的方式，有人請法就以微妙義，和顏說法。這是第一點。

第二點，如果有人對你提出了問題，你應該怎麼辦？

若有難問  隨義而答

因緣譬喻  敷演分別

以是方便  皆使發心

漸漸增益  入於佛道

除懶惰意  及懈怠想

離諸憂惱  慈心說法

前面是說法，這以下是回答難問。有人心中有問題了，他提出他的問題來向你請問，那你應該怎麼辦呢？「隨義而答。」

隨義而答，蕅益大師分成兩種情況：一個是可答，一個是不可答。

什麼叫可答呢？就是對方提出的問題是智者語。智者語就是說，他是理性地來跟你討論，他真的是從想要學習、想要了解這個真理的角度來跟你請示，叫做智者語。他是從智慧的心發出來的，那時你可以回答，就你所知的，可以完全告訴他。這是第一個，可答。

第二個是不可答。就是你不能夠回答，你要拒絕回答。不可答有兩種情況：第一種，國王語。他講話的口氣就跟國王一樣，所謂的違者誅之（這個誅就是誅殺）。他的講話態度是特別剛強對立的，他就認為他對。也就是他是來跟你辯論的，你可以拒絕回答。第一個，你看他講的話是國王的這種口氣，國王語。第二個是愚者語。他這種人是愚癡淺識，難明是非。你跟他講他也不懂，他就是喜歡跟你問而已。這個時候我們也可以拒絕回答。

為什麼要拒絕回答呢？因為尊重法故。佛法不能在一種愚癡語、國王語的這種輕慢的情況、對立的情況來宣說的，這個是會輕慢佛法的。所以，難問呢，你得要先判斷一下是可答是不可答，這看他的心態。

如果對方是堪受教化的，他的問題是可答的，那麼，我們應該透過因緣跟譬喻來分別這個法義之間彼此的差別，以是因緣跟譬喻兩種方便，使令對方怎麼樣呢？發起菩提心。透過信解一佛乘的清淨心而發起菩提願，乃至使令它慢慢地增長廣大，趣入於佛道。

這當中，要消除「懶惰意」跟「懈怠想」，以一種精進的心「離諸憂惱」。雖然在問答過程當中可能會產生憂跟惱，但還是依止慈悲心來說法。

所以這個口業的止有兩個重點：一個重點是在說法的時候，一個是在回答問題的時候。說法的時候當然是和顏說法，你盡量不要去碰那些佛法以外的人我是非，這個是和顏。因為你一碰是非就產生對立，就有些人聽了高興，有些人聽了不高興，所以說法者盡量是依法來說法，和顏說法。第二個，隨義而答。判定這個問題該不該回答，回答到什麼程度才能夠尊重佛法的殊勝。這是止。

我們看觀。這個觀就是怎麼樣能夠做一個善巧引導。

晝夜常說  無上道教

以諸因緣  無量譬喻

開示眾生  咸令歡喜

衣服臥具  飲食醫藥

而於其中  無所希望

但一心念  說法因緣

願成佛道  令眾亦爾

是則大利  安樂供養

我們在講這個身業的觀，身業的觀是空觀，它是要破心中的執取。因為你心中有執著，你表現出來的身體就不正常。你看我們很多人，身業上做很多無差別的傷害，他根本沒有理由的。做這種沒有理由的傷害，他心中一定有一個特別的執著，一定有盲點。所以為了要身業的調柔寂靜，佛陀要清除我們心中的執著的顛倒想。

但是說法不一樣，說法偏重在生善。所以它的觀念不是空觀，是假觀，就觀機逗教。所以第一個必須怎麼樣呢？善巧說法。怎麼善巧說法呢？「晝夜常說，無上道教。」就是說這個大乘的法門，或者用因緣，或者用無量的譬喻來作為一種方便，開示末法眾生，咸令歡喜。先求契機，你一契機他就歡喜了。這個是善巧說法。

第二個，不求回報。那麼說法以後我們內心要怎麼想呢？對於衣服、臥具、飲食、醫藥這種種的供養，心中不要存有任何的回報的希望。那麼不求回報，我們說法應該怎麼想呢？「但一心念，說法因緣，願成佛道，令眾亦爾。」所以我們在做功德的時候，一定不要去求因果的回報，就是怎麼樣？迴向。要透過迴向，把它回轉、導向到無上菩提。你這樣子的迴向，「是則大利」，你未來成就廣大的功德，乃至於你這樣子做，你今生也能夠得到安樂跟供養。

前面的止行偏重在遠離過失。這個觀行就成就善法，包括善巧說法跟不求回報。

既然不求回報，有人就疑問說，那我這樣子修了半天，我也不求往生極樂世界、不求成佛？

往生極樂世界跟成佛不叫做回報，那叫做功德。它這個地方的不求回報，是不求因緣上的回報。它是這樣子，你追求因緣的果報，那真如就沒有動作了。反正你念頭一動，那生滅的因緣法就啟動了，門就打開了。你不求因緣果報，那真如的門就為你開了，真如就要回報你了，它是這樣子。真如回報，當然就是無漏的功德了，包括往生極樂世界，包括成就佛道。

《百喻經》上佛陀講一個譬喻。說有一個人到山上去，發現一個很大的石頭。這石頭非常大，幾乎像一座山這麼大。面對這麼大的石頭，他怎麼辦呢？他心中就打妄想，他心中出現一個影像。他為了把這個影像實現，就拿這個斧頭，把這個石頭，今天鑿一點，明天鑿一點，結果幾十年後，終於把他心中影像鑿出來了。鑿出什麼呢？一隻小小的牛，一隻小小的羊。他把大部分的石頭都給砍掉了，只留下一個小牛、小羊的形狀，大部分的石頭都沒有了。

就是說，諸位！我們做佈施也好，做持戒也好，其實我們只要跟真如的一念的無所得的清淨心、跟菩提願相應的時候，你本來可以成就廣大回報的。但是我們心中老想著來生的快樂，結果呢？你就像一個大石頭，結果變成一個小小的牛羊的相狀。就是，追求回報，結果就是被因緣法給限住了，就被這個果報給限制住了。但是你今天把因緣放掉， 那真如的門就打開了，真如就回報你了，就從真如的功德去回報了。

這個是觀行的善法。前面是斷惡，這個修善。

壬三、頌行成

我滅度後  若有比丘

能演說斯  妙法華經

心無嫉恚  諸惱障礙

亦無憂愁  及罵詈者

又無怖畏  加刀杖等

亦無擯出  安住忍故

這地方講到「頌行成」。「頌行成」就是頌我們透過前面的口業的止跟觀所成就的這個口業的功德。

在我滅度之後，若有比丘能演說斯《妙法蓮華經》……我們今天能夠根據如法的止跟觀來演說《妙法蓮華經》，怎麼演說呢？

「心無嫉恚」，心中沒有任何的嫉妒跟瞋恚。前面講到輕慢，就是包括嫉妒跟瞋恚引生的輕慢。你內心沒有嫉恚，你外境就沒有種種的苦惱障礙；你心中沒有任何的憂愁，你外境就沒有人反對、罵詈你；你心中沒有任何的怖畏，那就不會招感惡人對你的刀杖的傷害，乃至於被擯出的各種問題。為什麼？因為你內心「安住忍故」，你依止清淨心、菩提願所生起的忍辱衣能夠善巧保護你。這個地方講到遠離四過。

我們看第二段，結示行成。

智者如是  善修其心

能住安樂  如我上說

其人功德  千萬億劫

算數譬喻  說不能盡

我們遠離過失而生起善巧說法，乃至於不求回報，會有什麼結果呢？

「智者如是，善修其心。」我們透過前面的止跟觀來調伏、引導其心，這樣子就能夠在今生安住口安樂行。以如此的止觀的說法，這個人的功德，「千萬億劫，算數譬喻，說不能盡」，能夠招感未來無量無邊的功德，無量無邊的安樂。

這段經文，蕅益大師的意思就是說，「內無過則外難不生。如無臭物，蠅則不來」。就是說，我們有很多的災難，當然跟業力有關係，但諸位我們要知道，其實我們的業力是怎麼回事？其實我們前生的業力叫做什麼？叫做業種子，它是一個種子位。你要把它激活，你必須有今生的煩惱。世間上只有業力是不能得果報的。你看阿羅漢，阿羅漢他怎麼就沒有生死呢？難道他生死業都業盡情空了嗎？未必。他才修了六生，他無量劫輪迴生死，那麼多的業力，他六生就把它結束了嗎？不是！因為他內心不起見思煩惱，所以這個種子它枯萎了。所以蕅祖意思就是說，你內心沒有過錯，你就不容易招感這種罪業，就好像你沒有臭穢的東西，你就不會招感蒼蠅過來。

這個地方很重要！諸位！這個四安樂，它的重點在內心的離開過失。就是說，今天你不去批評別人，雖然你有那個業，你就不容易招感別人批評你；你心中沒有憂愁，你就不可能招感罵詈你的人。所以，先端正其心，因為業力跟妄想是相互作用的。佛教的態度，不要試圖去改變業力，因為你生死凡夫挑戰業力，那你是以小去挑戰大。但是你改變你的思想，你讓你的內心是真實的、沒有過失的，你就不容易招感那些重大的過失。就算你有過失、有罪業，它也起不了太久，因為你不跟它互動。所以佛陀的意思就是，內心無過，外難不生。他那個思想是這樣子的。這個是我們在修習口安樂的時候要注意的。

這個是口安樂行。口安樂行用兩句話總結了，就是：止，遠離輕慢；觀，就是具足善巧。一方面遠離輕慢，一方面具足善巧。這個是斷惡、修善。

庚三、意安樂行　分二：辛一、長行；辛二、重頌

辛一、長行　分三：壬一、釋止行；壬二、釋觀行；壬三、結行成

先看長行。長行當中也是分成止跟觀。

壬一、釋止行

先看遠離過失，看止。

又文殊師利！菩薩摩訶薩，於後末世，法欲滅時，受持讀誦斯經典者，無懷嫉妒諂誑之心。

這個地方有四段。

先看第一段，不嫉誑。不嫉妒跟不欺誑，這是意業第一個要調伏的。止行是調伏。就是說，在佛陀滅度以後的五濁惡世當中，我們菩薩來受持讀誦《法華經》的時候，你心中用什麼態度來受持、來弘揚《法華經》呢？不要懷有嫉妒的心跟諂誑的心。

我們先談嫉妒。嫉妒叫做不耐他榮。不耐他榮是怎麼樣？是由貪而產生瞋，所以它涵蓋兩個煩惱。就是，我們心中本來要追求一個東西，這是貪。但是你發覺你的競爭者，他比你優秀，那麼這個時候你就瞋了，由貪轉瞋了。就是你要貪一個東西，結果你發現對方比你做得還好，做得更好，結果你就由貪轉瞋。這是嫉妒心，就是對立的嫉妒心。

第二個是諂誑。這個諂就是「藏逆露順，不任教誨」。諂就是你把你的缺點隱藏起來，把你的優點盡量在大眾中表現出來，這種人就很難去反省，很難教誨，這是諂。誑呢，就是「矯現有德，以圖利養」，盡量在大眾當中表現自己有功德。有事沒事拿一串念珠，在大眾當中給人家看，其實你根本就一天沒有念太多佛號。

所以，諂跟誑，它們兩個共同點就是虛偽不實。當然目標不一樣，一個是不任教誨，一個是圖求利養。所以它後面的對治就是直心是道場。

這個諂誑我們解釋一下。諂誑跟嫉妒其實對治方法是一樣的，因為這兩個很接近，都是對立。它們兩個的對治就是以正直的心對治，後面會講到。諸法因緣生，各有各的因緣。各有各的因緣就是說，我們要知道，一個菩薩，我們在行菩薩道的時候，難免都會跟眾生互動，特別是同參道友。同參道友我們最難相處。你跟長輩和晚輩很好相處，對長輩就是恭敬，對下輩就是慈悲。最難相處的是同輩，尤其是修行差不多的，年紀也差不多的，這個時候就很容易產生嫉妒、諂誑。

我們要知道一件事情，所以我們要講，順從因緣。其實我們不但是順從真如，也要順從因緣。因緣所生法就是每一個人各有各的專長，你有你的特點，他有他的特點，每一個人都是這樣子。那你怎麼辦呢？你找到你的定位就好，你不要管別人怎麼樣。有些人可能適合做打掃工作，有些人適合做人事協調，有些人適合編講義，都沒關係。你的專長是什麼，你就找到你的定位，做你該做的事情，做你適合的事情，然後隨喜別人的功德，就叫正直。

就是說，因緣所生法最怕你怎麼樣？對立，跟人家比較，我怎麼樣，你怎麼樣。這一比較的時候，嫉妒心出來了，諂誑也出來。這個就是落入於比較，就是你內心不正直，你沒有很真實地面對自己。你沒有真實面對自己的時候，你攀緣別人，拿別人跟自己對比，那你自己就起煩惱了，是這種情況。

這個是不嫉誑，這是意業的第一個，不能有嫉妒跟諂誑之心。

我們看第二段。

亦勿輕罵學佛道者，求其長短。

諂誑只是內心，如果你沒有好好對治，就變成口業了，你開始輕視、謾罵這種學佛道者。這個學佛道者就是三乘的同參道友。對同參道友你就會怎麼樣呢？「求其長短。」求其長短就是，你用你的長處去攻擊他的短處。所以蕅益大師說，我們學菩薩道人要「取其長以自益，勿求其短而忤彼」。就是你要看他的優點，來當作你學習的對像，要包容他的缺點，那你就不會容易去輕慢你的同參道友。第二個，不輕罵。

若比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，求聲聞者、求辟支佛者、求菩薩道者，無得惱之，令其疑悔，語其人言：汝等去道甚遠，終不能得一切種智。所以者何？汝是放逸之人，於道懈怠故。

第三個，不要惱亂修行者。你不但是不輕罵，你還不能出口去惱亂他。怎麼惱亂呢？就是說，「若比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷」這四眾弟子，他們由於每一個人的根機不同，就有求聲聞乘的，追求寂靜涅槃的，有求辟支佛的，有求菩薩道的。你自己學完《法華經》以後，當然你的視野更開闊了，你站在一念清淨心的角度，來看十法界的因緣果報是如夢如幻。雖然你的見地的水平高，但是你應該怎麼辦呢？「無得惱之，令其疑悔。」你不要去刺激他，說，哎呀，你們這些修三乘的人都是心外求法，雖然你們成就相應的果報，但是你們離佛道久遠。你這樣子去刺激他，對他沒有好處。蕅益大師說，「進不能薦取圓理，退不能遵守三權」。他的根機就是這樣子，他的根機就只能夠去單向地修學，他只能修四諦法趣向涅槃，他只能修六度趨向菩薩道，如果你一定要從一心真如的角度去惱亂他，結果呢？他不但不能成就一心真如的妙理，他連他自己的本分的權法也失掉了。

所以，如果我們「語其人言，汝等去道甚遠，終不能得一切種智」，說你這樣子修，你修到什麼時候都沒辦法成佛的，因為你今天有所得，就形成單向的功德，你不能成就總持的功德，那你用圓教的思想去問難權法，但是他的根機又不夠，所以就變成一種惱亂了。「所以者何？汝是放逸之人，於道懈怠故。」你從佛道的角度是放逸的，你是得少為足的，從大乘的角度是懈怠的！——你不能這樣擾亂他，因為他的根機還不夠。

看第四個，不諍競。

又亦不應戲論諸法，有所諍競。

這個「戲論諸法」是什麼意思？就是你一個初心菩薩在說法的時候，不能夠跟人家去互相比較、爭奪高下。在哪裡比較高下呢？消文釋義。你看，我消的文比你漂亮，我用的言辭比你美妙。那麼就忽略了觀心的重要性。這個文字相，重點是要能夠啟發他內心的智慧觀照，而不是在整個消文釋義當中求其美妙。所以這個地方就是，不要在美妙的消文釋義當中去爭奪高下，就是不諍競。

總而言之，這個意安樂行，慧思禪師講出兩個重點，叫做「無惱平等安樂行」。第一個，心中不要惱害眾生；第二個，就是平等，要慈悲包容。整個慈悲包容是指觀行。前面的止行就是無惱，不要惱害對方既有的善根。慈悲包容看下一段，就是觀行。

癸二、頌觀行

我們透過對治的方法，把我們自己引導到一種平等的慈悲心。

當於一切眾生，起大悲想；於諸如來，起慈父想；於諸菩薩，起大師想。於十方諸大菩薩，常應深心恭敬禮拜。於一切眾生，平等說法，以順法故，不多不少；乃至深愛法者，亦不為多說。

前面講到我們意業的四種過失，嫉誑、輕罵、惱亂跟諍競這四種過失。這四種過失變成惱害眾生了。那怎麼辦呢？佛陀提出了四帖藥來對治：

第一個，以大悲心對治嫉誑。「當於一切眾生，起大悲想。」就是說你行菩薩道的目的不是跟人家比較的，你不是要跟人家比較誰好誰壞的。行菩薩道是要怎麼樣呢？「但願眾生得離苦，不為自身求安樂。」你是要為眾生拔除痛苦的，你不是要跟他比較高下的。這第一個，生大悲想。起大悲想，你就不會嫉妒他，也不會內心有太多的虛偽。

第二個，治輕罵。「於諸如來，起慈父想。」這個如來是指眾生，因為眾生是未來的諸佛，雖然他現在走上三乘法門，但是三乘慢慢久了，他就會回歸到一佛乘了。因為十方佛土中，只有一乘法，所以從長遠來說他是未來的諸佛。我們對未來諸佛應該怎麼樣？生慈父想。他是我們一切眾生未來的慈父。這第二個，從未來來看，他是慈父。

第三個，治惱亂。「於諸菩薩，起大師想。於十方大菩薩，常應深心恭敬禮拜。」這個菩薩是指的什麼呢？三乘的行者。因為三乘的行者就是菩薩道，從一佛乘的思想，他們也是走在成佛之道，只是他是繞一個彎子。我們一佛乘是直接契入清淨心而生起菩提願，他們雖然繞彎子，但他們也沒有離開菩薩道。三乘的菩薩都是一切眾生的善知識，他們也有他們教化的相應的弟子。所以我們對十方三乘的菩薩，應該怎麼樣呢？「深心恭敬禮拜」，因為他是眾生的善知識，他也在教化他相應的眾生，所以「起大師想」。

第四個，治諍競。「於一切眾生，平等說法。」平等說法就是蕅益大師說的「文隨於義，義隨於文」，文字跟義理要均等，不要文多義少，也不要義多文少。就是文字跟義理，說法要相等。「為隨順法故不多不少」，恰到好處；乃至於對於法特別深愛的，也不要刻意地多說。你的義理講到哪裡，文字講到哪裡，適可而止。

這個是講到慈悲平等，用四種想：大悲想、慈父想、大師想跟平等想。用這四種的念想，來對治我們心中的四種煩惱。

壬三、結行成

文殊師利！是菩薩摩訶薩，於後末世，法欲滅時，有成就是第三安樂行者。說是法時，無能惱亂，得好同學，共讀誦是經，亦得大眾而來聽受，聽已能持，持已能誦，誦已能說，說已能書，若使人書，供養經卷，恭敬、尊重、讚歎。

這段經文是總結我們透過這四種想對治四種過失，在整個意安樂行當中所產生的功德。這功德有兩個。

先看第一個，惡不能加。文殊師利菩薩，「是菩薩摩訶薩，於後末世，法欲滅時，有成就第三安樂行者」，這個地方指的是止跟觀，你成就安樂行的止跟觀。

我們先說止。如果你能夠成就止，調伏四種煩惱，那麼你將會怎麼樣呢？「無能惱亂」，不為他人所惱亂。如是因，如是果，你因地當中不惱亂三乘的行者，你在果地上也不會為一切人所惱亂。所以你的修行也好，你的弘法也好，就無能惱亂。這第一個，惡不能加。

第二個，你修觀，你能夠不但是遠離過失，你還能夠把你的心引導到慈悲平等，這樣子就能夠招感勝緣來集，殊勝的因緣來彙集。你的生生世世都能夠招感好的同參道友，共同修學《法華經》。而且你說法的時候能夠招感相應的廣大的聽眾來聽《法華經》，而且聽了以後他還能夠相應、受持，受持以後還能夠去讀誦，乃至於他也能夠為別人演說。那你這個《法華經》的法種就能夠輾轉相續，令正法久住。「說已能書，若使人書，供養經卷，乃至於恭敬、尊重、讚歎。」

所以蕅益大師說，修行這個意安樂行，它的重點在無惱跟平等。你「修止行故，惡不能加」，你心中沒有惱害眾生的心，你就不招感別人惱害你，這個是止行。「由觀行成就故，勝緣來集」，你招感好的因緣。

所以，整個《法華經》的修學，很強調一個觀念，諸位！就是說，從現在開始，你先不要管別人對你怎麼樣。你跟他互動，你生命就沒完沒了！所以，走出過去，什麼叫走出過去？什麼叫過去？我問大家，什麼叫過去？過去在哪裡？你的六親眷屬就是你的過去，你的環境就是你的過去。它用業力的方式、用人的方式顯現出來。

你現在有兩種選擇。就是你現在陷入一個六親眷屬跟你不合，一個不好的環境，這是怎麼回事？一句話就講完了，「萬般皆是業，半點不由人」。你面對業力，你不隨順因緣，你去抗拒它——你傷害我，我也傷害你！好吧，那結果呢？結果兩個人都墮落。你還是跟過去互動。

意思就是說，你先不要管過去怎麼樣，你不要管外境怎麼樣，從現在開始，你自己把你的內心端正起來。這個意安樂行就是你先把你自己做好，就到此為止，斷相續。你對我怎麼樣，我認了，但是我現在的心態，「由止行故，惡不能加；由觀行故，勝緣來集」。你這樣生命才能夠反轉嘛。

當然，你要能夠做到，你就不能活在自我意識。活在自我意識你是做不到的，因為自我意識是一種對立的。這個意思就是說，請你把你的思想、你的個性都收起來，安住在離相的清淨心。照佛陀的說法，佛陀怎麼說，你就怎麼做。先端正其心，然後才能夠改變業力。是這樣的一個情況。