（第一三三講）

請大家打開講義第三百二十四面，我們看丙二的「如來摩頂付囑」。

這一科是講到<囑累品>。<囑累品>跟前面的<如來神力品>合起來，就是佛陀的付囑流通。在流通分當中，首先佛陀親自出面，就是顯現神通跟出言付囑，希望能夠把這個法寶流通後世。那麼佛陀為什麼會這麼慎重地親自出面來付囑呢？我們作一個簡單的解釋。

我們凡夫修學，我們的生命體叫做業報身。這個業報身有三個特點：

第一個，它有煩惱障。就是我們在修行的時候經常起煩惱，有很多負面的情緒，貪瞋癡的煩惱。這個煩惱一活動的時候就障礙我們的聖道。我們本來念佛念得好好的，持咒持得好好的，那這個時候佛號、咒語就受到障礙了。

第二個，就是業障。因為我們過去所造的有漏的業力，到今生業力起現行的時候，會牽動我們很多很多人事的不如意。比方說怨憎會，比方說愛別離等等。就是很多不如意的事情在我們生命出現，這件事情對我們產生障礙。

第三個，就是報障。這個報障是我們感受最直接的，就是身體的病痛，老病死。你這個病痛一生起的時候，你功課就做不下去了。

所以，每一個修行人，不管福報大小，都離不開這三種障礙的，都要面對的。

那怎麼辦呢？三種方法。

第一個，我們看看外道怎麼處理。

外道處理這三種障礙，他直接從報障下手，他解決果報的問題。他用什麼方法呢？用禪定跟苦行，用一種極端的痛苦的感受，或者是用高深的禪定，來改變我們的果報。但這樣有個問題，你這個果報體背後是煩惱業力支持，才有這個果報的。所以你直接改變果報會有什麼問題呢？就是如石壓草。你那個草的根沒有解決，你把草壓住了，其實它裡面在生長，你根本不知道。所以外道這種方法是不能解決障礙的，而更增加了另外一個障礙。

那麼，人天乘是怎麼解決？

我們看他怎麼解決障礙。人天乘是從業力下手：我就斷惡修善，我積集很多的善業來沖淡我的惡業。可以。那你用重大的善業來沖淡你的惡業，你會產生安樂。但是你在修習善法的時候，你產生執著，有相的執著。而且你這個執著一生，就想要掌控你這個業力，掌控這個果報，所以你就沒辦法解決生死問題了。所以你那個就是還沒有解決問題，落入有相執著。

二乘人就高明多了。二乘人在煩惱障、業障、報障當中，他知道問題的根源在煩惱，所以他修無常無我觀，把那個我執給滅了以後，煩惱就消失了。當然障礙沒有了，但是又有一個問題，叫做錯損菩提。你把障礙消失了，你這個果報體也沒有功用了，你灰身泯智了。你這整個功德妙用，整個六根的妙用全部消失了。

人天乘是偏在有相這一塊，二乘是偏在空性的涅槃這一塊。所以我們看五乘的佛法，面對障礙，處理這個障礙的問題都不圓滿。

那怎麼辦呢？

直到我們學《法華經》。《法華經》解決障礙很簡單，叫做迴光返照，正念真如。它的特點就是逆流照性。你不要隨順這個障礙的這種生死流去對治。你這個障礙可不是一天兩天形成的，你是生生世世經過無量劫的時間養成強大的力量，你怎麼可以跟它對治呢？你站在它的對立面，那你就很吃虧了。所以它是怎麼樣？逆流。先把煩惱障、業障、報障放下，直接照到你的生命的根源——你從什麼地方來？我們為什麼有果報體？

你說，欸，我這個果報體是上輩子的業力來的。那上輩子，再上輩子，你一直逆生死流，一直照、照，照到最後，回到生命的原始點——何期自性，本自清淨。那麼你知道你的本性清淨的時候，這個時候你的生命改變了，就安住自性清淨心。為什麼呢？雖然你學了《法華經》，煩惱依舊，業力依舊，也是老病死依舊，煩惱、業力、果報都一樣，那差在哪裡呢？差在沒有障礙了。對你來說，你能夠操作一心三觀，你叫做面對煩惱，而別人叫做面對煩惱障，就不一樣了。

我舉個例子，比方臨命終的時候。臨命終的時候我們對親人的愛念，我們對我們今生努力的各種財物的愛念，這都是一種煩惱。這不可避免的，因為你凡夫，你不可能修到完全沒有煩惱。但是你學《法華經》的人，你也起煩惱，他也起煩惱，有什麼差別呢？他的煩惱會破壞他的佛號，你的煩惱不會破壞佛號，你可以跟佛號共存。因為你的內心安住在自性清淨心，叫做「心常覺照，不隨妄轉」。因為你從真如的角度來看你的煩惱，那叫如夢如幻。就是，煩惱有沒有？當然有，我們不能斷滅嘛。但是別人的煩惱，對他來說叫做真實的煩惱，那他的煩惱要多一個字，叫做煩惱障。你的煩惱只有兩個字，叫做煩惱。這就是從一個不同的起跑點修行了。

就是說，你也有煩惱，他也有煩惱，你有業力，他也有業力。但是問題是，你的佛號不受這些煩惱、業力的障礙。這個就是《法華經》妙的地方。就是你先把心帶回家，站在佛陀的制高點。佛陀安住自性清淨心，你也安住自性清淨心。然後你「再來觀世間，猶如夢中事」。

所以，諸位！我們不能消滅煩惱，我們也不可能消除業力，我們不可能逃避我們老病死的果報，但是你可以把「障礙」這兩個字拿掉。

而這個妙法對我們凡夫，尤其到末法時代，至關重要。因為到末法時代，越到末法的時候它的那個障礙力道越強。這個妙法如果斷滅了，那大家只好乖乖地回到因緣所生法。那只能怎麼樣？那只能夠「時時勤拂拭，莫使惹塵埃」。如果《法華經》傳承斷掉的話，那你只好乖乖地跟煩惱、業力、果報的這種生死業流，你跟它抗拒。因為你沒有其他突破口了。

但你學《法華經》，你就知道說，我要怎麼樣面對它，我把煩惱障改成煩惱。所以《法華經》是末法時代凡夫修學很重要的一個突破口，否則你人生就無解了，沒有人有辦法。你今生開始修行，你三十歲修學，八十歲往生，你只有短短的幾十年，你有多少時間去處理無量劫來累積下來的問題啊？

所以說，《法華經》的傳承，影響到一個人是不是能夠把煩惱障轉成煩惱，把業障轉成業力，把報障轉成就是一般的果報，就是它們都是如夢如幻。所以這個傳承絕對不能斷，因為這個迴光返照是不思議境，沒有人想得出來，除非佛陀出世。所以佛陀必須在死亡之前交代法身菩薩們，無論如何這個傳承不能斷，所以一定要把它流通到後世。是這麼一個情況。

我們看丙二的「如來摩頂付囑」。

這一品就是佛陀一方面用神通力來安撫菩薩，就摩他的頭頂，一方面就很慎重地出言付囑，表示佛陀非常的懇切，非常的殷重，希望把《法華經》的傳承透過法身菩薩傳承下去。這個地方又分兩科。

丙二、如來摩頂付囑 分二：丁一、付囑受命；丁二、時眾歡喜

先看丁一的「付囑受命」。佛陀付囑，菩薩受命。

丁一、付囑受命 分三：戊一、如來付囑；戊二、菩薩領受；戊三、事畢唱散

這個地方看第一科的「如來付囑」。這地方分成三段。

戊一、如來付囑 分三：己一、正明付囑；己二、釋付囑意；己三、誡勉隨宜

己一、正明付囑

看第一個，正明付囑。

爾時，釋迦牟尼佛從法座起，現大神力，以右手摩無量菩薩摩訶薩頂，而作是言：我於無量百千萬億阿僧祇劫，修習是難得阿耨多羅三藐三菩提法，今以付囑汝等：汝等應當一心流布此法，廣令增益。如是三摩諸菩薩摩訶薩頂，而作是言：我於無量百千萬億阿僧祇劫，修習是難得阿耨多羅三藐三菩提法，今以付囑汝等，汝等當受持讀誦，廣宣此法，令一切眾生普得聞知。

我們看經文。

「爾時，釋迦牟尼佛從法座起。」前面佛陀在<如來神力品>顯種種的神通，其實他那個時候還是安坐在法座上。這個時候，佛陀在付囑的時候，為了表達他的慎重，他從虛空中的多寶佛塔裡面的座位就站起來。站起來的時候就現大神通力，在虛空中伸出他的右手，同時撫摸與會的無量的法身菩薩的頭頂。

一方面摸頭安慰他們，一方面就告誡。他說，我在過去的生命當中，經過無量百千萬億阿僧祇劫這麼長的時間，我修習如是的阿耨多羅三藐三菩提法，這個就是一佛乘的迴光返照，正念真如，安住自性清淨心的妙法，用這個法門來面對一切的障礙。如今我正式地付囑汝等：汝等應當一心地在佛陀滅度以後流布此法，使令一切眾生的大乘善根廣令增益。

如是三摩諸菩薩摩訶薩的頂，而且也做三番的說明，「我於無量百千萬億阿僧祇劫，修習是難得阿耨多羅三藐三菩提法，今以付囑汝等」，就是摸三次頭，做三次的付囑。「汝等當受持讀誦，廣宣此法，令一切眾生，普得聞知。」所以這整個法門是一切的凡聖都必須要學習的，這是使令大乘善根增長。

這一段，蕅益大師說，為什麼佛陀要用手摩頂呢？您老人家出言付囑就好，為什麼先用手摩頂呢？

這有兩層意思：第一個，佛陀伸出右手，那表示佛陀的善巧的權智，佛陀大悲善巧。你看佛陀講話之前先摸摸頭，安慰他們，鼓勵他們一下，對佛陀來說是慈悲善巧。那麼對菩薩，被摸頭，這個頭叫做真如的實智，菩薩用一心真如的實智來納受，所以這個就產生感應道交了。

佛陀的慈悲，那麼菩薩用一心真如，就是產生了感應道交。這個地方就表達了授受雙方都殷重而且懇切。授法的佛陀跟接受法的菩薩雙方都殷重懇切，是這麼一個情況。

己二、釋付囑意

我們看下一段的「釋付囑意」。佛陀為什麼要以手摩頂，如此慎重來交付此法？

所以者何？如來有大慈悲，無諸慳吝，亦無所畏，能與眾生佛之智慧，如來智慧、自然智慧，如來是一切眾生之大施主，汝等亦應隨學如來之法，勿生慳吝。

為什麼要如此慎重呢？因為佛陀有三種的法寶：第一個，佛陀「有大慈悲」。佛陀的內心，入慈悲室。第二個，「無諸慳吝」。這段，佛陀著忍辱衣，都能夠安忍一切的障礙。第三個，「亦無所畏」。這個就是坐法空座，無所畏懼。蕅益大師說，因為佛陀安住在弘經三軌，所以能夠如法地弘揚《法華經》的法門。

那麼，《法華經》法門，它的特點在哪裡呢？

就是，在你凡夫位的時候，你就必須要建立佛陀的中道智慧，這就是六而常即。你說，這是佛陀修的。不是。你因地就要修了。你的智慧叫做名字即的中道實相智慧，佛陀的智慧叫做究竟即的中道實相智慧，你們兩個要是同一個家人才對的。

這個中道智慧是一個總說。它開出來有兩個別相：第一個，「如來智慧」，是講了一心即假。第二個，「自然智慧」，是講一心即空。

我們先講一心即空，這自然智。迴光返照，正念真如，第一件事情就是修即空觀。諸位！《法華經》的空觀跟小乘的空觀的差別：小乘的空觀是滅色取空，它把因緣法滅了，它空性才出現。《法華經》的空觀它為什麼不障礙，而可以跟一切法共存？它叫離相。就是我不執著你，你對我就不能構成障礙了。你存在你的，你走你的，我走我的，煩惱走煩惱的，我不隨你妄轉。所以，它的清淨叫做離相清淨，不是叫做滅相清淨。這是即空，叫自然智。

那即假呢？清淨以後怎麼辦呢？你就可以怎麼樣？用這些假相，借相修心了。你觀察這些假相，都是心具心造。這些人生，你看著你的兒子，就這個兒子的假相是一個因緣所生法，怎麼有的呢？是過去的業力熏習我的真如本性，我現出了一個假相出來。是我心具，是我心造。那這個相狀是怎麼回事呢？叫做如夢如幻。所以我今生跟他是了過去的因緣，如此而已。

所以這個假名假相假用，不管是空觀假觀，完全都是從一念心性來操作，不要把它拉到外面的因緣法。拉到因緣法，變成真實相，就完了。這個兒子是真實的，那就完了。不管煩惱，不管業力，不管果報，全部從一念心性的空假中三觀來操作。

這種中道的智慧，使令我們在面對因緣法的時候，遠離障礙。所以，「如來是一切眾生之大施主」，他能夠直接把他的中道智慧施給一切眾生。「汝等亦應隨學如來之法，勿生慳吝。」

這個地方的意思就是說，你雖然是要弘揚中道智慧，但是你要注意弘經三軌，就是入慈悲室、著忍辱衣、坐法空座，使令一切眾生普得聞知。

這個地方我們說明一下。就是說，初學重知見，晚年看收心。初學者，你不管多精進，其實那個都不是重點。你知見錯了，你這個因地錯了，你這個加行都不見得是有太多效果。你反而應該是把你因地的發心弄正確。就是，我面對這麼多的障礙，我到底應該從哪裡開始下手。這是因地發心。

因為你走錯有什麼問題呢？你說，欸，我以後再改。不容易了，先入為主了，你弄不好變增上慢。因為你修行，你看一般人，沒有修行的人，你告訴他什麼他都沒有意見，他不會排斥你。他也不見得會接受，至少他不排斥你，因為他叫愚癡，愚癡叫做零分。但是你今天變成邪見，那就不是愚癡了，那你比沒有學佛更糟糕了，你是負的。我還得把你的邪見改變，然後再重新教育你，我要花兩份的精神體力。所以，你以後改變的時候，你比一般的生死凡夫還難教育。他只是零分，你是負的。

為什麼佛陀說這件事情非常重要呢？因為你一開始就必須走正確，因為你在你沒有法執的時候，一開始就得上路，你學佛之路才會順暢圓滿。

所以這個地方就說明為什麼如此慎重——因為「能與眾生佛之智慧」。一開始就要給他一個正確的知見。

己三、誡勉隨宜

我們看下一段，己三，誡勉隨宜。

於未來世，若有善男子、善女人，信如來智慧者，當為演說此法華經，使得聞知，為令其人得佛慧故。若有眾生不信受者，當於如來餘深法中，示教利喜。汝等若能如是，則為已報諸佛之恩。

雖然理論上我們希望所有的眾生普令得聞這種中道的智慧，但是，實際上在落實的時候，你要注意善巧方便了。因為現實就是這樣。

怎麼善巧方便呢？我們看經文。

「於未來世，若有善男子、善女人」，如果你今天度化的這個人是你的同參道友，這個人，你觀察結果，他是可以接受中道智慧的，你就跟他講說：欸，我們的生命，你的修行，第一個，先安住。你不能站在果報的角度去面對果報，你不能站在因緣的角度去面對因緣。就是說，首先，你今天面對煩惱，你不能承認煩惱的存在，你一承認，你就輸了；你面對業力，你不能承認業力的存在；你面對果報，你也不能承認果報的存在，你只能夠看它是如夢如幻。

這種觀念不是每一個人都可以接受的。但如果他可以接受，他能夠安住一念心性，那當然最好，你直接把《法華經》的思想告訴他。《法華經》，就是你看到一個蓮子。一朵蓮花，重點是裡面的蓮子。你要用理觀的智慧當蓮子。當然，你不能執理廢事。你知道「何期自性，本自清淨」，但是你拜懺還得拜。你就是用如夢如幻的懺法，消滅如夢如幻的罪業；用如夢如幻的佛號，往生如夢如幻的淨土。就是即空即假即中，你把這個道理告訴他，欸，他就悟入佛慧了。這種人善根強，所以你不用跟他講太多，「正直捨方便，但說無上道」。

但如果你的同參道友沒辦法接受，有些人天生法執特別重的，那怎麼辦呢？那也沒關係，「當於如來餘深法中，示教利喜。」他不能接受，你也不要強迫，你跟他講，欸，人天乘，那你沒關係。你沒辦法接受《法華經》，那你要承認罪業。好吧，你要相信你業障深重，你就相信吧。沒關係，那你就慢慢拜懺，業障總會消失的。「時時勤拂拭，莫使惹塵埃」，可以的。你能夠如此地善巧方便，觀機逗教，這個就是報佛恩了。

所以諸位！理想是一回事。我們的理想是能夠使令一切眾生普得聞知。但是現實，你還得觀機逗教，免得他心生疑惑，妄加譭謗而招感罪過。因為我們說過，我們不是常不輕菩薩，我們不能夠做這種大權示現。我們只能夠遵照真正的<法師品>，就是根機對了才能夠去弘傳的。

戊二、菩薩領受

時諸菩薩摩訶薩，聞佛作是說已，皆大歡喜，遍滿其身，益加恭敬，曲躬低頭，合掌向佛，俱發聲言：如世尊敕，當具奉行，唯然世尊！願不有慮。諸菩薩摩訶薩眾，如是三反，俱發聲言：如世尊敕，當具奉行，唯然世尊！願不有慮。

佛陀講完這些對我們的勸勉以後，這個時候與會的菩薩就開始有反應了。聽聞佛陀前面所說的各種的勸勉，皆大歡喜，遍滿身心，同時他的身業愈加的恭敬。

怎麼個恭敬法呢？就是他身體開始彎曲，頭也低下來，而且合掌向佛。合掌向佛就說了一句很重要的話，「如世尊敕，當具奉行，唯然世尊！願不有慮」。您老人家的交代，我們一定依教奉行，希望您老人家不必憂慮，我們會盡我們的心力，在您老人家滅後把《法華經》的妙法弘傳出去。

這些法身菩薩如是三說，俱發聲言：我們當隨順世尊的教誨，依教奉行，希望世尊不要有任何憂慮。非常慎重地三說。

這一段的三說，等於是回應了佛陀的灌頂加持。佛陀三次灌頂加持、付囑，那麼菩薩也發大誓願三說來回應。

這地方我們說明一下。就是佛法的弘傳，我們一般叫無盡燈法門。無盡燈法門，就是譬如一燈燃百千燈，燈燈相傳無有窮盡。你說，欸，佛陀您老人家幹嘛找菩薩，您可以千百億化身嘛。蕅益大師說，理論上，一尊佛他的能力可以度盡無量的眾生，一尊佛就夠了，因為他無量無邊的化身。那麼，為什麼佛陀要邀請一切菩薩共襄盛舉呢？

因為度化眾生跟修真如觀不一樣。真如觀你是拉到一念心性，是超越因緣，而度化眾生你是面對因緣。而因緣這個地方就玄妙了，各有各的因緣。你看那個城東老母，釋迦牟尼佛度化她的時候，她把門關起來，她不看佛陀。佛陀入三昧去觀察她的因緣以後，叫他的兒子羅睺羅去。羅睺羅那個時候證得初果，還是個小孩子，一去，城東老母看到羅睺羅非常高興。羅睺羅跟她講三皈依，她馬上跟他皈依，受五戒。

所以，這個無盡燈就是說，蠟燭不分大小，關鍵是相應。正如你的同參道友，他這個人誰的話都不聽，他只聽你的，那你就是他的善知識了。有緣，他就能夠跟你接受教化。所以蕅益大師說，「佛度生，生受化，其間難易淺深，總在於緣」。你跟這個菩薩有緣，那你念他的聖號，你就容易感應。所以，弘揚佛法，必須大家共襄盛舉，因為每一個人因緣不一樣。

戊三、事畢唱散

我們看戊三的「事畢唱散」。

爾時，釋迦牟尼佛令十方來諸分身佛，各還本土，而作是言：諸佛各隨所安，多寶佛塔還可如故。

「爾時」，就是佛陀的這個付囑流通講完以後，釋迦牟尼佛為了使令這些十方來的分身諸佛能夠各還本土，就說了，「諸佛各隨所安，多寶佛塔還可如故」，希望從十方來雲集的分身諸佛各回安身佛法的處所，多寶佛塔就重新關閉如故，但是尚留法會之中。

我們說明一下。蕅益大師說這有兩層意思。因為十方分身諸佛他們來的目的，為了開塔而來。開塔完畢以後，當然您老人家來的目的結束了，所以就各隨所安。這十方分身佛是為了開塔。多寶佛他不是，他不完全是為了開塔，他是為了證法、聽法而來。現在跡本二門的正說結束圓滿了，所以它這個門就可以關起來。但是尚留法會當中，為了嘉勉後面的諸位法身菩薩受命流通《法華》，他給他們後面的法身菩薩作一個勉勵，作一個證明。後面還有作用，所以多寶佛寶塔關起來，但是沒有離開。是這麼一個情況。

丁二、時眾歡喜

我們看丁二的「時眾歡喜」。

說是語時，十方無量分身諸佛，坐寶樹下，師子座上者，及多寶佛，並上行等無邊阿僧祇菩薩大眾，舍利弗等聲聞四眾，及一切世間天、人、阿修羅等，聞佛所說，皆大歡喜。

說是語時，來自十方的無量分身諸佛，目前安坐在寶樹下的師子座上者，這些十方分身諸佛，以及多寶佛，還有這些從地湧出的大菩薩，上行菩薩等，包括本土的四眾弟子，舍利弗等這些四眾弟子，還有法華會上的一切的諸天、人道、阿修羅的八部鬼神，「聞佛所說」，聽到佛陀所說的開權顯實、開跡顯本以後，「皆大歡喜」。

這個「皆大歡喜」，蕅益大師說有兩層意思：從諸佛的角度來說，諸佛化他事畢。佛陀一期的教化，《法華經》的圓滿功德結束了。教化結束了，所以佛陀感到歡喜。從菩薩的角度，自行得法。從自修的角度，菩薩得到了一心三觀的傳承。所以兩個都歡喜。但這個地方並沒有作禮而去，所以後面還有下文，還有諸大菩薩的各種的現身說法。

所以這個<囑累品>有兩個重點：

第一個，是佛陀殷重地付囑。佛陀殷重付囑，主要是要法身菩薩在他的面前親自發願。因為這個弘揚《法華經》不簡單，只能以願導行，希望他能夠在佛前發願，令一切眾生普得聞知。這是第一個，佛陀要法身菩薩在他的面前親自發願。

第二個，就是勸誡隨宜。雖然我們發願要廣度眾生，但是你要守住怎麼樣？弘經三軌——入慈悲室，著忍辱衣，坐法空座，就是忍辱、慈悲、善巧。尤其是坐法空座，就是你不要執著一定要把一佛乘的法門強迫推銷給別人。那你這樣子，你執著一佛乘的法，那也是執著。

諸位我們看，我們受菩薩戒也是這個道理。就是你的發願跟你的實踐情形是不一樣。你看你受菩薩戒的時候，你一個生死凡夫，你發的願——誓斷一切惡，無惡不斷；誓修一切善，無善不修；誓度一切眾生，無一眾生不度。你發的這個願，世界上只有一個人做得到，就是佛陀。所以，發願叫做圓滿。

但是，你實際落實，你看蕅益大師的菩薩戒你就知道，他落實，生死凡夫當然先重視斷惡。佛陀說你這個三聚淨戒，斷惡要從嚴，但是修善跟度眾生從寬，尤其是度眾生是最寬的。你覺得你跟他沒有緣，你可以默然離開的。你跟他講一次、兩次、三次，他不聽，你完全可以默然離開的。

所以，發願叫做理想化，因為你的種子，第一個種子要圓滿。你第一個種子就不圓滿——你說，欸，我只能夠斷某些的惡，善法呢，我只能修某些的善。諸位！發願不是依照實際情況發願的，你受菩薩戒你就要突破的。你今天發的願是你做得到的，那你發這個願幹嘛？你是要發那些你做不到的，你才有辦法自求突破。所以發願叫做圓滿，修行叫做務實。

本經也是這樣，佛陀要你在面前發願：我要讓一切眾生普得聞知。但實際上呢？實際上要善巧方便。他要不能夠接受，你就把安樂道、解脫道告訴他就好了。是這麼一個情況。整個<囑累品>就是，第一個因地發心，第二個善巧方便，來作一個總結。

乙二、約化他勸流通 分四：丙一、勖弘法之師；丙二、勖受法弟子；丙三、明咒護；丙四、明人護

我們看下一品。這一品就是<藥王菩薩本事品>。我們看三百二十七面。前面一科叫做「付囑流通」，這一科叫做「約化他勸流通」，總共有五品。

為什麼叫約化他勸流通呢？就是以下佛陀列舉了諸位法身菩薩，他們依止了悲、智、行、願四大功德，來種種地教化眾生，以此菩薩教化眾生，來勉勵我們好好地跟他們學習。他們在化他當中是怎麼化他的，我們要跟他們學習他的精神。「約化他勸流通」總共有五品，從<藥王菩薩本事品>一直到<妙莊嚴王本事品>，有五品。

丙一、勖弘法之師 分四：丁一、宿王請問；丁二、如來垂答；丁三、聞法利益；丁四、多寶稱讚

我們先看第一品，丙一的「勖弘法之師」。這個勖就是勉勵。這一段就是勉勵未來世中弘經的法師應當向藥王菩薩學習。他有什麼特點呢？輕生重法。他的一個輕生重法，「我不愛身命，但惜無上道」，學他這種精神。

我們看附表。附表四十九，<藥王菩薩本事品>。我們也是分成兩段。先看第一段，「解釋品目」。

一、解釋品目

觀藥王藥上菩薩經云：昔名星光，從尊者日藏聞說佛慧，以雪山上藥供養眾僧，願我未來，能治眾生身心兩病，舉世歡喜，號曰藥王。大佛頂經云：我無始劫，為世良醫，口嘗娑婆世界所有藥味，承事如來，分別味因，從是開悟，如來印我昆季藥王、藥上二菩薩名。此品明一切眾生喜見菩薩，頓捨一身，復燒兩臂，輕生重法，命殞道存；又則舉昔顯今，故名< < 本事品> > 。

我們解釋一下。先看藥王菩薩他名稱的由來。

「觀藥王藥上菩薩經云。」藥王、藥上是兩個兄弟，他們同時出家修行，一個叫藥王，一個叫藥上。在過去有一個居士叫做星光居士，這個星光居士是一個醫術非常高明的醫生，他後來跟一位尊者，叫做日藏菩薩，他是一個菩薩比丘。那跟這個菩薩學什麼呢？學中道的智慧。中道智慧就是《法華經》的智慧，就是從諸法因緣生提升到諸法無生，從無生當中而萬法唯是一心，即空即假即中。那麼他聽到中道智慧以後，就是起歡喜心了，發了菩提心了。發了菩提心，就用雪山上面這種最珍貴最美好的藥來供養大眾僧。而且重要的是他發願：願我未來，我不但能夠治眾生的身，我還要能夠治眾生的心，治眾生的身心兩病。這個時候「舉世歡喜，號曰藥王」。

所以，一個人的名稱，菩薩的名稱，就跟他的因地發願是有關係的。他發願用藥物來供養大眾僧，所以他就得到這個藥王的名稱。這是名稱由來。

第二個，我們看他的開悟過程。

「《大佛頂經》云：我無始劫，為世良醫。」藥王過去他就是生生世世做醫生的。那做醫生怎麼辦呢？「口嘗娑婆世界所有藥味。」因為每一個藥的味道就產生它不同的治療的效果。後來「承事如來」，如來就開導他。佛陀度化眾生是最善巧的，就你今天做一個醫生的，你就就路還家，你這個因緣所生法對味道特別敏感，那好了，就「分別味因」。

反正法身，就像《楞嚴經》說的，法法消歸心性，每一個法門都可以回歸心性。因為你當初就是一念心性，然後向外流轉。雖然每一個人流轉也不太一樣，有些人一念妄動是從色法流轉，他對色法特別執著；有些人從感受流轉。沒關係。那麼回家也是一樣，你過去跟什麼熟悉，那你也可以從色受想行識五蘊回家。

你生生世世跟味道的緣，跟這個舌根接觸味道這個地方緣結得特別深，那就不用改變了，就就路還家了，就是「分別味因」。你不要去注意它的味道，要知道這個味道的起因。你嘗到苦味的時候，你要問你自己一句話：你從什麼地方來？這個味道怎麼有苦因呢？這個味道為什麼是苦的？你嘗起來為什麼是苦的？

你說，它本來就是苦。它本來就是苦，你不去嘗它，你也感覺不出苦的味道出來。所以，哦，原來是唯心所現。就是，這個味道是你心中本具的，你本來就具足酸、甜、苦、辣的滋味，假借這個東西，這個黃連的因緣去刺激你，所以你的心中就現出苦味出來。就是「是我心具，是我心造」，所以叫做如夢如幻。所以，你透過味道，反聞聞自性，回歸到你的真如本性，從味道而迴光返照開悟。這個時候，如來印證我兄弟藥王、藥上兩個菩薩，得到這個名稱，就是從開悟得名。

前面是發願得名，這是真正開悟了。

這一品就是講到藥王菩薩過去的一段因地的修學。他當時是作一切眾生喜見菩薩，因為他身相特別莊嚴。他生生世世替人家看病，所以得的果報特別莊嚴，也特別健康。

他得到這個健康莊嚴的身體，他怎麼做呢？他總共做了兩件事：他第一生，把他的色身燒掉了，「頓捨一身」。燒掉以後他就死亡了，死亡以後他成就了三昧力。他第二生果報的時候，他又把他的雙臂給燒掉，他為了供佛。

他第一生頓捨一身，第二生復燒雙臂。那麼這個到底是要說什麼呢？講到菩薩的精神——「輕生重法，命殞道存」。就是說，色身是輕的，因為它是暫時的，而道法是重的。就是我寧可捨掉短暫的色身，也要追求永恆的道法。這個道法就是法身。

「又則舉昔顯今，故名本事品。」為什麼叫本事品呢？因為他把他過去的一段事蹟講出來，跟他今生的因緣對照，叫做本事品。

這個地方意思就是說，我們應該學習菩薩的這種苦行所表現的精神，就是「輕生重法，命殞道存」，學這種精神。