（第一四五講）

請大家打開講義第三百五十九面。我們上一堂課講到丑八的「頌咒詛毒藥難」。

觀世音菩薩的救拔痛苦，古人是把它判作他力門、果地教。也就是說，我們在遇到災難的時候，比方說發生了火災，我們稱念觀世音菩薩，就從火災的現場得到了救拔。本來按照業報你是要在這個火災裡面喪命的，但你稱念觀世音菩薩得到救拔，那當然不是你的功德。那這功德哪裡來的呢？他力門，果地教。這是觀世音菩薩事先幫我們修好了。就是，他既然發這個願，他就要承當這個願，他就要概括承當這願裡面任何的需求。法身菩薩就是這樣，他能夠荷負，像大地荷負一切眾生的痛苦。當然，法身菩薩無所畏懼，他可以積功累德，捨身命手足去實踐他的願。當他願成就的時候，他這個「南無觀世音菩薩」就是一個真實的力量。

所以，我們只要做一件事情，就是轉他成自。不是說你要去修功德，而是你要想辦法把觀世音菩薩在因地的時候——說是「歷劫不思議，侍多千億佛」——所積累的功德轉到你的身心世界。

那怎麼辦呢？只有四個字——感應道交，你要能夠順從他的本願。所以，你一定要知道他因地是怎麼發願的，關鍵是你要知道怎麼啟動他的願力，那你只能順從。諸法因緣生，他的願就是這樣，你這個密碼對了，他就為你開門。後面也有說，你就合乎觀世音菩薩的本願，那觀世音菩薩的功德門就為你開了。你密碼不對，這個門就關著。很簡單的一個道理。

他的因地的感應道交，就是兩句話，當你受痛苦的時候，第一個，聞是觀世音菩薩；第二個，一心稱名。

你對觀世音菩薩的功德要有所了解。你不能夠說，發生火災了，你對觀世音菩薩什麼都不知道！不知道，你就沒有信心，就算你稱念觀世音菩薩，你還是口念觀音心散亂，你該慌亂還慌亂，你不可能一心歸命。你不了解的東西，你怎麼有信心呢？所以你事先必須要怎麼樣？聞是觀世音菩薩！你這個信心一開始就要建立起來，不是等到匆忙的時候再去建立。

在匆忙當中依止一念的皈依心，一心稱名，這個地方包括專注、相續、稱念聖號。那麼這個時候你就怎麼樣？你就合乎觀世音菩薩的本願，觀世音菩薩的功德門就為你開了，那叫做感應道交，就現前了。

感應道交跟我們眾生的修學機感的情況，智者大師分成十類。我們簡單說明一下，有四種差別：

第一個，顯機顯應。顯機顯應，智者大師解釋，今生精勤修學，禮懺能感靈瑞。就是你這個根機今生是明顯地現前。你平常有在修行，你平常有在拜觀世音菩薩，有在稱念觀世音菩薩，你配合禮懺，你有很明顯的感應。比方說慈雲懺主。慈雲懺主學天台教觀學得太過用心，結果生病，就吐血了。吐血以後，他就拜懺，兼念觀世音菩薩聖號。後來有一天晚上，他就夢到觀世音菩薩現前。觀世音菩薩就把手伸到他嘴巴裡面去，從他身體裡面抓出一條蟲。那以後他身體就好起來了。所以你看他拜懺的感應很明顯，那是什麼呢？顯機。他今生有明顯的修學，所以他今生有明顯的感應。這個是顯機顯應。

第二個，冥機顯應。什麼叫冥機呢？他今生沒有明顯修行，他是過去生有修行。這個情況是，今生的根機不明顯，但是他的感應非常明顯，今生能夠見佛聞法，佛「照其宿機，自往度之」。這種人很幸運，你看他今生也沒怎麼念觀世音菩薩，但是他一旦念起來，感應卻特別明顯。那你也不要羨慕，你也不能說這不公平，他過去生念過。你哪知道他過去生二三十年下死功夫在念觀世音菩薩聖號，在禮拜觀世音菩薩！所以他的這種情況叫冥機顯應。

第三種是冥機冥應。他過去修學，今生未修，所以他是冥機。那冥應呢？他今生對觀世音菩薩的感應也是，不見不聞，「而密為法身所益」。他前生修過觀世音菩薩，今生忘失了。忘失以後，他就冥機，根機不現前了。那麼感應呢？感應也不明顯。但是，我們前面說過，「聞名及見身，心念不空過，能滅諸有苦」，他上一輩子所稱念禮拜觀世音菩薩的善根種子在。所以，密，就是秘密為觀世音菩薩的法身所攝受，但是感應道交不明顯，叫冥機冥應。

第四個，是顯機冥應。他今生的根機是明顯的，他努力地修學，但是感應不明顯，冥應。所以天台智者大師說，「終日無感，終日無悔」，「一切低頭舉手，福不虛棄」。說他雖然沒有感應，但他沒關係，他能信心具足。修理觀的人，法法消歸心性，終日無感但是終日無悔，他也不後悔。一切的低頭舉手、禮拜供養，福不虛棄。這個福報積集起來，雖然不明顯，但是善根不流失掉。這種人只問耕耘，不問收穫，叫顯機冥應。

這四個情況，所有的他力門果地教都適合，只要跟感應道交有關的。

所以你看我們淨土宗也是這樣。你看有些人，他造了一輩子的罪業，到晚年的時候，欸，他遇到阿彌陀佛法門，他稱念阿彌陀佛的聖號，臨終十念往生極樂世界了。有人念了一輩子佛號，他沒往生。所以要從今生來看，這件事情就是有點不公平了。你看他平常那麼放逸，臨終十念就往生；有些人從年輕開始念佛號，念了一輩子，臨終也沒往生。那是怎麼回事呢？

你忘了把他前生的因緣加上去了。就是說，他今生念佛沒往生，這叫顯機冥應；他前生沒修，今生才開始修的。但是有些人，你看他造五逆十惡，可他在過去生修了很多很多的佛號的善根，就差那麼一點點，所以他臨終十念加上去就剛好夠了。所以，他這整個善根種子，一定是要把今生跟前生加起來，就是形成了我們這句話——「聞名及見身，心念不空過，能滅諸有苦」。

總而言之，諸位！不管你過去生也好，你今生也好，你任何一個對佛菩薩的禮拜、讚歎、供養，這個善根種子永遠不會退失掉。它是論三世的。只是今生有沒有表現，那就看你的總量來判斷。

丑九、頌惡鬼難

或遇惡羅剎  毒龍諸鬼等

念彼觀音力  時悉不敢害

或者你遇到那種兇惡的羅剎鬼，或者是毒龍跟飛行夜叉等等，這種都是很兇惡的，要來傷害你的。你當下一心稱念觀世音菩薩，對方就心生怖畏，就不敢再加害了。這種鬼神障，我們前面說過，念觀世音菩薩效果特別明顯。

丑十、頌惡獸難

若惡獸圍繞  利牙爪可怖

念彼觀音力  疾走無邊方

假設你遇到了兇惡的野獸，比方說老虎、獅子、豹等等，為這個野獸所圍繞。這個野獸看樣子是生起了要殺害你的心，從什麼地方看得出來呢？從它的動作。「利牙爪可怖」，它的嘴巴現出了利牙，它腳上的利爪也開始活動，就是它準備要傷害你了。這個時候當下稱念觀世音菩薩，對方就馬上逃散。為什麼呢？因為觀世音菩薩威德力的攝受。

丑十一、頌蛇蠍難

蚖蛇及蝮蠍  氣毒煙火燃

念彼觀音力  尋聲自回去

或者你到了曠野，遇到了毒蛇，或者是遇到毒蠍。這個毒蛇跟毒蠍放出的毒氣，就像火燒得非常熾熱一樣的可怕。這個時候你「念彼觀音力」，毒蛇毒蠍就自然地退回自己居住的場所，就消失了。當然這個時候是要出聲念的。

丑十二、頌雷雨難

雲雷鼓掣電  降雹澍大雨

念彼觀音力  應時得消散

或者你遇到了天災。天災，一開始是先出現烏雲覆蓋，然後烏雲當中就開始打雷又閃電的，沒多久空中就降下了冰雹，或者下起了大雨。這樣的天災，也是「念彼觀音力，應時得消散」。本來這個要對農作物產生重大的損害的，因為你稱念觀世音菩薩的因緣，這個天災就馬上消失掉。

子二、頌三毒二求

眾生被困厄  無量苦逼身

觀音妙智力  能救世間苦

前面的種種災難是針對口業的機感，就是「聞是觀世音菩薩，一心稱名」。這以下把身業跟意業的機感也放進去。

「眾生被困厄」，就是身業的機感。這個困厄，不是指身體被困厄，是內心被苦惱所障礙，就是二求不得。他求男不得男，求女不得女，所以他活在這種孤苦伶仃的狀態，為二求不得所困厄。這個就必須要禮拜了。身業的機感。

或者「無量苦逼身」。這個苦不是身苦，是心苦，你內心有三毒的逼迫，貪瞋癡煩惱的活動破壞你內心的寂靜的痛苦。這個就是由意業的機感。

所以「觀音妙智力，能救世間苦」。這個地方就總結，觀世音菩薩的三昧力、神通力，他用在什麼地方呢？他專門用在救拔眾生的痛苦。這是他的強項。

有關這一點，我們引用蕅益大師的開示來做一個總結。附表五十六把觀音菩薩的感應道交的理觀跟事修，做一個全方位的解釋。先看第一段。

這一段講到感應道交，有三段。先看第一段，觀世音菩薩的功德的相貌。

說「一切依正，皆是觀音妙色妙心」。這個一切的依正指的是什麼？整個十法界的依正二報，佛法界乃至於眾生法界都是。這十法界的依正二報，皆是觀世音菩薩的功德的妙色跟妙心存在的地方。

這個地方我們解釋一下，就是什麼叫做「皆是觀音」。我們前面講<如來壽量品>講到一個觀念，就是說，佛法講諸法因緣生，就是你修因一定有一個得果。比方說你凡夫，你佈施持戒，你果報到哪裡去了？到來生去了。那你今生是繼承前生的因地，就是隔代受報，所謂的三世因果。所以凡夫修因，來生得果報。這阿羅漢，他修苦、空、無常、無我，他的果報到哪裡去了？到涅槃去了。

好，那我們現在看佛陀。一個大乘的佛陀，他無量劫來的六度萬行，捨身命手足，他的功德到哪去了？你總不能夠說，欸，釋迦牟尼佛的功德我知道，就在二千五百年前他那個應化身——他出生在王家，然後出家，成佛，轉法輪，入涅槃。這個地方有問題了。什麼問題呢？你這樣解釋，因大果小！他修了這麼廣大的無量無邊阿僧祇劫的功德，而他的果報只有八十歲，你不覺得這個因果不相等嗎？所以這個應化身只是怎麼樣？只是他的法身現的一個小水泡而已。

那你說釋迦牟尼佛功德到哪裡去了？無所不在。每一個地方都是觀世音菩薩，每一個地方都是釋迦牟尼佛的功德，所謂的法身常住。你看到這朵花，這朵花有觀世音菩薩的功德；你看到這個桌子，這也是。一切依正皆是觀世音菩薩的功德所在。

好了，那觀世音菩薩的法身常住，我怎麼就感覺不出來呢？第二個就解釋為什麼我們感覺不出來，看第二段。

「一切眾生於聖色心，而自為難。」就是說，十方諸佛菩薩成就法身以後，都把他的願力發出來了，每一個人都想度眾生，雖然度眾生的法門不一樣——有些人是用救拔痛苦，有些人是給你快樂，有些人為你說法。他各式各樣的願力都存在法身，那怎麼我就感受不到呢？這是你自己的問題了。就是，我們對於法身常住的功德「而自為難」，我們自己打妄想，就是背覺合塵。就是我們的心沒有跟佛菩薩站在同一個屋子裡面。我們怎麼樣？離家出走。就是一念妄動，然後就捨父逃逝，遠居他國。

就是說，佛菩薩的功德很想救拔我們，但問題是，這個不是單方面的。感應道交哪是一個人完成的呢？作為父親，他把家產、把財富準備好，很希望隨時要交給兒子。關鍵是兒子不回家，那你有什麼用呢？他一天到晚在外面流浪。你說父親沒有盡到責任，也不對。父親把家產準備好了，你老也不回家！

所以，在這個法界當中有無量無邊的佛菩薩的功德隨時準備加持我們，這種法身常在，但我們眾生自己障礙自己，就好像「闇中觸寶，自傷其身」。這個房子裡面很多的珍寶。有沒有珍寶？真的有珍寶。但是這個房子電燈沒打開。這只電燈沒打開，我們就不知道有珍寶，然後我們去摸這個寶的時候不但沒有受到利益，還被這個珍寶割傷了。那你可以把這個罪過去怪這個珍寶嗎？不可以。要怪就怪你沒有把電燈打開。誰叫你在黑暗中去摸珍寶？你要把電燈打開了，這個珍寶就為你所用了。

所以現在的問題就是說，佛菩薩這部分沒問題。能感的這個佛菩薩是在法界裡面，每一個佛菩薩都能夠果後行因。他修到這個時候，他敢在這個地方現前，他能夠成立觀世音菩薩的聖號，那都是已經現成的功德，就是果地教。是我們自己沒有去順從，所以現在最後的結果來了。

所以怎麼辦呢？只有一個方法。「三業求救，亦即觀音，是故機成，即時而應。」佛菩薩的能感的部分已經準備好了，我們現在怎麼辦呢？我們不要去修了，我們現在只要做一件事情，叫做順從本願。觀世音菩薩要你「聞是觀世音菩薩」，你就順從；要你「一心稱名」，你就順從。所以三業——身業的禮拜、口業的稱念、意業的皈依，你就能夠相應，感應於觀世音菩薩功德。是故機感成就，當下觀世音菩薩功德就現前，就能夠轉他成自。

所以理論上，觀世音菩薩的功德是任何時間、任何地點都存在，理論上。但是實際的受用就看你的表現了，就看你能不能在事修上三業求救。

所以，理觀強調的是存在性；事修是真正的感應，讓你能夠得到真實的受用。

我們把重點做一個總結，把理觀、事修做個總結。看下一段。

修觀音法門，從理觀的角度，你就是做一件事：迴光返照，正念真如。你不能一天到晚打妄想，你要能夠迴光返照，觀想「何期自性，本自清淨」，把心回到自性清淨心。這個時候，你會知道「自他不二，唯是一心」。我雖業障凡夫，我跟觀世音菩薩是自他不二的。因為觀世音菩薩的功德雖然莊嚴，他也是一念的自性清淨心；我業障深重，我也是一念的自性清淨心。所以唯是一心，所以彼此可以分享。我的功德可以跟觀世音菩薩分享，我的業障可以進入到觀世音菩薩心中，幫我消滅；觀世音菩薩的功德也可以進入到我的心中，幫我增長我的福報。這個是可以互通的，自他不二，因為同一家人。所以理觀的話就是自他不二，強調安住。

事修呢？身業的禮拜，口業的稱名，意業的皈依，你才是真正地順從觀世音菩薩，形成感應道交。

所以理觀事修缺一不可。理觀強調你內心的安住，事修強調順從。

過去有一個禪師，他參訪一個善知識。他到了那個地方就住下來，不走了，就做善知識的侍者。做了幾年以後，有一天晚上，善知識在書房看書，他就陪伴在旁邊看書。到夜深了以後，善知識準備回寮房睡覺了，所以他就為善知識在前面拿著蠟燭，來引導這個路線。

走著走著，快到寮房的時候，這個善知識突然間就這個嘴巴一吹，就把蠟燭給吹滅了。本來是看到什麼都存在，道路、房子，那麼一吹滅的時候，這個禪師當下開悟。他講一句話——一切都存在。這個就是開悟了。

什麼叫「一切都存在」呢？就是說，剛剛有蠟燭的時候我看到了路，看到了房子；現在蠟燭消滅了，但是這個路沒有消失，房子沒有消失，只是我沒有看到而已。這表示什麼？就是雖然我業障深重，我沒有看到諸佛菩薩的功德，但是你把蠟燭熄滅了，這個房子沒有消失，佛菩薩功德還是存在的，這一切都存在。

所以，從理觀的角度，你要知道「深信諸佛皆充滿」，所謂「一切依正，皆是觀音妙色妙心」，你一定要有這樣的認知。

關鍵是，怎麼樣把這個存在性變成受用性呢？

那就是事修了。所以印光大師說，你如果只有理觀沒有事修，那你比那個有事修沒有理觀更糟糕。他雖然沒有理觀，不知道觀世音菩薩本來就存在，他起碼事修，他照樣感應道交，雖然信心沒有那麼圓滿。而你知道觀世音菩薩功德存在，卻不念觀世音菩薩，你光知道沒有用。

比方說你肚子痛。肚子痛，你對觀世音菩薩功德有信心，你念觀世音菩薩，欸，肚子好了。其實你肚子裡面本來就有觀世音菩薩的功德。就是你的身體裡面有業報，也有觀世音菩薩的功德，但是你不憶念觀世音菩薩的時候，它不現前。它存在，不現前，反而業報現前。你念觀世音菩薩的聖號，你迴向給你肚子的時候，欸，觀世音菩薩的功德是本來就存在了，只是你稱念觀世音菩薩聖號的時候，它從存在變成現前而已。其實你不念的時候，你肚子裡面本來就有觀世音菩薩的功德。這就是所謂的從理觀的角度，「一切依正皆是觀音妙色、妙心」。

從事修呢？「三業求救，亦即觀音，是故機成，即時而應。」所以你就知道，理觀強調的是諸佛菩薩的存在性，你知道他存在，「深信諸佛皆充滿」。那麼事修，就是把這個存在的功德導到你的身心世界，變成你的真實受用。所以這兩個，理觀、事修，缺一不可，是這樣來的。

壬二、頌後答 分二：癸一、頌普門示現；癸二、頌顯機顯應

我們看壬二的「頌後答」。前面是解釋尋聲救苦，這以下是講到普門示現。

癸一、頌普門示現 分三：子一、身業普應；子二、意業普觀；子三、口業普說；

子一、身業普應

普門示現，先看第一個，身業的普應。

具足神通力  廣修智方便

十方諸國土  無剎不現身

種種諸惡趣  地獄鬼畜生

生老病死苦  以漸悉令滅

觀世音菩薩的普門示現，先看身業。

身業，「具足神通力」。基本上，法身菩薩身業的神通就是普現色身三昧。他能夠在十方世界現身，他可以現佛相、菩薩相、聲聞相，乃至於畜生相、鬼道相，我們前面說過了。

那麼，這樣的相狀是怎麼來呢？

「廣修智方便」，因為你修一心三觀。你如果修空觀，你就沒有普現色身三昧了，那叫涅槃寂靜。所以，因為你成就清淨心，自然生起菩提願，就啟動了你內心的本性具足的十法界、十如是。所以這個是假觀成就的。先修空觀，然後再成就假觀。

因為有這種普現色身三昧的三昧神通力，你能夠在「十方諸國土，無剎不現身」。舉一個例子，比方說你能夠在三惡道，種種惡趣——地獄、餓鬼、畜生，或者在生老病死的人間裡面現身。現身的目的，就是為了要說法，使令眾生慢慢地消滅輪迴的痛苦。

就是說，這個一心三觀的操作，我們講過，你要能夠先修萬法回歸一心，一定要先修回歸，就是你把一念的十法界的法先回歸到一念的自性清淨心。先離相以後，然後再產生菩提願，修一心緣生萬法。它是一個這樣的過程。就「廣修智方便」，就是從空觀而進入假觀，最後能夠現身。

子二、意業普觀

真觀清淨觀  廣大智慧觀

悲觀及慈觀  常願常瞻仰

無垢清淨光  慧日破諸闇

能伏災風火  普明照世間

這個地方講意業的感應道交。為什麼我們稱念觀世音菩薩能夠感應道交呢？因為觀世音菩薩因地具足五觀，五種觀行：

第一個，「真觀」。這個真觀指的是一念心性當體即空的空觀。

那麼「清淨觀」呢？就是一念心性當體即假的假觀，他能夠任運地操作十法界十如是的差別相。這個是假觀，清淨觀。

「廣大智慧觀」，就是把空觀、假觀結合在一起，變成中道的觀。

這三個都是智慧，這以下講慈悲。當然感應道交不能只有智慧，一定有慈悲的成分。

「悲觀及慈觀」，就依止不思議的一心三觀，生起大悲心，來拔除痛苦；也依止一心三觀的智慧，修大慈心，與眾生安樂。悲觀跟慈觀。

那麼，因為觀世音菩薩因地修學五觀，所以「常願常瞻仰」，就是能夠使令一切眾生對觀世音菩薩的功德心存皈依，以及心生傚法。

前面講到觀世音菩薩因地的修學，這以下講到果地妙用。

那麼這五觀，最後就會歸到「無垢清淨光」，就是中道的智慧跟慈悲心所生的這種光明。它對內能夠「慧日破諸闇」，對內為我們說法，消除我們內心的煩惱障；對外能夠尋聲救苦，消除我們各種的天災人禍。就像空中的太陽，平等普照一切眾生，隨時準備跟我們感應道交。太陽它沒有鎖定任何目標，它是無作妙德。你只要把你的因地準備好，三業修學，它自然現前。

所以觀世音菩薩這個觀字，這修來的。他能夠成就這個觀，是包括智慧跟慈悲修來的，所以他能夠成立感應道交。

子三、口業普說

悲體戒雷震  慈意妙大雲

澍甘露法雨  滅除煩惱焰

口業的說法，觀世音菩薩說法有兩個重點：第一個，「悲體戒雷震」。一方面以大悲心產生威德力，使令眾生諸惡莫作。你要造惡的時候，觀世音菩薩就講到這個造罪的過失，讓你不敢作惡。另一方面，「慈意妙大雲」。你不肯修善，你不肯佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧，那麼觀世音菩薩以慈悲心來攝受你，就像空中的大雲，攝受你，來使令你眾善奉行。所以觀世音菩薩的這種斷惡修善的妙法，就像是甘露法雨，來滅除我們心中的煩惱火焰。

所以，觀世音菩薩的口業，他講到三乘的權法，有威德力的調伏，也有慈悲的攝受。這兩種，畏愛兼抱。

癸二、頌顯機顯應

諍訟經官處  怖畏軍陣中

念彼觀音力  眾怨悉退散

最後這段加頌，就是小至「諍訟經官處」，兩個人因為諍訟而打官司，這是小的糾紛；大的障礙，比方說兩國發生戰爭，產生種種殘暴怖畏的情況。關鍵是「念彼觀音力」，這個是講到顯機，你當下的根機現前，你能夠具足皈依，一心稱念。最後的結果叫顯應，你也能夠有明顯的感應，使令各種的糾紛、怨恨、障礙都能夠當下消滅。就是，觀世音菩薩就施無畏，他專門做這件事情。你有痛苦、有怖畏，你就一心稱念我的聖號，當下消滅。

那麼到這個地方，把觀世音菩薩的身、口、意三業的功德做了一個說明。

庚三、雙頌二勸 分二：辛一、頌勸持名；辛二、頌勸供養

我們看庚三的結勸，「雙頌二勸」。講完觀世音菩薩的功德，佛陀用兩個方法來勸我們：一個持名，一個供養。

看第一段，持名。

妙音觀世音  梵音海潮音

勝彼世間音  是故須常念

念念勿生疑  觀世音淨聖

於苦惱死厄  能為作依怙

首先，佛陀先勸我們能夠去了解、知道觀世音菩薩的功德。這有四種功德，有四種聖號，觀世音菩薩其實他有四種聖號。

第一個，他也叫「妙音」。這個妙音指的是大慈與樂，特別指的是他的普門示現。他能夠應以何身得度則現何身而為說法，給你各種的安樂，身心的安樂乃至於解脫樂、涅槃樂等等。妙音就是與樂。

「觀世音」，我們前面說過了，偏重在拔苦。苦惱現前，具足皈依，一心稱念。觀世音就是拔苦。

他也叫「梵音」。這個梵音是指的智慧，就是一心三觀當中的空觀的智慧，強調的是觀世音菩薩那種清淨的力量。

「海潮音」，是一心三觀裡面的假觀的菩提願，度化眾生的菩提願。這個菩提願為什麼叫海潮音？海潮的漲潮跟退潮是有一定的章法的，就是這個季節什麼時候漲潮、什麼時候退潮，它那個時間是不會差錯的。觀世音菩薩的菩提願也是這樣，他對眾生的救拔也是及時的。你的根機成熟，機感成就，他隨時現身，他不會有時間差的。你什麼時候機感成熟，他什麼時候現前，所以他就跟海潮音一樣，不會差錯的。

具足這四音，妙音、觀世音、梵音、海潮音這四種功德，結論就是「超彼世間音」。你看世間的聲音，它沒有加持力，再好的音樂都沒有加持力。但是你念「南無觀世音菩薩」，你創造這個音聲，這個音聲就不一樣了，有加持力，所以它超越一切世間的音。所以「是故須常念」，勸我們，以四種功德來勸我們。

那怎麼念呢？

「念念勿生疑」，這個是講方法。首先你不能懷疑。所有的他力門，第一個就不能懷疑，要一心歸命。當然你要先學習，學習<普門品>，學習觀世音菩薩，你要了解他因地是怎麼修的。就是觀世音菩薩這個音聲的背後，到底是怎麼創造的——他多生多劫去捨身命手足，去佈施持戒所成就的。叫你建立信心。第二個，念念。專注力、相續力，一個是皈依的心，一個是成就專注相續的念頭。這兩個。

透過皈依跟專注，你就能夠啟動觀世音菩薩的功德，就能夠怎麼樣？就能把觀世音菩薩清淨無漏的功德力，在痛苦死厄當中作為你的依靠。所以它這個地方勸持名就是說，妙音也好，觀世音也好，梵音也好，海潮音也好，這四種功德，我們前面說過，法身功德是互含互攝，一心真如是互含互攝的。所以你念觀世音菩薩的聖號，其實也具足了妙音，也具足了海潮音，也具足了梵音。

所以，蕅益大師讚歎觀世音菩薩的名號，叫做法界圓融不思議的功德。這不可思議的功德，它互含互攝。等於是你稱念觀世音菩薩的聖號，就把他這一期因地所修的六波羅蜜的功德，都總持在你的身心世界，是這麼一個情形。用名號來總持觀世音菩薩的功德。勸持名。

辛二、頌勸供養

具一切功德  慈眼視眾生

福聚海無量  是故應頂禮

前面是勸我們口業的機感，持名。這以下是勸我們身業的機感，禮拜供養。

那為什麼要供養？

因為觀世音菩薩具足一切的三昧功德力，而且「慈眼視眾生」，他的功德力是可以跟眾生分享的。這地方強調觀世音菩薩的智慧的莊嚴。

這以下解釋他的福德莊嚴。「福聚海無量，是故應頂禮。」觀世音菩薩不但修習智慧成就三昧，他無量劫來修佈施、持戒、忍辱、精進、禪定，也成就深廣如大海的福德，所以他具足智慧、福德兩種莊嚴。就是我們應該去身業禮拜、口業稱念、意業皈依，身、口、意的去供養，來創造福田。

戊二、聞品獲益 分二：己一、持地嘆德；己二、經家述益

我們看戊二的「聞品獲益」。講完<觀世音菩薩普門品>以後，與會的大眾有什麼樣的受益情況。

己一、持地嘆德

先看持地菩薩的嘆德。

爾時，持地菩薩即從座起，前白佛言：世尊！若有眾生聞是觀世音菩薩品自在之業，普門示現神通力者，當知是人功德不少。

講完<普門品>以後，持地菩薩就從座位裡面站起來，白告佛陀說，若有眾生能夠聽聞<觀世音菩薩普門品>所展現的身、口、意自在之業，包括尋聲救苦，包括普門示現，「當知是人功德不少」。你能夠聽到<普門品>，表示你過去生的善根福德因緣現前具足，才能夠聽到<普門品>。

己二、經家述益

佛說是普門品時，眾中八萬四千眾生，皆發無等等阿耨多羅三藐三菩提心。

佛陀講<普門品>，講到觀世音菩薩因地的廣大願力，果地的這種功德力量，來尋聲救苦，普門示現，攝受眾生，所以這其中有八萬四千眾生受到了鼓勵，就發起了無上菩提心。這個無上菩提心，蕅益大師講是分證即佛的菩提心，就是法身菩薩，證得法身了。

這一品跟前面的<妙音菩薩品>都屬於「勖受法弟子」。就是在佛陀講完一心三觀的道理後，他就提出兩個法身菩薩的實證。你修一心三觀會有什麼結果，講道理都講完了，現在我舉兩個例子，修一心三觀最後的結果。一個是妙音菩薩，你看他的出現萬德莊嚴，然後為眾生說法。第二個就是觀世音菩薩的尋聲救苦，能夠救拔眾生的痛苦。這兩個菩薩的特點就是修一心三觀。

你一個人，雖然都在佛法裡面，但因地的法門的確會影響你最後的結果，這跟你有沒有精進是兩碼事。就是說，你坐上了羊車，你這個車子到了一個定點就走不下去了。你坐上了鹿車，這個車子走到一個地方也行不下去了。你只有坐上大白牛車，才能夠直趣佛道的。

最簡單地就是說，你看小乘的法。小乘的法就是無常無我，你怎麼修，最後的結果只有一個，就是偏空涅槃。那你說我要再進步，諸位那對不起，會權入實，你這個要換跑道了。這個跑道——就是你修無常無我，修到最後的結果就是涅槃寂靜，再修下去也這樣子了，沒法再進步了。那你怎麼辦呢？你只能學《法華經》。就是你不能以空觀為所緣境，要以一念心性為所緣境。

所以諸位！我們學《法華經》的好處，你看到妙音菩薩跟觀世音菩薩，你要知道，就是他這個一心三觀是一次到位。他這一念心性，這個好就好在哪裡呢？當然，你說「三乘共坐解脫床」，我修一心三觀，但一開始我也不可能去度眾生，所以你前半段可能跟修聲聞乘的看起來差不多。你看，他在閉關，你也在閉關；他息諸緣務，你也息諸緣務。四安樂行剛開始也是要遠離惡因緣。從外表看，雖然你修《法華經》，但你的行動看起來跟他差不多。但是，你心地法門不一樣。就是說，在了生死這一塊，雖然三乘共坐解脫床，但我們在解脫的時候，是從一念心性本來清淨的角度來解脫。二乘人修苦空無常，也得到解脫，但是解脫以後的結果就不一樣。

諸位！怎麼不一樣呢？因為這個一心三觀，他空觀以後，清淨心它會啟動裡面的自在力。蕅益大師常常講，修一念心性的好處好在哪裡呢？「一一理性具足莊嚴，一一莊嚴全體理性。」就是說，小乘佛法的空性成就解脫以後，他沒有莊嚴。他哪有莊嚴呢？就是空空蕩蕩。他心中當然也無所謂，他也不想要莊嚴。那麼小乘就是，他生死了了，功德莊嚴也沒有，他就是一念的涅槃寂靜，安住在空、無相、無願。那麼怎麼辦呢？你得換跑道了，這跑道走不下去了。會權入實，你得學《法華經》了。但是，我們學《法華經》不是這樣，我們一次到位。你一開始就把道路走對。

當然，走對，你也不能夠因為實法而廢權法。所以蕅益大師說，學《法華經》很重要的觀念，你是以「一門圓攝百千法門，非舉一廢百也」。你會說，欸，《法華經》一心三觀就夠了。但是你煩惱粗重，你還得修苦空無常來幫助你，用事修的權法來幫助你。

所以，你走《法華經》的一心三觀就是，你雖然是安住一念清淨心，但是你成就以後，你一定會發起菩提願。你一定會怎麼樣？我們前面說的，妙音菩薩、觀世音菩薩一定會有果後行因。你成就法身以後，你不會只有自受用，說，欸，我自己能夠成就常樂我淨的自性清淨心的涅槃！你不會這樣做的。你會怎麼做？你一定會跟觀世音菩薩、妙音菩薩一樣，從空出假，變現一個凡夫。

你看藥王菩薩，<藥王菩薩本事品>也是果後行因。不過很少人從凡夫修起的，大部分都從五品觀行位。你看藥王菩薩，他因地的時候是一切眾生喜見菩薩，他怎麼做呢？他聽完《法華經》以後，他就修般舟三昧，修了一萬兩千歲，證得普現色身三昧。諸位！藥王菩薩那一生才成就普現色身三昧嗎？那不是。蕅益大師說他果後行因。他們這些都是成就法身以後，又回到因地，從五品觀行位開始修起。因為你一定要有個過程，然後慢慢慢慢地成就普現色身三昧，才燒身燒臂。他一次一次地果後行因幹什麼？成熟眾生，莊嚴淨土，再成就他未來的果地的莊嚴。

像觀世音菩薩也是一樣，他不斷地示現因地，最後才能夠成就「南無觀世音菩薩」的聖號出現。出現以後，你念他的聖號，那就有強大的加持力了。

所以，修一心三觀的人記住，你沒有所謂的「休息」這兩個字。成就法身菩薩，你看，「法身常住，三世益物」，過去、現在、未來，他不斷地果後行因，積集他廣大的資糧。諸位！因緣所生法沒有圓滿這件事情。你看釋迦牟尼佛，你功德圓滿了，你應該休息了。你看過哪一個佛菩薩在休息？沒有。他一方面安住自己的法身常樂我淨，他一方面是從空出假，他是即空即假即中。人家即空即假即中是真的做到，我們即空即假即中是一個理念，我們去隨順這個理念。

所以這個地方等於是，到流通分，我們看佛陀是很慈悲地舉出很多實際的例子，從藥王菩薩、妙音菩薩、觀世音菩薩的實際例子，告訴我們修一心三觀最後的結果就是這樣，就是「一一理性具足莊嚴，一一莊嚴全體理性」，這條路就是一個圓滿的道路。