（第九講）

五、隨文釋義分三。

我們看第五大科，隨文釋義

前面的四科講到教起因緣、解釋經題、經文綱要跟修學宗旨，這四科其實進入本經之前的一種基本認識。這以下我們就正式地隨順經文來解釋，就是進入《法華經》的本文。

《法華經》的本文，蕅益大師分成三大科：通敘跡本二門、別說跡本二門跟通跡本二門。這個我們上次說過了。

甲一、通敘跡二門  分二：乙一、聞法時處；乙二、聞持之伴

我們直接看甲一的「通敘跡本二門」。

這個通敘指的是本科在整個經文當中的定位。也就是說，本科是整個序分面的通序。通序就是通於一切經典的，我們一般說的六種成就，交代一下聽法的時處乃至於與會大眾等等來取信於後世，這個叫通敘。跡本二門是本經的主要內涵。我們解釋一下為什麼說跡本二門。

本經的特色就是，釋迦牟尼佛的慈悲，等於是為凡夫開啟了一個成佛的捷徑理論上，凡夫是沒有成佛之道；按照大乘的規矩，是要初地以上才有辦法啟動成佛之道。慈悲的佛陀看到我們凡夫沒有成佛之道，整個時間就是在有。跟空性的對立當中分別，所以開出了一個讓我們凡夫成佛的捷徑。就是說，我們除了追求安樂道、解脫道以外，我們是不是也能夠同時啟動菩提道？可以的。釋迦牟尼佛在本經當中開出兩個門道：一個叫做跡門，一個是本門。跡門就是學習佛陀的智慧，本門就是讚歎佛陀的功德。

剛開始前面十四品講的是跡門。你要開啟佛陀的功德，首先你要學習佛陀的智能。佛陀智慧在本經當中是分成兩塊：一個是權法，第二個是實法。一個是方便門，一個是真實相。

其實成佛之道是一個真實法門，它是內觀的，內觀真如，觀照一念心性即空即假即中，啟動自性功德。如果是聖人，他不需要方便門，他直接契入真實道，契入一心三觀。但是我們凡夫，你要他內觀，他有困難。為什麼呢？因為我們無量劫來，在三界裡面打滾這麼久，已經產生了嚴重的後遺症，我們有障礙。我們不是不想回家，我們是回不了家，所以佛陀必須要處理這個問題。佛陀必須要為眾生破障，否則他沒辦法回家的。

無量劫來，我們從本來清淨墮入輪迴以後，我們的內心有兩種障礙：第一個叫做攀緣心，第二個叫做愛取心。什麼叫攀緣心呢？就是我們每一次在生命中得到一個果報的時候，我們會一廂情願地認為，生命是可以得到一點東西的。我們很努力地去經營我們的生命。為什麼？因為我們希望生命有個結果，不管是財富，不管是名聲，不管是感情。我努力了一輩子，好歹有個結果。這是我們第一個概念：有所得。

因為這種想要追求結果的心，我們就把心放出去了，就開始追求了，後來就產生貪愛。因為你想追求結果，勢必會啟動你的貪愛，你會對某一種人事特別愛著。當然，這是多生的累積，會產生愛取。所以，為了追求結果而產生攀緣；為了攀緣，最後的後果就是產生愛取；最後就是——再也回不去了，就離家越來越遠了。所以，你要我們這種一天到晚在三界裡面打滾的人直接內觀真如，的確是有困難。

當然，佛陀也知道這個問題，所以，佛陀在講跡門的時候說開顯佛慧，並不是理想化地要我們直接內觀真如，不是，佛陀先施設方便。佛陀開了兩帖藥：

第一個當然是先治病了。修行跟治病是一個道理，重者先治。他先對治愛取。對治愛取，佛陀開了一帖藥，叫無常觀，就是你要觀察你所貪愛的財色名。這些所有的你貪愛的境界，是無常變化的，它可不是穩定的，它是一個動態的。這表示什麼？這表示我們會受到傷害，因為這嚴重地違背我們的期待，我們的期待是要穩定的。所以無常故苦。

從痛苦當中我們知道，哦，原來我們不能主宰人生。如果你可以主宰人生，你怎麼會給自己創造痛苦呢？可見人生我們說了不算，是業力說了算。所以，從無常而推論到人生是痛苦，從痛苦當中我們知道，原來我們沒有主宰權。那麼，無常故苦，苦即無我，最後無我故空，就證得我空。所以，無常觀主要是對治我們第一個障礙，叫做愛取。

這樣，我們對三界的貪愛就慢慢地淡薄了，反正三界的快樂就這麼回事，譬如刀上的蜂蜜，你想吃蜂蜜，你就要付出代價，因為那個蜂蜜後面是一把刀。所以，三界所有的快樂都要付出代價，沒有例外。你要享受快樂，你就準備付出代價，就這麼回事。既然我們不想受到更多的痛苦，我們只好放棄快樂，這個就是生命的抉擇。我們開始追求寂靜。

這是第一個觀照。

第二個就更深了，就是你生命是無所得。我們從一句話可以看得出來，為什麼說生命無所得。佛陀說：「因緣和合，虛妄有生；因緣別離，虛妄名滅。」我們要了解生命，佛陀的意思就是說，你首先要看它的源頭，它從什麼地方來。我們看這句話：「因緣和合，虛妄有生」，原來生命是從因緣而來！這個答案就出來了。

諸位！從我們一念心性來看人生，人生沒有開始，就是無生。為什麼生呢？那是因緣生，滅也是因緣滅。從一念心性的角度，生與滅跟我沒有關係。但是我們自己是弄假成真了，我們一昧地追求因緣，就把人生當做真實的生、真實的滅。其實佛陀說，生是因緣在生，滅也是因緣在滅，理論上跟我們一念心性是沒關係的。

這個意思就是說，人生是怎麼回事呢？哦，這個小孩出生了，福報很大，這怎麼回事呢？他跟因緣借來的。你一開始就是跟因緣借的，你的整個生命的色身、你的環境、你的事業、你的眷屬，所有的一切只有一句話就講完了：「因緣和合，虛妄有生。」所以，剛開始就是跟因緣借來的，你所有的一切根、塵、識都是借來的，等到死亡以後再還回去。所以，我們每一期的生命就做兩件事情：第一件事情，把因緣借過來，然後開始受用；受用完以後，再還給因緣，「因緣別離，虛妄名滅。」

這一借一還本來是很正常，這人生本來就是個業力的釋放，本來是很單純的業力釋放。但是我們攀緣以後就變成很複雜了，很複雜。所以，佛陀必須讓我們看清真相。就是，為什麼無所得呢？因為你一開始就是借來的！所以人生只是一種假相，因緣和合，啪！出現一個假相。這個業力釋放完以後，這個假相就自然消失掉了。比如說，經過二三十年後你得到另外一個果報：你現在是某甲，你來生變成某乙，那你說我前生我的某甲的色受想行識、我的六根六塵六識跑哪去了？沒了，完全消失了，覓之了不可得了！因為你一開始就是借來的。所以，為什麼佛陀說它是虛妄？不是說它不存在，而是它只是一種暫時的存在。但是我們凡夫自作多情，把它弄假成真。所以佛陀必須要講無常觀跟因緣觀，來調伏我們三界的愛取跟攀緣。

不是說我們觀了無常觀、觀了因緣觀就能夠放下，但至少比較淡薄。一個人，只要你內心過得去，你能夠跟自己溝通，做起來就比較容易了。所以，理論的基礎，不表示我們馬上做到，但是你能夠說服自己。你只要心中理論通得過去，你再勉強自己去做這件事情的時候就相對容易。如果理論都通不過去，那你這種修行也不會持久，因為你根本沒辦法說服你自己，你只是一種勉強的事修。

佛陀要把這個一天到晚在外面攀緣的乞丐帶回家，他會告訴你，你在外面流浪，後果是你什麼也沒有得到，然後你自己弄得傷痕累累。

佛陀在經典裡面講一個譬喻。他說有一個商人，做生意的過程當中有人跟他借了半個銅錢。一段時間以後，這做生意的想：我應該把這個錢要回來，借了一段時間了！他就準備去找這個某甲，要把這個某甲的錢要回來。可是這個某甲住的地方前面有一條河，所以這個生意人只好找了一個船夫把他載過去，就花了兩個錢。結果去找這個某甲的時候，他剛好不在，就落空了。那只好怎麼辦呢？只好又找船夫把他載回來，又浪費兩個銅錢。所以，他去找這個人花了四個銅錢。這個人本來借他多少？借他半個銅錢。結果他半個銅錢不但沒有找到，一來一回卻花了四個銅錢。

這個做生意的人是誰呢？就是我們凡夫，我們就是這樣弄的。每一次臨終的時候，我們心中有遺憾，總是覺得人生虧欠我。哪一個人死的時候是心甘情願地說「欸，剛好，我應該走了」？沒有！那麼你心中有所遺憾。糟了！你會在來生裡面尋求彌補。我們每一個人，其實人生本來就不公平，因為你這個業力本來就不只是算今生的，它多生多劫算。但是我們從今生來看，總是覺得人生有所虧欠。我這麼努力，我怎麼活這麼短？好，你覺得人生虧欠了你，所以怎麼辦呢？那你就再來一次唄。再來一次的後果，你損失更多：你本來是要要回半銅錢，結果損失了四錢。

這意思就是說，我們是時候該看清楚生命的真相了。在三界裡面輪迴，其實我們什麼都沒有得到，除了生老病死的折磨以外，是什麼都沒有得到。應該怎麼辦呢？該回家了！其實我們家有很多東西。所以我們開始內觀真如，啟動我們的真實智慧；一心三觀，來啟動我們的自性功德力。

所以《法華經》的前十四品，從<方便品>一直到<安樂行品>，佛陀講的就是這個觀念，權法妙、實法妙，怎麼利用方便法門調伏我們對三界的愛取，怎麼用真實法門啟動我們真實的功德，形成了一種內外兼修的蓮花式的修學。外有蓮花，就是權法，我們修習各式各樣的方便門來莊嚴其生命；第二個，我們啟動內心的功德，就是蓮子。這個就是我們一般說的跡門，本跡當中的第一個，跡門。

我們看這個跡本二門，先解釋這個權實二法。

我們看通敘的第一科，聞法時處。

如是我聞，一時佛住王舍城耆闍崛山中。

講經之前都要先介紹說法的時處，時間、處所。這個地方有五種的成就：

第一個，「如是」，這叫信成就。「如是」是經文的法體，它指的是整部經文。因為它恆常不變，所以叫做「如」；因為它真實不虛，所以叫「是」。證明這以下的經文是真實的，是不會改變的。說是權法妙、實法妙，過去如此，現在如此。這個法，就算你修法以後，經過無量劫，你再來學習《法華經》，它的道理也是這個概念。權法妙、實法妙，它不會改變的，就是「如是」。

那麼這樣的一個真理是怎麼來的呢？「我聞」，這個是能持之人，就是阿難尊者了。阿難尊者說，這以下的經文的道理不是我有辦法去覺悟的，是我聽聞而來。所以，這個表示一種傳承，是我阿難尊者親自聽佛宣說而得來的。這個叫聞成就。

「一時」，這個是時間的時成就。為什麼叫「一時」呢？因為六道眾生的時間各有各的相狀。你看，四天王一晝夜，人間五十年。四天王天的人過兩天，我們一般人就往生了。所以這個時間怎麼算呢？因為與會大眾有天人，有龍王，有鬼道，有阿修羅，這個時間沒有一個標準時間，所以佛陀說「一時」，就是機感相應的時間。

「佛」，這個是說法主。這個是誰說的呢？是釋迦牟尼佛宣說的。

我們看處所。「王舍城耆闍崛山中」，這是古印度王舍城西邊的一座山，我們一般說靈鷲山。《無量壽經》《法華經》都在此開講。

這段經文，當然跟經文的內涵沒有直接關係，這是結集經典的人先略述佛陀當時說法的一些情況。

我們一般研究五種成就，當然最關鍵的就是前面那四個字了：「如是我聞」。這可不只是釋迦牟尼佛的經典，諸位！三世一切諸佛的經典，經首都是安「如是我聞」。因為，經典的流通，都是佛陀滅度以後才開始啟動經典的結集。

那麼為什麼所有經典要安立「如是我聞」呢？古德解釋這有兩層意思：

第一個，遵佛遺訓。佛臨滅度的時候，弟子當然哭成一團。這個時候弟子們就說，阿難尊者！你現在不是哭的時候。你是佛陀的侍者，你要趕緊問佛陀四件事。其中一件事就是說，佛陀滅度以後，一切經典應該如何安立才能夠取信後世。佛陀說，你結集經典以後，前面加一個「如是我聞」，就是這個經典是我聽聞而來的，就能夠得到後世的肯定跟接受。這是佛陀臨終的一個遺訓。這第一個。

第二個，破除疑惑。佛滅度以後，大乘經典的結集，是阿難尊者陞座，把一生當中聽聞的法誦出來。

阿難尊者有兩種功德：第一個，身相莊嚴，類似佛陀。不完全類似，佛陀有三十二相，阿難尊者也有三十二相；當然，佛陀三十二相裡面每一相有八十種好，這個阿難尊者就沒有了。但是八十種好凡夫看不出來，阿羅漢也看不出來，只有深位的菩薩才看得出來八十種好。這是第一個，他身相如佛。第二個，他多聞第一。佛法如大海，流入阿難心。阿難尊者是過目不忘。

所以他老人家一升座，把這個《法華經》念出來的時候，諸大阿羅漢裡面產生了三個疑惑：第一個，世尊再生。哎喲，是不是釋迦牟尼佛再出生了？第二個，他方佛來。是不是有其他方佛來到這個地方，為我們重新結集經典呢？第三個，阿難成佛。是不是阿難尊者成佛了？要不然他怎麼能夠一字不漏地把佛陀的字背出來，身相又跟佛陀長得一樣呢？針對這三種疑惑，世尊再生、他方佛來、阿難成佛，阿難尊者誦出「如是我聞」，這三種疑惑就破了。這是我聽聞而來的，可不是我自己覺悟的，我只是把它記下來而已。

這個地方等於是先介紹與會的時間、處所。

乙二、聞持之伴  分二：丙一、廣列大眾；丙二、總結眾集

我們再看第二段，乙二，聞持之伴。聽聞受持本經的這些眷屬，就是我們說的與會大眾。與會大眾裡面分兩科：一個廣列大眾，另外一個是總結眾集。

丙一、廣列大眾  分三。

我們先看廣列大眾，有三段：聲聞眾、菩薩眾跟雜眾。

先看丁一的聲聞眾。

與大比丘眾萬二千人俱。皆是阿羅漢，諸漏已盡，逮得己利，盡諸有結，心得自在。其名曰：阿若憍陳如、摩訶迦葉、優樓頻螺迦葉、伽耶迦葉、那提迦葉、舍利弗、大目犍連、摩訶迦旃延、阿？樓馱、劫賓那、憍梵波提、離婆多、畢陵伽婆蹉、薄拘羅、摩訶拘絺羅、難陀、孫陀罹難陀、富樓那彌多羅尼子、須菩提、阿難、羅睺羅，如是眾所知識大阿羅漢等。復有學、無學二千人。摩訶波闍波提比丘尼，與眷屬六千人俱。羅睺羅母耶輸陀羅比丘尼，亦與眷屬俱。

這個聲聞眾，古德是先把它分成兩塊：一個是比丘眾，第二個是比丘尼眾。比丘眾又分成眾所知識跟少知少識，分了兩種；比丘尼眾分成尊重諸尼跟內眷諸尼。

我們先看比丘眾。

比丘眾，眾所知識，裡面講到，皆是阿羅漢。阿羅漢當然有三種功德，無生、殺賊、應供。這以下會說明。「諸漏已盡」是指殺賊。阿羅漢的修行，他的智慧主要的切入點就是無常，他不管觀什麼都是無常。你看，三界的痛苦是無常，三界的快樂也是無常，所以他以無常來遍觀一切法，得到一個結論：三界沒有任何價值，不可愛樂！你從無常的觀念來看一切法的時候，比方說，你看天空的彩雲很漂亮，對不對？但是一般人對彩雲只會欣賞，不會執著，因為他知道它是暫時的。所以常態的存在對我們是很重要的，我們追求一種東西必須要穩定、常態。但可惜的是，諸行無常！所以，它這個無常一觀下去以後，就斷了三界的見思惑了。「諸漏已盡」，他能夠調伏他的愛取。

「逮得己利」，他放棄了三界的果報，他修無常觀，可也是遵照佛陀的意思去修的，他一定有所報償。他得到什麼？得到了涅槃寂靜樂。他「逮」，就是成就了一種自受用的涅槃寂靜的功德。這個是指的應供。

第三個，無生。「盡諸有結，心得自在。」他的我空智慧能夠消滅「有」，就是三界未來的生死果報。他不受後有，他已經沒有這個「有」。阿羅漢死了以後就不再投胎了，他沒有「有」這一塊了，沒有這個果報。第二個，他也消除了三界的業因，愛取的煩惱是業因。所以他消滅了來生的果報跟今生的業因。

也就是說，對阿羅漢來說，「我生已盡，梵行已立，所作皆辦，不受後有。」他只剩下一件事情，就是今生的果報還在。當然，他不能自殺。在經典上說，他就像一個轉動的輪盤，那個轉動的手——我們一般轉輪盤要用手去搖它，那個轉動的手已經沒有了，他那個「輪盤」不再相續了。阿羅漢就是每天去托缽，托完缽以後就去吃飯，吃完飯以後，他要沒事幹就入定。入定他不能超過七天，一超過七天他身體就壞掉了。所以他必須要在七天之內趕快出來，再去托缽，維持身體的相續。

所以阿羅漢，得到阿羅漢以後（除非這個阿羅漢很特別，他有那種大悲心，過去有大乘的善根），那麼正常的阿羅漢就等待一件事情：我什麼時候入涅槃、我什麼時候放棄這個臭皮囊？所以阿羅漢他就是怎麼樣？他的人生只剩下一期果報，就是這一期的果報。最後一次了，我在三界就最後這幾年了。所以他「盡諸有結，心得自在」。

當然，阿羅漢的色身是不得自在，所以阿羅漢叫無生，他還有一次死亡。所以他今生的果報是要受的了。比方你看舍利弗尊者，他有頭痛的問題。舍利弗尊者有一次生病，頭痛得很厲害，佛陀講經的時候他就沒辦法去了。但是，佛陀講到一半的時候希望舍利弗尊者現前，就去叫弟子們把舍利弗尊者抬到講經的現場，用擔架抬過來。所以，阿羅漢的色身，業力是不得自在，但是對阿羅漢來說，他受這個果報跟沒受一樣，因為他有這個「無生」，對這個色身不執著了。不執著，他沒有什麼痛苦的問題了。所以這個阿羅漢就有三種功德：「諸漏已盡，逮得己利，盡諸有結，心得自在。」

這以下列出二十一個尊者。

這二十一個尊者，他共同的特色是什麼呢？我們看經文。

如是眾所知識大阿羅漢等。

我們前面說過，阿羅漢的生命只剩下這一期的果報，後面沒了。那麼這一期果報怎麼運用呢？有兩種情況，所以阿羅漢分成兩種：

一種，蕅益大師把他判作眾所知識；另外一個是少知少識。比方說舍利弗尊者、目犍連尊者，他們成就阿羅漢以後，他也不是一天到晚等入涅槃，他也不是這樣幹的。他是怎麼樣呢？他四處游化，代佛轉輪，弘范三界。舍利弗尊者、目犍連尊者各領五百個弟子到處宣揚佛法，當然，講的是無常、苦、空、無我的道理。就是說，有一群阿羅漢是名聲普聞，受到人天的尊重，因為他到處游化。聞名曰知，見面叫識。這些是所謂的代佛說法、弘范三界，為人天所尊重的，這是一群阿羅漢。

另外，再往下看，「復有學、無學二千人。」這個就是蕅益大師說的「少知少識」。也就是，這個人證得阿羅漢以後，他也不想跟外面接觸，他這一天就是：時間到了，早上十點多拿著缽去托缽，托完缽以後回來把腳洗一洗就入定了；入定以後大概兩天三天，他又出定，然後再去托缽，托完缽以後就入定。整天就這種事。那幹什麼呢？就等待死亡的到來。這個就是少知少識，他重視個人靜修，安住阿蘭若，修這個三三昧——空、無相、無願三三昧。這種阿羅漢有兩千人來到現場。

前面的阿羅漢指的是比丘阿羅漢，這以下是比丘尼阿羅漢，就是女眾。

女眾裡面，本經列出兩種。一種是大德的，大威德。比方說，摩訶波闍波提比丘尼跟她的眷屬六千人。摩訶波闍波提比丘尼，大家應該有一點認識了，因為她是佛陀的姨母。我們知道，釋迦牟尼佛出生的時候，他的生母就往生了，往生到忉利天了。釋迦牟尼佛這個太子是由姨母把他養大，所以他跟姨母的關係很密切，等於是他的養母了。佛陀成道以後，摩訶波闍波提比丘尼就出家了，叫大愛道比丘尼。出家以後沒有多久證得阿羅漢果，是整個比丘尼僧眾裡面第一個出家的，所以她是戒臘最高了。爾後的尼眾出家，都是以大愛道比丘尼做和尚尼，所以把她列出來。這個是大德尼眾。

第二個，我們看，羅睺羅母耶輸陀羅比丘尼跟她的眷屬。這個是佛陀的內眷，就是佛陀俗家的妻子。佛陀出家以後，耶輸陀羅也隨佛出家，也證得阿羅漢果。《悲華經》上說，耶輸陀羅是生生世世跟釋迦太子結為夫妻的。

第一個與會大眾就是聲聞眾，諸位阿羅漢大德。阿羅漢的智慧，古德用一句話來形容。就是，阿羅漢修無常觀，他得到什麼智慧？四個字：我空法有！阿羅漢沒有本事把外境空掉，他沒那個本事，因為他修無常嘛。但是，我不可得。他把那個我、那個主宰的「我」拿掉了。就是，青山依舊在，但是那個我已經沒有了，我不主宰，叫我空法有。

舉一個例子，什麼叫我空法有。佛在世的時候，在摩揭陀國有一個大富長者，這個長者生了一個兒子。這個兒子身相莊嚴，福德具足。而且特別的地方就是，這個兒子一出生的時候，他們家的倉庫就出生了一隻金象，黃金色的金象。所以他爸爸就給他取名叫做象護。象護長大了，那個金象也同步長大；象護到哪裡，這個黃金的象就跟著到哪裡。更特別的地方是，這個金象，吃東西就跟我們一般吃的東西一樣，但是它的排泄物全部是黃金。所以這一家，因為這只象就變得很有錢了。

象護小時候，當然有他的兒童的玩伴。古代的印度，因為種族的區分是非常明顯的，所以貴族都是跟貴族玩在一起。小孩子在一起就炫耀家裡面的富貴。有人說我們家有多少珍寶，有人說我們家有什麼殊勝的車乘。象護說，我一出生的時候就有一隻金象跟著我，而且它的排泄物都是黃金。大家一聽，哇！這是一個特殊的寶貝。當時的玩伴裡面，阿闍世王剛好在旁邊聽到，他那個時候也是小孩子。他就發願，我以後做國王的時候，一定要把這個金象奪過來。

果然沒多久，阿闍世王長大以後，他是把他父親給害死了，把頻婆娑羅王害死。害死以後他就回憶起小時候這件事，就假借因緣辦了一個宴席，把小時候玩伴都請過來，當然像護也過來。一番吃吃喝喝以後，他跟象護說，你一個人回去就好了，你這個像我很喜歡，就留在宮殿吧。當然這個像護不敢違背，就一個人回去了。但是這個黃金的像是福德所招感的，它可不是能夠奪取的。所以象護一回去以後，這個黃金象就從宮殿的地裡面消失，又與象護同時回到家。當然像護就知道這件事非常危險。阿闍世王是什麼人哪？他是一個虐殺父親之人！所以這件事情肯定是激怒了阿闍世王，所以他沒辦法，只好出家了。

出家以後，他也證得阿羅漢果了。證得阿羅漢果，他去托缽的時象就跟在他身邊，也沒什麼事，但托完缽的時候問題就來了。他托完缽回到精舍修止觀的時候，很多信徒就跑到精舍，不是來請法，就像我們現在一樣，大家開著遊覽車就到處看這個金象。人多了以後就嘈雜了，比丘就跟佛陀報告說，我們都沒辦法修行了，象護比丘那個金象大家都來看，吵吵鬧鬧。佛陀就把象護找來，就明知故問，說你這個金像是不是惹得大家都不安靜？象護比丘說，我也沒辦法。佛陀說，我教你一招，有辦法，你把金象找來。象護就把金象找來。你看，你跟它講一句話，說「大德汝去，不須用汝」，你就講三遍。象護講三遍以後，那個金象就消失了。

我們從這個地方看得出來，象護在沒有證得阿羅漢之前，他口中炫耀這個金象的時候，他對這個金像是有所受用、有所愛取的，但證得阿羅漢以後他不再受用了。所以，阿羅漢的特點「我空法有」是什麼？於一切法不受。他不受一切法。盡管他不受一切法，但是他沒有辦法讓它消失掉，他必須要佛陀告訴他善巧。

有人問阿羅漢說，你的一生，成就阿羅漢以後也去托缽，你遇到很多過去的親朋好友，也跟大家吃飯，那你是什麼心態？阿羅漢講一句話，「如鳥飛虛空，蹤跡不可得。」的確有一隻鳥從虛空飛過去了，但是你看不出它有什麼蹤跡留下來。所以他的心中「不取亦不捨，無喜亦無憂」。阿羅漢沒有什麼快樂這件事情，他也沒有痛苦這件事情。他的心中只有一件事情，叫做寂靜。得到好東西，他也不快樂，不過他也沒有什麼痛苦，他就是涅槃寂靜住，他對人生就是「如鳥飛虛空，蹤跡不可得」，於一切法不受。但是他沒有本事改變外境，他就是把今生給過完，然後準備進入他的涅槃的安樂的處所。就這個概念。

這個就是聲聞眾。