（第一四八講）

戊三、勸親覲佛

請大家打開講義第三百七十三面，我們看戊三的「勸親覲佛」。

我們這一品講到<妙莊嚴王本事品>。這一品的大意是講到妙莊嚴王在這一期生命做一個大國王，因為信奉婆羅門而墮入了外道的邪見，這個時候仰仗他過去生所積累的善根力跟福德因緣，而成就反轉，乃至於成就聖道。

這整個反轉的過程，正如佛陀在<方便品>講一個偈頌，說是「諸佛兩足尊，知法常無性，佛種從緣起，是故說一乘」。佛陀作為一個福慧圓滿的兩足尊，以他的大智慧光明來看諸法的現象，從理論上來說，叫做「知法常無性」。佛陀知道常住不生滅的一念的真如本性，同時也看到了從一念真如本性所表現出來的因緣果報是生滅的，所以，佛陀看到不生滅的心性跟生滅的因緣果報是同時存在的，就即空即假即中。從理論上，不生滅跟生滅是同時存在，而各有各的獨立的性質。從理論上看是這樣子。

但從修行上來說，不生滅的心性跟生滅的因緣果報是會互動的，所以「佛種從緣起」。這個很重要。就是說，每一個人都有真如本性，不管你今天造惡造善，都有真如本性。那麼憑什麼妙莊嚴王今天墮入邪見的時候有人來救拔他呢？憑什麼他聽完《法華經》以後就能夠成就聖道，就能夠開顯不生滅的本性呢？那當然是「從緣起」，就是你因地所栽培的善根力、福德因緣，這個都是要因緣造作的。你要栽培《法華經》的善根，你要聽聞《法華經》，你要去受持、讀誦《法華經》，這都是一種身口意的造作，都是因緣法。福德因緣那更是了，你要供養《法華經》，有人說《法華經》的時候你去護持，這個就是福德因緣。所以這個地方的福德因緣更強調跟三寶有關係的福德因緣。

我們舉一個例子來說明。在《彌陀要解》裡面，蕅益大師講一個例子，說有一個老人家，年輕的時候努力地工作，後來老了以後就退休，就在家裡面準備安養晚年。但是他在家裡面待的時候，發覺他的兒子對他不孝，所以就很失望。很失望以後，他就到僧團要求出家。但是諸大阿羅漢以神通力觀察，他八萬大劫都沒有善根，所以就不給他剃度，就把他請出寺廟之外。這個時候，老人的內心當然打擊很大。他對家庭失望，來到僧團又不給他出家，所以他非常的傷心，就哭泣。這個時候，三十二相八十種好的佛陀從外面進來，看到門口的老人家，就明知故問，說你為什麼在這裡哭泣呢？這老人家就如是如是地報告。佛陀就把他帶進僧團，親自為他剃度。剃完度以後，跟大眾修行一段時間，欸，還證得阿羅漢果了。

那弟子們就疑惑了，意思說這個老人過去生也沒有善根，怎麼就能夠成就聖道呢？佛陀說，你們阿羅漢的神通只看八萬大劫。這個老人家在八萬大劫之前，到山上去砍柴的時候曾經遇到老虎，結果害怕就跑到樹上。那老虎一叫，他在害怕當中就念了一聲「南無佛」。這個時候，他的心憶念的是一個三寶的境界，「佛種從緣起」，這是一個因緣的造作。但是對望未來來說，它啟發了一個不生滅的空性的涅槃。

所以，我們修學佛法，一定要知道生滅跟不生滅，它不是獨立的。就是所有的法身的功德，你成就以後，永遠不會消失，它是不生滅。但是你整個修學的過程卻是生滅的，慢慢點點滴滴的累積，就所謂的「佛種從緣起」。不生滅的佛種是透過你點點滴滴的善根福德因緣的積累。以妙莊嚴王來說，他今生就是因緣成熟了。所以，不要忽略我們的每一個善根福德因緣。

所以在<方便品>裡面很強調，你要好好地積集你的善根福德因緣，乃至於你進入寺廟，「若人散亂心，入於塔廟中，一稱南無佛，皆已成佛道」。不要小看這一個善根福德因緣，你就算跟佛菩薩合掌，乃至於你造佛像，看到佛像起歡喜心，供養一朵花，「佛種從緣起，是故說一乘」，這對你未來都有特殊意義。就是諸位！你在三寶門中所有所造的善法，在你未來時節因緣成熟的時候，它就是一個關鍵時刻到來。

妙莊嚴王今天的成就，他為什麼能夠在邪見當中有這麼多人幫助？你看，有佛陀為他說《法華經》，有他的夫人去鼓勵他的兒子顯現神通，當然這兩個兒子也是各種方便示現神通、示現出家來引導他。所以，妙莊嚴王這一生是所有的善根福德因緣全部具足，那就是他過去生積累而成的。所以佛陀通過這一品鼓勵我們，「佛種從緣起，是故說一乘」，就是在因地上要多積集善根福德因緣。

這一段就是這個妙莊嚴王的兩個兒子，淨藏、淨眼兩個菩薩，勸他的父母親能夠覲見佛陀，乃至於聽聞佛法。

母即告言：聽汝出家。所以者何？佛難值故。

於是二子白父母言：善哉父母！願時往詣雲雷音宿王華智佛所，親近供養。所以者何？佛難得值，如優曇缽羅華，又如一眼之龜值浮木孔，而我等宿福深厚，生值佛法，是故父母當聽我等，令得出家。所以者何？諸佛難值，時亦難遇。

當兩個兒子提出出家要求的時候，他的母親就說，好，聽汝出家。為什麼呢？因為「佛難值故」。佛陀出世來宣揚佛法，這樣的機會因緣太難得了。

那麼這個時候，二子就白告父母。其實這個白告父母，主要是講給他的父親聽的。他的母親就是法身菩薩，聽不聽都無所謂。他就是靠這個出家的因緣來激發妙莊嚴王去聽法。他就說，善哉父母！希望兩個老人家當下，馬上能夠跟我們到雲雷音宿王華智佛的處所，來親近供養佛陀。為什麼呢？因為佛難得值。我們在無量劫的生命中，要遇到一個三十二相、八十種好的應化身的佛陀出世，這個是非常珍貴難得的。比方說，像優曇缽羅花在世間的出現這麼的珍貴，又好像一隻眼睛的烏龜在大海里面漂浮，失去了方向，卻突然間在浮出水面的時候，剛好碰到了海面上浮木的一個小孔，它爬進小孔以後，就仰仗這個浮木而得渡大海，這個機會這麼樣的難得，既珍貴又難得。而我等宿世福德深厚，才能夠生長在有佛陀住世、有佛法住世的地方，所以，「是故父母當聽我等，令得出家」。所以者何？因為「諸佛難值，時亦難遇」。這個「時亦難遇」就是人身也是難遭遇的。

前面就是說，兩個兒子用神通力讓這個妙莊嚴王對佛法、對佛陀生起信心，這以下這兩個兒子進一步，以出家因緣要引導妙莊嚴王去見佛陀。

就是說，修行，你不能老是只存在信心而已。現在很多的在家居士就是這樣，就是對三寶有信心就夠了，他也不求智慧。只停留在信心，那你的進步空間就有限了。所以它這個地方就是，你要把握時機。我用神通度化你讓你生起信心，只是一個基礎，更重要的是你要見佛聞法。所以這個地方，就是你要把握這個關鍵時機。為什麼呢？因為剛好有佛陀出世，有佛法住世。

這個關鍵時機，我們講一下。

我們過去講法說、譬喻說、因緣說的時候，佛陀特別強調這個關鍵時機。他舉誰作例子呢？他說，釋迦牟尼佛諸大弟子為什麼現在能夠蒙佛授記呢？他們過去無量劫來就已經遇到了佛陀說法。在這個中間有些時候是增上的，有些時候是墮落的，而增上的因緣必須有兩個條件：第一個，善得人身；第二個，佛法住世。就是說，你成就人身的軌跡跟佛法住世的軌跡必須要有交集。這就很難了。

諸位！我們得到人身的機會本來就不多，按照印光大師的說法，我們大部分的時間在三惡道，好一點在天上。你不管在天上還是在三惡道，對修行來說完全沒有意義。就是，你善根再好，你變成一隻狗，你要精進也沒有用，因為你那個心識闇鈍。所以你要增上的第一個條件，想辦法得到人身。第二個，你得到人身的時候，剛好有佛法住世。因為佛法住世的時間也不多。得到人身的曲線跟佛法住世的曲線剛好交集，那就是你修行增上的機會。這兩個機會就不多了，因為你其他時間通通沒有用，你那個生命全部是空過了。

你這個時候如果不把握，那就是《大智度論》龍樹菩薩說的「莫失好時，若失好時，則不可救」。就是說，當你得到人身，又遇到佛法住世，你不把握這個時機，那你這個人就很難度化了，就是「若失好時，則不可救」，你就很難度化了。就是說，你過去生努力地栽培善根福德因緣，這個水果成熟了你都不去收，那你要等到什麼時候又再一次成熟呢？

這個地方的意思就是說，兩個兒子就是用出家因緣來提醒妙莊嚴王，你現在是修行的關鍵時刻。你現在對佛法有信心，對佛陀有信心，剛好這個佛陀在說法，我們應該一起去見佛陀。為什麼？因為「諸佛難值，時亦難遇」。就這樣子來激發這個妙莊嚴王把握當下的時機。

戊四、敘嘆功德

先讚歎這個能化所化的善根功德。

彼時妙莊嚴王后宮八萬四千人，皆悉堪任受持是法華經。

淨眼菩薩於法華三昧久已通達；淨藏菩薩已於無量百千萬億劫，通達離諸惡趣三昧，欲令一切眾生離諸惡趣故；其王夫人得諸佛集三昧，能知諸佛秘密之藏。二子如是以方便力，善化其父，令心信解，好樂佛法。

這一段，經家把能化、所化的四個人的善根功德做一個簡要說明。

說這個時候妙莊嚴王的後宮有八萬四千個夫人跟宮女「皆悉堪任受持是法華經」。一個人能夠堪任聽聞《法華經》，只有一種情況，叫大乘根熟。因為《法華經》是很難理解的，你跟他講說，你這個打妄想的心，它的本質就是真如，沒幾個會相信的。說，這個乞丐就是大富長者的兒子，也沒幾個會相信的。就是即妄是真。這種不二法門，只有大乘根熟才有辦法接受的。所以，這個地方先讚歎妙莊嚴王大乘善根非常深厚，也成熟了。

第二個，淨眼菩薩。淨眼菩薩過去生對於「法華三昧久已通達」，那就是法身菩薩，資深的法身菩薩。

淨藏菩薩，就是藥王菩薩的前身，「已於無量百千萬億劫，通達離諸惡趣三昧，欲令一切眾生離諸惡趣故」。這個離諸惡趣三昧就是，入了這個三昧以後，產生一種清淨的力量，他自己能夠清淨自己的內心，也可以用方便力來淨化別人。他能夠讓一切眾生，只要你能夠遇到這個法，他就有方便力讓你遠離惡道。

看讚他的夫人。他的夫人成就什麼三昧呢？「諸佛集三昧。」這個諸佛集三昧就是，入這個三昧的時候，她可以把諸佛所有的六度的功德彙集到她自己的一念心性當中。所以，她入此三昧，能夠通達諸佛的秘密法藏，這個三德秘藏。

這個二子就是以如是的方便力。什麼方便力呢？我們前面說過，第一個，先示現神通，讓他的父親建立信心；第二個，示現出家，來使令他的父親見佛聞法。兩個階段的方便，善化其父，使令他產生信解，好樂佛法。

這個地方是說，你一個人光是福德因緣是不夠的。說欸，我經常護持三寶，跟三寶結的緣又深又廣。但是你不積集善根。不積集善根，你永遠只是停留在對佛法的信心，那不可以的。所以，神通的度化只是當方便。你神通再怎麼度化，他不明白道理也沒什麼用，他就活在信心。他一定要怎麼樣？聽經聞法。所以這個是關鍵。就是他不但是有外在的福德因緣招感那麼多人幫助，他更重要的是，妙莊嚴王他自己的善根也特別的堅強。他已經可以堪受《法華經》了，所以才有下一段的聞法供養。

戊五、聞法供養

這個地方有兩段，先看第一段。

於是妙莊嚴王與群臣眷屬俱，淨德夫人與後宮婇女眷屬俱，其王二子與四萬二千人俱，一時共詣佛所。到已，頭面禮足，繞佛三匝，卻住一面。

爾時，彼佛為王說法，示教利喜，王大歡悅。

這個時候，因為這個二子要出家的因緣，就帶動了全家的所有的眷屬，妙莊嚴王跟大臣，還有眷屬，還有正宮的夫人——淨德夫人，還有後宮的婇女等等，跟兩個兒子，還有隨行，整個隨行加起來四萬二千人，一時一同到佛陀的處所。「到已，頭面禮足，繞佛三匝」，而「卻住一面」。

這個時候，佛陀首先為王說法，因為他是當機眾。其他的，這個夫人、二子，其實都是影響眾。結果，「示教利喜，王大歡悅」。國王一聽到《法華經》以後，就信解受益，生大歡喜。那就表示什麼？表示你這個機跟法相應，你的根機跟這個法完全是相應。所以可以看得出來，他這個善根成熟了。

從這段經文，「示教利喜，王大歡悅」，我們看不出他的階位。其實如果從天台的判教，你可以說他是名字位，他因為信解產生歡喜；也可以說觀行位，因為觀行產生歡喜；也可以是相似位；也可以是分證位，四種可能都有。所以，如果單單從目前的經文，就是聽聞《法華經》以後，「示教利喜，王大歡悅」，看不出他的階位。但是下一段就看出來了。

下一段，我們看他發心供養，從他供養的過程就看出他的階位。

爾時，妙莊嚴王及其夫人，解頸真珠瓔珞，價值百千，以散佛上，於虛空中，化成四柱寶台，台中有大寶床，敷百千萬天衣，其上有佛，結跏趺坐，放大光明。爾時，妙莊嚴王作是念：佛身希有，端嚴殊特，成就第一微妙之色。

妙莊嚴王聽完《法華經》以後，非常地受益而產生大歡喜，所以他跟他的夫人就解下頸部的真珠所串成的瓔珞，價值百千，散在佛陀的上方。這個時候在上方的虛空，這個真珠就化成了四柱的寶台。這寶台中央的地方有一個大寶床，這個寶床有百千萬億的柔軟的天衣。這個時候在這個天衣的上方有一尊佛出現，結跏趺坐，身上放大光明。妙莊嚴王看到這個佛像的時候，心中就生起讚歎，他說：「佛身希有，端嚴殊特，成就第一微妙之色。」這句話就很重要了，這句話就看出它的判教。

蕅益大師說，「佛身希有」，什麼樣的希有呢？特別的光明，特別的莊嚴，這種光明莊嚴是第一微妙之色。那麼「第一微妙之色」這句話表示什麼？表示這妙莊嚴王看到佛身的光明莊嚴，不是用眼根去看，因為眼根帶有業力。我們都知道，六根的活動是被業力所主導的，你怎麼可能成就第一微妙之色呢？

不是用眼根看，那是什麼看呢？那就是一種真心的顯現，就是「心清淨故，則色清淨；色清淨故，則心清淨」。就是說，你的內心清淨，你就不用透過六根，就直接顯現莊嚴的色相；你看到莊嚴的色相，也能夠反推你的心是清淨心。所以蕅益大師就根據這段經文——「成就第一微妙之色」判他是進入了大乘的見道位。

這是非常利根的。我們前面講到《法華經》的當機眾有兩個：一個是佛世四信，第二個是滅後五品。就是佛在世的時候，一般利根人在釋迦牟尼佛這個時代，對法一念的信解，直接衝到六根清淨位。妙莊嚴王也是一樣，他一聽《法華經》就證得見道位了。所以他這個根機的確不同，他超越了名字位、觀行位、相似位，直接進入見道位。蕅益大師判教的根據就是，因為他成就了「第一微妙之色」，說明他不是用眼根顯現出來，他是心性直接顯現出來，就是他已經悟到了色法的實相。

戊六、佛授王記

我們看，成就見道位以後，接下來「佛授王記」，就跟這個妙莊嚴王授記。

時雲雷音宿王華智佛，告四眾言：

汝等見是妙莊嚴王，於我前合掌立不？此王於我法中作比丘，精勤修習助佛道法，當得作佛，號娑羅樹王，國名大光，劫名大高王；其娑羅樹王佛，有無量菩薩眾及無量聲聞，其國平正，功德如是。

這個時候雲雷音宿王華智佛看到這個妙莊嚴王的讚歎，就知道他成就見道位了，就說：「汝等見是妙莊嚴王，於我前合掌立不？」就開始授記。

先講因記，因地的記。說這個國王在我法中，在我這一期教化當中，他會做一個比丘，在這一生當中精勤修學佛法。第二個，從果記來說，他未來當得作佛，佛號是娑羅樹王佛。這個娑羅就是堅固，就是一個堅固的樹，寒冬不凋。他的依報的國名叫大光，就是他成佛的時候，那個國土依報世界又光明又莊嚴。他成佛的時劫叫大高王，就是那一個時段的人對佛法特別的精進，不斷增上，叫大高王。這個娑羅樹王佛有無量的菩薩眾跟無量的聲聞，他也是攝受三乘弟子做他的眷屬。其國平正，沒有高山等等，功德如是。

所以從這個地方——其國平正、光明莊嚴，所以他這一期的應化身是一個清淨的國土。所以佛陀為他授記，就勉勵他，就說你未來的國土，現在因緣已經成熟了，就激發他出家修行。

戊七、出家修行

其王即時以國付弟，與夫人二子，並諸眷屬，於佛法中，出家修道。王出家已，於八萬四千歲，常勤精進，修行妙法華經。過是已後，得一切淨功德莊嚴三昧。

妙莊嚴王得到佛陀授記以後，當然得到鼓勵，就把王位送給他的弟弟，跟夫人，還有兩個兒子，還有後宮眷屬八萬四千人，於佛法中，出家修道。

這個是這樣子，從《楞嚴經》來說，我們一般人享受世間的快樂是透過六根。當然，六根的快樂，第一個，粗重；第二個，它有很多過失。那麼他成就法身以後，他的快樂是怎麼來？他不用靠六根了，就是心中那個自性清淨心它自己會產生菩提覺法樂、涅槃寂靜樂。他內心自己會產生快樂，他不用靠外面的什麼國王、珍寶，這個對他來說根本就不值得一提，所以他很自然就放下了世間的這種有漏的快樂，他內心自己產生快樂。所以他出家以後，於八萬四千歲——妙莊嚴王那個時候的壽命是很長，「八萬四千歲，常勤精進，修行妙法華經」。

是這樣子，有些人是先理觀成就了再事修，這種人是少數的。正常情況是先事修，才成就理觀的，像我們都是。鈍根人嘛，我們要去拜懺，聽《法華經》，每天讀誦，慢慢事修差不多了，最後相應，才成就理觀。這個妙莊嚴王是剛好相反，他先成就法身以後再來補這個事修的功課，所以他「常勤精進」。然後修什麼法門呢？修學《法華經》。

「過是已後」，就在這個事修的加行之下，成就了「淨功德莊嚴三昧」。淨功德莊嚴三昧就是，一念的清淨心能夠顯現種種清淨的莊嚴相，就類似普現色身三昧。所以說他不但成就法身，還成就種種事修的功德。

妙莊嚴王，他老人家是從一個邪見眾生，今生就超越了名字位、觀行位、相似位，超越三個階位，直接證得大乘見道位。所以蕅益大師講了兩句話來讚歎妙莊嚴王，他說：「一世精勤，功超累劫。」他說一個人能夠把握好的時節因緣，加上自己的精進，他學佛不用太多，一生就夠了，「一世精勤，功超累劫」。

這句話意思就是說，一個人最怕的是什麼？諸位知道嗎？就是修行中缺乏那種精進的力道。就是說，你得到人身，你也有善根修學佛法，每天做功課，但是這種功課變成怎麼樣？變成悠悠泛泛。就是說，你說他沒有做功課，他時間到了就去拜懺，就去念佛；你說他有做功課，他心中一點法喜都沒有。那到底他有沒有修行呢？也沒有人知道。這個就形成所謂的冷水泡鹹菜，就是說好像有修行，又好像沒有修行。那其實你這樣子就不是把握關鍵時機了。

其實修行是這樣子，就是說，你的心力很重要，不是說你時間到了就去做功課。當然這樣也沒有壞處，也有好處。就是你那種求增上的心要很強，這心力不可思議嘛。每一個人都在念佛號，同樣的法力，你念佛，他也念佛，你誦《法華經》，他也誦《法華經》，那憑什麼他一年的修行超過你好幾年？這個法力的根本就是心力帶動的。

所以，妙莊嚴王的成功，當然你也可以說他過去有福德因緣，但你可別忘了，他善能把握關鍵的時刻。就是他能夠在這個因緣成就以後，把握機會，出家精勤修行，結果「一世精勤，功超累劫」。所以尤其是這種理觀的東西，差異特別大。你要講事修，的確，事修那就是一步一腳印。因為這個《法華經》的理觀，它直接從一念心性。你放縱它，它就是業障深重；你收攝它，它就是功德莊嚴。這種理觀的修學就差異特別大，就是看你要不要，就是一念之間而已，「一念迷生死浩然，一念悟輪迴頓息」。

所以《法華經》，你的那個心力的精進力是很重要的。你要願意去做，你要願意去改變，你要去管管你這念妄想，它就很容易改變。你老放著它，隨便它攀緣，那你一天過一天，就這樣子了，那來生也是這樣子了。所以這個不二法門的關鍵，就是看你要不要去改變，這是個關鍵。

戊八、稱嘆二子

妙莊嚴王成就了淨功德莊嚴三昧以後，他的理觀事修都具足了，就感謝、讚歎他這兩個兒子。我們看他怎麼說。

即升虛空，高七多羅樹，而白佛言：

世尊！此我二子，已作佛事，以神通變化，轉我邪心，令得安住於佛法中，得見世尊。此二子者，是我善知識，為欲發起宿世善根，饒益我故，來生我家。

妙莊嚴王成就淨功德莊嚴三昧以後，以他的三昧神通力就飛到虛空，跟佛陀白告說：世尊！此二子已成辦了佛法教化的事。什麼事呢？第一個，他用神通力來破除我的邪見，讓我對佛法生起信心；第二個，他以出家的因緣作為方便，來引導我見佛聞法。所以這個二子是我成就聖道的大善知識，是個非常重要的增上緣。他們是為了發起我過去的宿世的大乘善根，「饒益我故，來生我家」的。

這段經文等於是展現了妙莊嚴王的宿命明。不是宿命通，諸位！外道的禪定產生宿命通，他可以看到過去跟現在的一些相狀，但是他沒辦法解釋這相狀是怎麼回事。為什麼那個外道有持牛戒、持狗戒？外道在禪定當中看到牛死了以後生天，看到狗死了以後生天，他不能解釋說，哦，原來它做牛的業報結束了，它過去的善業成熟了，所以生天。他只有宿命通，他就錯亂地解釋——因為它做牛，它有牛的行為，因為它吃草，所以它生天，就錯誤解釋因果。宿命明不是。成就宿命明，看到現象，他知道前因後果——這兩個兒子原來不是真正的兒子，是我的大善知識。

戊九、佛述行高

妙莊嚴王經過這一生的修行成就聖道，佛陀就讚歎。這讚歎包括兩部分，包括讚歎所化的善根福德，也包括讚歎能化的三昧功德，兩方面都讚歎。先看讚歎所化。

爾時，雲雷音宿王華智佛告妙莊嚴王言：

如是！如是！如汝所言！若善男子、善女人，種善根故，世世得善知識，其善知識能作佛事，示教利喜，令入阿耨多羅三藐三菩提。

大王當知！善知識者，是大因緣，所謂化導，令得見佛，發阿耨多羅三藐三菩提心。

這個時候，雲雷音宿王華智佛就讚歎妙莊嚴王，說，如是！如是！如汝所言，假設一個善男子、善女人，種善根故，世世得善知識。其實他這個善根也包括福德因緣，只是說他這個福德因緣是在三寶中的福德因緣，所以都歸納作善根。所以，你只要在大乘佛法當中有栽培善根福德因緣，你生生世世就能夠得到善知識的攝受、教化。

那麼，善知識有什麼好處呢？

「能作佛事，示教利喜，令入阿耨多羅三藐三菩提。」他有三個好處：第一個，他能夠在你陷入迷惑顛倒的時候，用方便力來教化你，讓你產生信心；第二個，他接著為你說法，或者引導你去親近佛陀說法，使令你從信心提升到對佛法的信解而產生歡喜；最終引發你發菩提心。這個就是善知識的三大功德：能作佛事，示教利喜，最終令入阿耨多羅三藐三菩提心。

所以佛陀就接著說，大王當知！善知識是我們成就聖道的大因緣，所謂化導，令得見佛。用神通力來化導你建立信心，又以出家的因緣來使令你見佛聞法，最終發起阿耨多羅三藐三菩提心。

所以佛陀先讚歎所化的妙莊嚴王善根福德因緣。

接著我們看，佛陀讚歎能化的三昧功德。

大王！汝見此二子不？此二子已曾供養六十五百千萬億那由他恆河沙諸佛，親近恭敬，於諸佛所，受持法華經，愍念邪見眾生，令住正見。

「大王！汝見此二子不？」就是淨眼、淨藏這兩個兒子。這個二子在過去生的本門，已經供養六十五百千萬億那由他恆河沙諸佛，所以這兩個兒子是非常資深的。他成就法身以後，不斷地親近十方諸佛，而且受持《法華經》，愍念邪見眾生（這個邪見眾生指的就是妙莊嚴王），所以而出現，以善巧方便，使令他住於正見。這段經文主要就是讚歎善知識的殊勝。

這個是這樣，善知識的殊勝就是說，佛陀說法，那麼佛陀說的法是什麼呢？是一個通途的法。他說是「何期自性，本自清淨」，或者「一念心性即空即假即中」，這是佛陀的法。那麼代代相傳的時候，現在就有問題了。什麼問題呢？我們這個時代的思考模式，跟佛陀時代、跟祖師時代的思考模式不太一樣，就是這個表達方式不太一樣了。這個時候如果沒有同時代的善知識來加以詮釋的話，就是沒有人「開方便門，示真實相」，我們就沒辦法契入。所以要重新開一個方便門。就是，道理沒有變，我們的一心三觀跟佛陀一心三觀，真理不可能變，但是表達的方便就要靠善知識來表達。因為你直接看古德的東西，他講的也沒有錯，但是我們就沒辦法契入，就缺乏那個門可以進入。

所以這個地方變成什麼呢？六祖大師講一個觀念很重要。他說這個善知識，他說「迷者師度，悟者自度」。就是說，你今天學《法華經》，你什麼都不懂，你一開始要聽法師講。你的確是這樣，你自己看半天，蕅益大師、智者大師講的話通通是對的，但是你一句都看不懂，因為你在迷。但等到懂了以後，要精進，那就靠自己了。

所以，修行到底是要靠自己還是要靠善知識，看你是什麼階段。如果你沒有明白道理，那善知識就很重要，要不然你什麼都不懂，你去誦《法華經》也誦不出個所以然。但你道理懂了以後，那就不是善知識的問題了，那是你自己精進的問題。所以，迷的時候善知識非常重要，悟的時候你自己就很重要了，悟的時候就看你自己了，看你要不要修了。

所以，他這個善知識在你迷惑的時候「能作佛事，示教利喜」，讓你發起無上菩提心。就這樣的一個非常重要的角色。

戊十、讚佛自誓

妙莊嚴王即從虛空中下，而白佛言：

世尊！如來甚希有，以功德智慧故，頂上肉髻光明顯照，其眼長廣而紺青色，眉間毫相，白如珂月，齒白齊密，常有光明，唇色赤好，如頻婆果。

妙莊嚴王成就了聖道以後，他就讚歎佛德、讚歎佛法，第三個，立定誓願。先看讚歎佛德。

妙莊嚴王這個時候從空中下來以後就白佛言，他說，世尊！就讚歎佛陀的應化身。「如來甚希有，以功德智慧故」，就是讚歎雲雷音宿王華智佛，說您老人家這個功德甚為希有，您以六度的功德——就是福德莊嚴，跟般若的智慧——智慧莊嚴，這兩種莊嚴，來成就您這個光明莊嚴的色身。

這以下講出五個相狀：

第一個，肉髻相。頭上的肉髻光明顯照。這肉髻上面是有圓光，圓滿的光，不是「放光」，就是經常在的「常光」，這個是圓形的。他有圓光，光明顯照。

第二個，眼相。佛陀的眼睛既修長又寬廣，顏色紺青，猶如蓮花。蓮花葉的色是紺青色。讚眼相。

第三個，白毫相。兩眉中間的白毫相內外透明，白如珂月。

第四個，齒相。齒白齊密，而且牙齒放大光明。佛陀的牙齒有四十齒，一般的人是三十二齒，他四十齒。

第五個，唇相。唇色美好紅潤，猶如頻婆果。這個頻婆果類似我們的蘋果，紅潤的蘋果。這個讚歎唇色。

這一段是讚歎佛德，讚歎佛陀的相好功德。

第二個，我們看讚歎佛法。看經文。

爾時，妙莊嚴王讚歎佛如是等無量百千萬億功德已，於如來前，一心合掌，復白佛言：

世尊！未曾有也！如來之法，具足成就不可思議微妙功德，教戒所行，安隱快善。

妙莊嚴王讚歎佛德以後，接著就於如來前一心合掌，另外白告佛陀說，世尊！您老人家所說的妙法，未曾有也！如來所宣說的法門，具足成就不可思議功德，包括教、戒所行。教法，就是理觀的智慧，調伏意業的煩惱；戒法，就是調伏身口的過失。使令我們能夠在戒、教二門當中，身心「安隱快善」。身心安穩快樂是今生的功德；成就善法、成就善根是指來生的功德。

我們看第三個，立定誓願。

我從今日，不復自隨心行，不生邪見、憍慢、瞋恚、諸惡之心。說是語已，禮佛而出。

這以下立定了菩提願。當然，一個人內心有光明的時候，他的黑暗就消失掉，所以他就不再隨心行，不再隨自己心中的煩惱活動，也不生起邪見，也不生起高慢，也不生起瞋恚，乃至一切諸惡之心。「說是語已，禮佛而出。」

我們前面說過，修一心三觀、從一念心性契入真如的人，跟修空性不太一樣。因為空性是個假相，「但以假名字，引導於眾生」。就是說，它不是一個本來具的東西，那是佛陀因為「眾生處處著，引之令得出」。你執著五欲快樂，佛陀說，你既然這樣子，那倒不如你執著偏空涅槃，還好一點。就是至少讓你進一步，雖然你不能接受一念心性，起碼你能夠成就三乘的解脫，就是開方便門。

所以你證得空性的時候，那是什麼都沒有，你就是只有寂靜。但是諸位！你證得心性，什麼叫心性你知道嗎？心性叫做心佛眾生三無差別，十方諸佛各種應化身的根本就是心性。我的心性是遍滿，佛陀心性也遍滿，所以你不能夠說我的心性跟你的心性不一樣。不可能！你遍滿，佛陀也遍滿，所以大家就是怎麼樣？同一個心性。所以你證得心性以後一定會怎麼樣？一定會像蕅益大師說的，「一一理性具足莊嚴，一一莊嚴全體理性」。我們在修一心三觀的時候，在聞思的時候，我們什麼也沒有，就是「何期自性，本自清淨，何期自性，本自具足」，就是靠這個如理作意。但是你真正具足的時候，你一定會看到佛陀的功德相現前，可能一尊佛或者十方諸佛現前，因為十方諸佛就在心性裡面安住。所以這個時候你看，你只要證得一念心性，一定會有佛陀現身。這個時候你會有兩種情況：第一個，心生大歡喜；第二個，立定誓願，一定會發願。

所以蕅益大師解釋這段經文說，「深達實相故」，因為他能夠契入一念心性故，所以「外欽佛德，內革己心」。對外讚歎佛陀的功德，他一定看到佛陀功德，在一念心性感受到佛陀的功德莊嚴相；第二個，對自己，革除自己的煩惱，所以立定誓願。是這樣來的。

所以這個修行是這樣子，就是說，前半段很辛苦，因為你要返妄歸真的時候，你什麼也沒看到，你也沒有看到佛陀的功德，也沒有看到佛陀的相好，那完全靠著你的信心、願力在支撐這個黑暗的道路，從黑暗趨向光明。等到你成就大乘見道位的時候，後面的路就好走了，因為你隨時跟十方諸佛可以往來。

所以修行是這樣，前半段是非常辛苦，就是從凡夫到見道位，大乘見道位，裡面的路曲折，內憂外患，你自己業障本來就重，外面的鬼神障、魔王要干擾你。等到你見道位以後，那就像蕅益大師說的，你自然就欽佩、好樂佛陀的功德，「外欽佛德，內革己心」，後面就容易走了。因為你實際看到生死的過失，你也實際看到佛陀的功德，這個時候都不需要開示了，什麼你都知道了。