（第一三九講）

請大家打開講義第三百四十面。在妙音菩薩來到娑婆世界之前，先讚歎妙音菩薩的功德。

我們一個受了菩薩戒的弟子，在修學菩薩道的時候有兩個重點，一個是智慧，一個是發願。智慧當然是正修了，這個一心三觀是我們的正修，破無明證法身靠智慧。但是這個目標的引導就靠發願，就是四弘誓願，「眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成」，這四個主題。

這四個主題，分成兩階段完成。我們一個凡夫開始修行的時候，重點在於斷煩惱、成佛道。雖然度化眾生我們也發願，但是我們不可能把它當重點。度化眾生叫做隨緣就可以了，隨緣盡分。重點是你要先解決你內心的問題，你內心的顛倒想。無量劫來，這個生命在輪迴當中，每一次輪迴都深受老病死的痛苦。這個痛苦，受了就受了，問題就是輪迴的後遺症，就是你的太多的生命經驗留在你心中太多的痕跡，因為你的執著。本來這個影像過了就過了，你卻抓著不放。這個問題非常嚴重，這使令我們對某些事情特別的喜歡，對某些事情特別的討厭，這愛憎取捨就失去我們的本來面目。

所以，在整個菩薩道的修學當中，從名字位到觀行位到相似位，你說你廣修法門，對你也不重要，你其實一個法門就夠了，就看你有沒有深入。你說度化眾生，對你來說也不是重點。所以我們剛開始在實踐菩提願的時候是先斷煩惱、成佛道。這個佛道就是法身。

等到你成就法身以後，你的重點就不是斷煩惱、成佛道，你的重點叫做學法門、度眾生。你要廣學無量法門，成就各種的三昧神通。因為眾生無邊，所以你的善巧方便就很重要。每一個人各有各的喜好，所以，你要度盡所有眾生，就必須要把所有的三昧都學會。這個時候你的重點就不是斷煩惱了，你從內觀而轉成外弘，以度化眾生為目標了。

那當然，你今天能夠度化眾生，那就看你的身口意有多少三昧。比方說，他是法身菩薩，他有十八種三昧；你只有兩種三昧；他只有四種三昧……那你度化眾生就趕不上這個人了。所以就必須怎麼辦呢？你趕快去親近十方諸佛。你可能跟藥師佛學某種三昧；跟阿彌陀佛學某一種三昧；哪一尊佛因地的時候對某一個三昧特別的有心得，你跟這一尊佛學這種三昧。要親近十方諸佛，把他們的專長三昧都學起來。妙音菩薩就是這樣，他精通這個裡面的十六種三昧，這大概都是整個法身菩薩非常有特色的三昧。

這些三昧，智者大師講完以後，他用兩句話來形容說，這整個大乘的三昧是互容互攝、重重無盡。所以這個三昧它不是單一的，它一個三昧出來的時候，有時候跟其他三昧是互含互攝的。

我舉一個例子。比方說提婆達多要害佛陀。他怎麼害呢？他把大象灌醉，灌醉以後他拿一個杖子去打這個像。這個像一痛，喝醉的象，就往前衝。這個時候佛陀帶著諸大弟子去托缽，所以這個像等於是直面地衝過來。當然，這諸大弟子都是阿羅漢，他任運地有他的三三昧，空三昧、無相三昧、無願三昧。他的三昧產生自動的保護，就飛到虛空去。所以，阿羅漢的三昧是自受用，他不會去考慮別人。

這個時候阿難尊者還是示現一個凡夫，他沒有三昧力，也沒有神通，就躲在佛陀後面。佛陀有無量三昧，釋迦牟尼佛那還得了，他面對大象的時候很任運地、自然地入慈心三昧。他這個手伸起來，現出五個獅子頭。那個大象再怎麼醉，看到獅子都醒過來，跪到地上就不動了。

那麼我們現在要問了：這個獅子怎麼來的？這是個手，它怎麼出現五個獅子呢？慈心三昧。但是你說這個慈心三昧只有慈悲嗎？沒有智慧嗎？不可能。沒有智慧，他怎麼知道要出現獅子呢？他為什麼不出現老鼠呢？是吧？就是有判斷力嘛。他知道獅子才有辦法降伏大象。所以，表面上是慈悲，事實上是有智慧作後盾，一定有禪定。

所以，他這個三昧，我們在學佛菩薩的三昧，它有時候互含互攝的，它的組成是智慧、慈悲、禪定。慈心三昧，只能夠說它以慈悲為主，多分是慈悲，但其中還有智慧跟禪定。所以法身菩薩的三昧是這樣來的，他能夠現各種身、說各種法來度化眾生。

庚二、被照辭佛

這個三昧的作用，我們看庚二的「被照辭佛」。

釋迦牟尼佛光照其身，即白淨華宿王智佛言：

世尊！我當往詣娑婆世界，禮拜親近供養釋迦牟尼佛，及見文殊師利法王子菩薩、藥王菩薩、勇施菩薩、宿王華菩薩、上行意菩薩、莊嚴王菩薩、藥上菩薩。

釋迦牟尼佛一開始是放光東召，他是照了整個淨光莊嚴國土，範圍非常廣。現在佛陀的光明開始縮小，他特別照在某一個菩薩的身上，這個菩薩就是妙音菩薩。他本來是照淨光莊嚴國土，後來特別地照在妙音菩薩身上。

妙音菩薩被照了以後，就知道他有重要的任務，必須到娑婆世界來證明《法華經》。所以他就起立白告佛陀，他說：世尊！我現在要馬上趕到娑婆世界去。為什麼呢？一方面禮拜、親近、供養佛陀，一方面去見見這些法身菩薩，比方說文殊師利法王子、藥王菩薩、勇施菩薩、宿王華菩薩、上行意菩薩、莊嚴王菩薩跟藥上菩薩。法身菩薩有時候互相往來，互相學習對方的三昧。

這個地方等於是，佛陀前面是照整個淨光莊嚴國土，現在佛陀用光明正式地邀請，或者說是召喚妙音菩薩來到娑婆世界，來證明《法華經》的功德。

庚三、彼佛垂誡

爾時，淨華宿王智佛告妙音菩薩：

汝莫輕彼國，生下劣想。善男子！彼娑婆世界，高下不平，土石諸山，穢惡充滿，佛身卑小，諸菩薩眾，其形亦小。而汝身四萬二千由旬，我身六百八十萬由旬。汝身第一端正，百千萬福，光明殊妙。是故汝往，莫輕彼國，若佛菩薩及國土，生下劣想。

這個妙音菩薩要離開淨光莊嚴國土來到娑婆世界，他不是一個人。一般到了法身菩薩，特別是資深的法身菩薩，到了等覺菩薩，他一定有他的同見同行的眷屬，浩浩蕩蕩。那麼要來到娑婆世界之前，這個佛就有一段重要的告誡。我們看怎麼告誡。

淨華宿王智佛就告誡妙音菩薩跟他的眷屬說：你們到了娑婆世界以後，千萬不要輕視娑婆世界。因為娑婆世界是穢土，而淨光莊嚴國土是淨土，那這個依正莊嚴當然是差別甚大。他說，你到了娑婆世界，對娑婆世界不要生起這種低下卑劣的想法。

怎麼說呢？因為娑婆世界是一個穢土。第一個，它的大地高低不平，高高低低，有許多的土石諸山，而且更重要是環境非常的污穢，有很多的泥沙，不乾淨的垃圾。這個淨土都不會有的，這是依報有問題。第二個，正報也是有問題。不要說菩薩，就算佛身也是特別的卑小。你看釋迦牟尼佛身材，丈六比丘相。佛陀都丈六了，那菩薩更是身形矮小。但是你妙音菩薩的身相有四萬二千由旬，我的身相六百八十萬由旬。而且你不但高大，你妙音菩薩多生多劫各種三昧跟福德力的加持，特別的莊嚴，具足百千萬福德的加持，光明殊妙。所以你到了娑婆世界，莫輕彼國，而且對於佛菩薩跟依報的國土，你不能生起下劣之想。

我們前面在<如來壽量品>講過，諸佛的國土的差別，有這個本門跟跡門。就是說，你成就法身菩薩以後，你就有能力創造屬於你自己的國土來教化你的眾生，你就有能力。當然，因緣具不具足，要看你自己，但你有這個能力。你有兩個選擇：

第一個，最簡單的，就是你也不要創造國土，你直接來到眾生的世界，什麼都沒改變。比方釋迦牟尼佛就是這樣，他直接來到穢土投胎，最省事。但是這個就是穢土，所以你必須要現出跟眾生相似的身相，你也要現出各種的老病死，就要示同凡夫。你要有生病，有衰老，壽命短暫，身形卑小等等。就是你直接來到一個眾生的世界，然後八相成道。這第一個選擇。

第二個，你另外創造一個淨土，然後把你有緣的眾生拉到你的淨土去。這個就要很多很多的時間。你要發願，你要積功累德，你要等待你有緣的眾生善根成熟，這個國土才會出現。這個跟哪一尊佛好壞完全沒有關係，就是你發的願。你願意發這個願，你就發這個願。

所以，從諸佛菩薩的本門來說，「同證法身」，你的法身跟他的法身一樣。但從跡門來說，各發本願，各取國土，各度眾生。你發你的願，你成熟你的國土，你度化你的眾生。

那麼現在有問題了。本來是你度你的眾生，他度他的眾生，那現在什麼問題呢？現在妙音菩薩要從淨土來到娑婆世界的穢土，這個問題就嚴重了。因為妙音菩薩你四萬二千由旬，我們娑婆世界的佛陀只有丈六比丘相，這個落差太大了，所以佛陀必須告誡。

當然，蕅益大師說，妙音菩薩他是等覺菩薩，他當然本跡燎然。他知道本門跡門，他知道釋迦牟尼佛雖然現出丈六老比丘相，但是他的法身不可思議，絕對在我之上。他能夠看到佛陀的本門，但是他的眷屬未必。所以蕅益大師有一個問答說：「既是勝妙眷屬，何得有未達者？」就是說，你們都能夠投生到淨土去了，你怎麼不知道跡本二門的道理？蕅益大師說，未必！他說：「濁輕福勝故土淨，位權智淺故須規。」他說，他能夠到淨土，不表示他的智慧善根比別人強。他是濁輕福勝，煩惱業力比較輕，福報比較大，所以他到淨土去。但不表示說他學過《法華經》，也不表示他破無明證法身，他可能在權位。在權位的時候，他可能是三乘的聲聞、緣覺、菩薩，但是他沒有破無明證法身，他也沒看《法華經》。他哪知道說，哦，這個丈六的老比丘相，他的本門不可思議？他哪知道呢？所以，他只要起輕慢心，那就有過失了。所以說「位權」，他可能只是在權位，沒有這種中道的智慧，「智淺」，所以必須要加以規勸。因為這個國土的轉換，你如果不懂跡本二門的道理，可能內心會生卑劣想，所以他必須要規勸好。

庚四、妙音受旨

妙音菩薩白其佛言：世尊！我今詣娑婆世界，皆是如來之力，如來神通遊戲，如來功德智慧莊嚴。

前面是彼佛的規勸，這段說明妙音菩薩能夠謙卑地接受規勸。妙音菩薩就帶著他的眷屬向佛陀白告說，我今天能夠到娑婆世界去作證《法華經》，這不是我的功德，這如來的加持力。

如來三種加持：第一個，如來的神通遊戲力。蕅益大師說是佛陀的忍辱衣，佛陀忍辱的力量加持我。第二個，如來的功德力，就是如來的入慈悲室，得到如來慈悲的加持。第三個是智慧莊嚴，就是坐法空座。所以，我今天能夠從淨光莊嚴國土到娑婆世界去，完全是佛陀忍辱力、慈悲力、智慧力的加持。

當然，蕅益大師說，妙音菩薩是位居等覺，肯定是分證三力，但是為了表示恭敬皈依，所以就推功佛陀，說是佛陀的加持。他意思就是說，妙音菩薩作為領導者尚且如此謙卑，他等於是以身作則，做給他的眷屬看的：我們今天不能起高慢，所有的功德都是佛陀的加持。他以身作則。

庚五、先現來相 分六：辛一、妙音現瑞；辛二、文殊請問；辛三、如來垂答；辛四、文殊請見；辛五、推功多寶；辛六、多寶命來

我們看庚五的「先現來相」，就是人還沒有到之前，他先出現瑞相。

辛一、妙音現瑞

於是妙音菩薩不起於座，身不動搖，而入三昧。以三昧力，於耆闍崛山，去法座不遠，化作八萬四千眾寶蓮華，閻浮檀金為莖，白銀為葉，金剛為須，甄叔迦寶以為其台。

那麼妙音菩薩怎麼能夠從淨光莊嚴國土來到娑婆世界呢？他就在他的座位當中「不起於座」，然後「身不動搖」；他用他的心力，他內心入於普現色身三昧；「以三昧力」，在這個娑婆世界說法的耆闍崛山中，在佛陀法座不遠的地方，先變化，所謂變化就是無而忽有，突然間出現了八萬四千眾寶蓮花。那麼這個蓮花的材質呢，是紫金為它的花的幹，白銀做葉片，金剛作為它的花的須，甄叔迦寶來當作它的花台。也就是說，其實他這個時候人還沒有到，他的依報的莊嚴先現前。

古德解釋這一段，說這一段的意思就是「妙音未來，先顯要義」。就是人還沒有來之前，先把《法華經》的要義講出來。《法華經》的要義，就是依止一念心性建立整個修行的因果。你看，你因地的時候在什麼地方修？你也是觀照一念心性即空即假即中。你就算事修，也是透過事修來會事入理。所以，一個修《法華經》的人，他對因緣觀都是從一念心性變現因緣來觀察，就是他從一念心性來修行。

簡單地說，他認為人生只有一件事情，就借事修心：我所做的一切都是在開顯我的自性。他的因地就是做這件事情。你對我好也好，對我不好也好，這跟我都沒關係，我的人生就是歷事煉心。所以他因地是心性。果地，成就法身以後，他這個心性現出三昧神通，也是心性。所以整個《法華經》就是妙因妙果不離一心。所以，他入三昧以後他的身體沒有來，但是他的瑞相已經在心性裡面顯現出來了。

這一點我們可以從一件事看得出來。你看聖人要投胎之前——不是凡夫喔，法身菩薩。如果你是法身菩薩投胎，一定會有瑞相。他還沒有投胎之前，就是他那個心只要一動，他念頭一動他要到那個地方去之前，那個相狀就出來了。所以蕅益大師說，一個人成就法身以後，他那個真如三昧，雖然是內心的理觀，他那個念頭一動，叫做「一一理性具足莊嚴，一一莊嚴全體理性」。因為他這個三昧裡面是具足各種莊嚴的，這個就是瑞相。他從瑞相當中表現出這個三昧的力量。

辛二、文殊請問

爾時，文殊師利法王子見是蓮華，而白佛言：

世尊！是何因緣，先現此瑞，有若干千萬蓮華，閻浮檀金為莖，白銀為葉，金剛為須，甄叔迦寶以為其台？

這個時候，文殊菩薩看到這些瑞相，就代表大眾請法，說：世尊！是什麼樣的因緣，出現這個八萬四千的蓮花台呢？這個蓮花台的材質是閻浮檀金為莖，白銀為葉，金剛為須，乃至於甄叔迦寶以為其花台？

文殊菩薩是在娑婆世界代表智慧，妙音菩薩是在十方世界代表智慧。所以他這個文殊菩薩是這樣的，法身菩薩跟法身菩薩之間有時候是同參道友，除了跟佛陀學習以外，法身菩薩之間也會彼此互相學習對方的三昧。所以他對這件事情也特別好奇，就是他到底入什麼三昧，他人沒有來之前就能夠現出八萬四千個蓮花台？所以向佛陀請問，這是什麼因緣？他到底因地修什麼功德？他成就什麼三昧？他能夠人沒有來之前，就有這種殊勝的瑞相？向佛陀正式請法。

辛三、如來垂答

我們看佛陀怎麼回答。

爾時，釋迦牟尼佛告文殊師利：是妙音菩薩摩訶薩欲從淨華宿王智佛國，與八萬四千菩薩圍繞而來，至此娑婆世界，供養親近禮拜於我，亦欲供養聽法華經。

佛陀回答說，因為在淨光莊嚴國土有一個妙音菩薩，他從淨華宿王智佛國，跟八萬四千菩薩的眷屬即將來到娑婆世界。來這裡幹什麼呢？第一個，供養親近禮拜我釋迦牟尼佛；第二個，供養作證聽聞《法華經》。所以這個地方等於是釋迦牟尼佛把妙音菩薩來的目的講得很清楚：一個是供養佛陀，禮拜佛陀；第二個是供養聽聞《法華經》，為《法華經》作證。所以妙音菩薩來到娑婆世界。

我們看整個《法華經》的互動，跟菩薩的互動，只有兩尊佛菩薩是外來的：一個是多寶佛，多寶佛塔是從外面，從地湧出，從空出現的；第二個就是妙音菩薩，也從外來的。這兩尊佛菩薩都是為了證明。多寶佛塔所表示的是法身，為了證明法身的功德；妙音菩薩所證明的是智慧，是果地的智慧。所以這兩個性質都是為了作證，遠從他方世界來到娑婆世界。所以妙音菩薩來的目的跟多寶佛塔類似，都是為了作證。

辛四、文殊請見

文殊師利白佛言：世尊！是菩薩種何善本，修何功德，而能有是大神通力？行何三昧？願為我等說是三昧名字，我等亦欲勤修行之。行此三昧，乃能見是菩薩色相大小，威儀進止，惟願世尊以神通力，彼菩薩來，令我得見。

文殊菩薩就白佛陀說，世尊！妙音菩薩因地的時候種何善本（他修什麼樣的理觀的智慧）？第二個，他修什麼事修的法門（福德力）？。他那個理觀跟事修加起來，才能夠有現在的大神通力，才能在虛空當中，不動道場，身體沒有來之前，先現出八萬四千個眾寶蓮花。所以他到底是依止什麼三昧？希望能夠說出三昧的名字，我等亦欲精進地修行。因為行此三昧，才能夠真正地了解通達這個菩薩的色相的大小，各種的威儀。所以伏請世尊以神通力正式地召喚妙音菩薩前來，令我得見。所以文殊菩薩等於是看到這麼多的瑞相心生好樂。

所以古人說，文殊菩薩這個請問，就是要希望能夠見其人、學其法，重點在學其法，學習他的三昧的法。所以他請佛陀用神通力，來召喚妙音菩薩趕快現前。

辛五、推功多寶

爾時，釋迦牟尼佛告文殊師利：

此久滅度多寶如來，當為汝等而現其相。

文殊師利菩薩本來是請釋迦牟尼佛來召喚菩薩過來，但釋迦牟尼佛沒有親自召喚，他把這件事情推功給多寶如來。他說，這個多寶如來會為你們召喚他，使令妙音菩薩現前。

那麼這個地方就有一個問題了，為什麼釋迦牟尼佛不親自召喚，要多寶如來來召喚呢？這個地方的解釋有兩段：

第一個，古德解釋說，因為妙音菩薩的表法是三昧神通，是果後行因。多寶佛表達是法身功德，而釋迦牟尼佛再怎麼說他示現的是應化身，應化身當然不能夠去召喚法身菩薩的果後行因，所以法身佛更適合。這第一個，從表法上。就是所有的功德都是法身生起的，包括悲智行願，所以由代表法身佛的多寶如來更適當。這是第一個說法。

蕅益大師有另外一個說法。蕅益大師說，從這件事，有可能，這妙音菩薩可能是多寶佛過去的弟子，跟他因緣深，所以釋迦牟尼佛就推功多寶佛。也可能妙音菩薩是多寶佛的弟子，蕅益大師這麼說。

總之，釋迦牟尼佛沒有親自召喚，把召喚這件事推功給多寶如來。

辛六、多寶命來

時多寶佛告彼菩薩：善男子來！文殊師利法王子欲見汝身。

這個時候多寶佛就告訴妙音菩薩說，善男子來！就正式地召喚妙音菩薩過來——文殊師利法王子希望能夠見你的身，當然更重要是學你的法。我們知道，這個多寶如來的塔現在已經關閉了，所以他從塔裡面出聲音召喚。多寶就這麼一個召喚，妙音菩薩當然就馬上要現前了。

己二、正明發來 分六：庚一、眷屬經歷；庚二、敘相登台；庚三、問訊傳旨；庚四、請見多寶；庚五、世尊為通；庚六、塔中稱喜

我們看己二的「正明發來」。

庚一、眷屬經歷

那麼在來的過程當中，我們看他所經歷的過程。看庚一的「眷屬經歷」。

於時，妙音菩薩於彼國沒，與八萬四千菩薩，俱共發來。所經諸國，六種震動，皆悉雨於七寶蓮華，百千天樂，不鼓自鳴。

當然，妙音菩薩從很遠的地方來這裡他有一個過程。妙音菩薩這個時候從淨光莊嚴國土當下消失，帶著他的八萬四千菩薩的眷屬，就浩浩蕩蕩地要前往娑婆世界。這當中經歷各種國土，這個地方大地六種震動，而且空中雨七寶蓮花，而且是有百千種天樂相隨，跟各種法器，不鼓自鳴。

我們說明一下。我們前面說過，法身菩薩的三昧是三種東西組成的：智慧，嚴格地說應該叫智慧莊嚴；一個是福德，福德莊嚴；第三個，就是禪定的莊嚴。

智慧是沒有差別的。你不能夠說，欸，你修一心三觀跟我一心三觀不一樣。當然，淺深不同，但本質是一樣的。就是理觀是一樣的。但是我們知道，你不可能只修理觀，一定有事修，那事修就不一樣了。我們從妙音菩薩來的過程所現的瑞相，大地六種震動、空中雨七寶蓮花，這個是三昧力所成，跟智慧有關係，基本上差別不大，只是說你的震動的程度、花的淺深，跟你的三昧力的淺深有關係。

但是百千天樂跟不鼓自鳴，古德解釋，這是福德力，這個三昧裡面有福德莊嚴。福德莊嚴就每一個人不一樣了，就是妙音菩薩不共的，不共的三昧所表現出來，他有天樂相隨跟法器相隨。後面經文會說，因為妙音菩薩在因地的時候用七寶缽供養佛陀，所以招感法器相隨；他用美妙的音樂供佛陀，所以招感天樂相隨，他去到哪裡這個音樂就到哪裡。

就像過去我們講這個像護比丘，他以前在因地的時候做一個商人，做買賣賺到錢以後，他經過一個寺廟，看到那個當來下生的佛陀乘著六牙白象。那這個六牙白象，那個白象雕像已經剝落了，他就用他的錢去把這個白象修復。結果他生生世世，一出生的時候這白象就相隨，他出家了以後白象也跟隨。這個就是他的福德力招感的。

那就是我們講，常同常別。每一個人三昧一樣，但是你過去的福德莊嚴不一樣，所以有一些差別的相狀出現。這個就把他的過程解釋一下。

庚二、敘相登台

來到娑婆世界以後的情況，我們看下一段，庚二「敘相登台」。

是菩薩目如廣大青蓮華葉，正使和合百千萬月，其面貌端正，復過於此。身真金色，無量百千功德莊嚴，威德熾盛，光明照曜，諸相具足，如那羅延堅固之身。

前面的經文都沒講到妙音菩薩現前，只是他來之前現出八萬四千朵蓮花在空中。那麼這一段開始，就妙音菩薩正式地出現。

他出現以後有五種相貌：第一個，「是菩薩目如廣大青蓮華葉」。他的眼睛特別的清澈而且廣大，像蓮花葉一樣。這講到他的雙目。第二個，他的面貌端正美好。他的面貌就好像是具足百千萬個月亮那麼的光明，使令他的面貌特別的端正美好。第三個，身相光明莊嚴。他的身相發出紫金色的光明，「無量百千功德莊嚴，威德熾盛」，光明照耀其身。一般的佛菩薩都有「常光」，他不是「放光」，他頭頂的光明是跟隨他的身體的。第四個，他諸相具足，具足三十二相八十種好。第五個，身相堅固不壞。他有金剛那羅延身，他的身體沒有病痛，不可破壞。這個指的他的身相。

我們看下一段。

入七寶台，上升虛空，去地七多羅樹，諸菩薩眾恭敬圍繞，而來詣此娑婆世界耆闍崛山。

他來到娑婆世界以後，因為他那個七寶蓮花台已經事先就到了，所以他們所有人，就他又剛好八萬四千個眷屬，那麼現出八萬四千個蓮花台，每一個人就坐到自己的台上。這個台就自然地升到虛空，離地有七多羅樹之高。以妙音菩薩為主，旁邊諸菩薩恭敬圍繞，就來到娑婆世界佛陀說法的耆闍崛山中，就正式地到來。

我們看這個法身菩薩他的資深資淺，就這個法身菩薩到底是剛剛成就法身，還是他的法身已經成就很久了，當然你從智慧看不出來，因為智慧是無形無相，一般是看他的莊嚴。因為法身菩薩成就以後，他開始要修各種三昧。這個三昧，除了智慧以外，他的福德是很重要。他一定要深入眾生的世界，廣度眾生，所以度化眾生以後他就積集福報。

所以我們講說，佛陀是功德圓滿。這句話我們要細分。其實應該說智慧圓滿。福德莊嚴，沒有圓滿這件事情。它怎麼會圓滿呢？你說釋迦牟尼佛他成就，就算他的法身已經究竟圓滿了，那你說釋迦牟尼佛就從此就閑著不做事了？不可能。他還是一樣從空出假，他可能變現出一個蛇王度化跟他有緣的做蛇的；他可能變現羅剎鬼去度羅剎。所以，他只要有一期的生命的度化，他的事修的福德就會增加。

諸位！因緣所生法沒有所謂的圓滿這件事情，但理觀是圓滿沒有錯了。一心三觀到了究竟，就是他的智慧就這樣子了。所以你看那個《阿含經》有一件事情，說佛陀不捨穿針之福。說佛陀有一天在巡寮的時候，看到一個雙目看不到的比丘，他沒辦法穿針，他穿這個針穿了半天穿不下去。佛陀就過去，很慈悲地說：來，我替你穿。他穿好以後，把這個針還給對方的時候，比丘摸到佛陀的手，就知道這個不是一般人，就知道是佛陀。就跟佛陀感謝頂禮，然後就問佛陀說：佛陀，您老人家是福報已經圓滿了，您為什麼還要修這個穿針之福呢？佛陀意思就是說，福報是無止無盡的，誰說佛陀的功德是圓滿的？所以佛陀不捨穿針之福。

就是說，你看一個法身菩薩，如果是因地當然就是凡夫看智慧，法身就看莊嚴。所以，看到這種莊嚴的陣勢，就知道妙音菩薩那不是初心菩薩，他的身相，依報，正報，帶著眷屬的莊嚴。

所以這個地方就說明……這個般若，我們前面說過般若，文字般若、觀照般若、實相般若，這個時候是以智慧為主。但是你成就諸法實相以後的般若，進入到境界般若，開始通達諸法的境界，現出依報莊嚴，更重要是眷屬般若。法身菩薩的智慧，它一定是「一一理性，具足莊嚴」，他的智慧一定帶有莊嚴。

那當然，你的智慧看不出他的智慧，你怎麼辦呢？你先看他的莊嚴，就知道他的智慧淺深了。所以你會覺得很奇怪，說，妙音菩薩代表的是智慧，但是我們從頭看到尾都是在顯莊嚴！因為智慧跟莊嚴兩個是不可切割的，就好像說你修理觀一定帶事修。所以我們從莊嚴當中可以看得出來，為什麼文殊菩薩對他如此的景仰。內行人一看就知道，從這個莊嚴的氣勢來看，妙音菩薩不是一般人，所以希望能夠見其人、學其法，是這樣子。因為他的理觀當中一定帶著福德莊嚴。

這個地方，說明妙音菩薩以莊嚴相來為《法華經》作證，為智慧作證。