（第二十五講）

丁二、廣開三顯一以斷疑生信  分三

這一科就正式地要開權顯實。什麼叫開權顯實呢？

首先我們知道，佛教的修學跟其他的宗派、其他的宗教最大的差別，就是我們有很多的方便門，非常地多元化。所以，我們每一個初學者都會根據過去的因緣而遇到自己有緣的法門。

比方說，有些人遇到的是佈施法門。他一開始學佛的時候，他所得到的教授就是好好做慈善事業，好好做一個義工，反正工作就是修行。這是一個從佈施入門的修學方法。有些人因為過去的因緣，遇到的是持戒，他得到的教導是「戒為無上菩提本」，持戒就能夠生出所有的成佛的資糧。這個是從持戒入門的。當然，有些人從念佛入門，老實念佛就可以往生甚至於成佛。

就是說，我們其實剛開始修學，是隨順因緣而找到一個單一的法門來事修的。這個法你會遇到，按照《法華經》的思想，你跟它過去生有緣。有緣的時候你會起歡喜心，再加上你當初那一念的道心，所以你在這個法門當中能夠不斷地滅惡生善，得到生命的增上。

但是，隨著時間的過去，三年過去、五年過去或者說十年過去，這當中產生了變化，因為這種增上是建立在一種生滅的因緣下。我們都知道，生滅的東西力量是有限的，而且這當中也會充滿挫折。所以，我們如果還活在一種單一的事修，所謂創造一種因緣式的增上，我們到最後會產生「心有疑悔」。因為你修行的動力，前面的進步很快，到最後慢慢停頓了，就動彈不得了。這個時候你就會感到「弟子心不安」。

那怎麼辦呢？這個時候就是，諸位！你學《法華經》的因緣成熟了，只有《法華經》有辦法救你。就是說，我們怎麼能夠從一種方便門而轉入到一種真實相、從三乘轉入一佛乘？這樣的技術、這樣的方法，只有《法華經》有明確的開顯。

就是說，我們騎著腳踏車走在山間的小路，可能剛開始你覺得，離開了染污的環境，來到空氣新鮮的小路。但是你走著走著，發覺「山窮水盡疑無路」，已經沒有路可以走了！那這怎麼辦呢？我們怎麼把一種「山窮水盡疑無路」的山間小道，對接到一種廣大的高速公路？

就是說，我們一開始都是直式的：你修佈施的，這是你的團隊；你持戒的，你就好好持戒；念佛，就好好念佛。我們一開始沒有一種橫向的、融通的思想。按照本經的說法，其實我們不一定要改變過去的法門，但是你要多一道甚深微妙法，就是多一道理觀的智慧。這個理觀的智慧，最重要就是一種安住的力量。我們前面之所以沒有安住，因為我們缺乏智慧的觀照，只是靠一種信仰的支持。

理觀的智慧，特色就是安住一念心性，這是根本。

安住一念心性，我們舉一個例子來說明。比方說百丈禪師開悟的因緣。

百丈禪師一開始是做他的師父馬祖道一禪師的侍者。有一天，他跟馬祖禪師外出辦事，經過一片叢林，前面有一隻野鴨子就飛過去了。飛過去，師徒兩個都看到了。馬祖禪師就明知故問，他說：「那是什麼東西？」百丈禪師說：「這是一隻野鴨子。」馬祖禪師又問：「它到哪裡去了？」百丈禪師說：「飛過去了。」這個時候，馬祖禪師馬上捏了百丈禪師的鼻子，說了一句很重要的話：「真的飛過去了嗎？」這個時候百丈禪師當下開悟。

這什麼意思呢？這就是考驗你的心是活在因緣還是安住心性！我們從六根的功能來看，從六根——眼耳鼻舌身意產生的見聞覺知，我們的確看到一個野鴨子從東邊飛到了西邊，這個信息是對的，這個心中的影像是對的。但是，當這個影像出現的時候，你的心在哪裡？這關鍵了。

諸位！你這一輩子，是被一個單一的法門困住，還是能夠掌握無量的法門？「心迷法華轉，心悟轉法華！」修行只有兩種情況：第一個，你被法門所轉，那你就很被動了。第二個，你能夠從一念心性轉動無量法門。那恭喜你！你是主動的。

同樣的法門有主動跟被動，關鍵在哪裡呢？關鍵是，當這個野鴨子飛過去的時候，我問你，你的心在哪裡？如果你的心是住在野鴨子，那你的心真的是飛過去了。因為你的心住在一種生滅的因緣相，所以當相狀消失的時候，你就落入了生滅心。馬祖道一所要說的就是，相狀過去了，你的心，你就安住在那種不生滅心，你要安住在那種不生不滅、不來不去的那個明瞭的心性。這個就是成敗的關鍵。

野鴨子飛過去了，你的心在哪裡？

佈施的法門，當你在造作的時候，當你在做義工的時候，你的心在哪裡？當你在持戒的時候，你的心在哪裡？當你在念佛的時候，你的心在哪裡？

本經佛陀即將開顯真相了。就是說，同樣修一個法門，為什麼有些人進步如此之慢？有些人卻能夠快速地成佛？這個地方，佛陀開始要開權顯實，把真實的思想開出來了。

「廣開三顯一」，就是說：前面的是一個略說，「略開三顯一」，重點是佛陀讚歎佛智。佛陀一開始把佛陀的無量功德智慧顯出來，去刺激三乘的修學者，讓他們「動執生疑」，讓他們來請問。這個地方佛陀要解決問題了，開始要讓他們「斷疑生信」了。這以下等於是進入了整個跡門的正宗分，有三週說法。

「法說一週」度上根人；

「譬說一週」度中根人；

「因緣說一週」度下根人。

戊一、法說周  分五

己一、正說法要  分二

庚一、長行  分三

這個「法說周」，就是佛陀對開權顯實的觀念是直說法要，直接用種種的言辭來表達這個妙法。這個地方有五段。我們先看第一段的「正說法要」。正說法要又分成兩段，先看長行。長行當中分成三段，先「許說」。

辛一、許說

前面舍利弗尊者有三次的啟請，這個時候佛陀允許來開示妙法。

爾時，世尊告舍利弗：汝已慇勤三請，豈得不說。汝今諦聽，善思念之，吾當為汝分別解說。說此語時，會中有比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷五千人等，即從座起，禮佛而退。所以者何？此輩罪根深重，及增上慢，未得謂得，未證謂證，有如此失，是以不住。世尊默然而不制止。爾時，佛告舍利弗：我今此眾，無復枝葉，純有真實。舍利弗！如是增上慢人，退亦佳矣。汝今善聽，當為汝說。

「爾時，世尊告舍利弗」，說，你既然已經慇勤地三請，佛陀大悲，「豈得不說」？

那麼佛陀說之前就提醒了舍利弗尊者跟與會大眾，要遵守兩個原則：第一個，「汝今諦聽」。這個蕅益大師說是一種聞慧。就是你在聽的時候要攝心專注地聆聽。第二個，聽完以後，「善思念之」。這個蕅祖說是一個思慧。你聽完以後，要放下自己的執著，好好地如理思惟，這兩個才能夠產生妙法的效果。一個是聞，一個是思。

「我當為汝」詳細地「分別解說」，如何能夠開權顯實。當我們落入了一種單一事相的法門困境的時候，我們怎麼能夠把它對接到一佛乘的康莊大道。佛陀正要說的時候，「說此語時」，這個時候發生了一個情況，在法會當中，「有比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷」，等於四眾弟子，有「五千人等」，突然間從座位站起來，然後禮佛而退席。當然，這個是很特別的。這還不是一般人說法，這是佛陀！三十二相、八十種好的佛陀來到現場以後，竟然退席。

這以下佛陀就解釋為什麼：「所以者何？」他們為什麼退席呢？「此輩罪根深重，及增上慢。」這退席有兩個原因：第一個，他有重大的罪業；第二個，內心有增上慢。什麼叫增上慢呢？就是「未得謂得，未證言證」。一般來說，增上慢，這還不是一般人，都是比較精進的。當然，這種精進的人他心中是有一點心得，或者有一點禪定，但是他沒有看教理，他不知道這種果位的判教。他就以為初禪是初果，或者四禪是四果，就把自己的這種凡夫的階位給抬高了，就莫名其妙抬高自己的階位。因為有罪障深重跟增上慢的關係，面臨妙法將開的時候，就身心不得安住了。

我們看佛陀是怎麼面對、怎麼處理這個問題。世尊這個時候是保持默然而不加制止，而且在他們五千退席以後，佛陀說了一句話，「佛告舍利弗，我今此眾」，我此與會大眾，「無復枝葉」。這個枝葉就是善根福德比較淺薄之人，不堪接受妙法的開示，就是這個人法執太重了。這個枝葉就是說他是不堪法器。「純有真實」，只有善根福德深厚、能夠堪任法器的人留下來。所以佛陀的意思就是說：「舍利弗！如是增上慢人，退亦佳矣。」就是說，他們的退席也是好的。「汝今善聽」，我當為汝詳細地說明開權顯實的方法。

這段經文，幾乎所有的古德都是扣住兩個重點在解釋：第一個，這個五千的人他們為什麼就退席；第二個，佛陀為什麼沒有制止，反而說「退亦佳矣」。當然，諸家的說法很多，但是比較合理的就是蕅益大師的說法，說這些人不能安住，有三個理由：執、障、慢。

第一個，他有障礙。他過去有重大的罪業沒有懺除。其實罪業還不是障礙，重點在後面兩個。第二，他有堅固的法執。這種法執已經把自己給綁住了。第三，有法執也就罷了，更糟糕的是，他在法執的基礎之下又高慢狂傲，產生增上慢。所以，罪業、法執跟傲慢這三個加起來，就很難接受妙法的教化了。這是他們不能安住而退席的三大理由。

佛陀為什麼說「退亦佳矣」呢？因為——蕅益大師說——要避免兩種過失的出現：

第一個，對內，避免他們謗法的過失。佛陀的他心通預知，這些人如果留下，他以他的執、障、慢，一定會謗法。這就是對他沒好處了。

第二個，對外，避免他們「障他聞法」的過失。他們在，會謗法。佛陀明明知道。佛陀的大悲心，就不敢開口去講真話了，又變成要為實施權。那麼為實施權就不是本經的意思了。所以，這些人要不離開，佛陀陷於兩難：佛陀要說，他們就謗法；佛陀要不說，其他人就聽不到。所以說，這些人主動離開，從當時的因緣來說是一個最好的情況。

蕅益大師說，這些人至少已經聽了〈序品〉。〈序品〉他們為什麼不謗呢？因為〈序品〉是一個放光現瑞的相狀，言簡義隱——文字講得很簡略，義理也不明顯，所以他不會生謗。但是，他們聽了〈序品〉以後，也栽培了未來得度的因緣，所以在其他的時節再作度化。他們這些人可能是在佛陀晚年的時候，講《涅槃經》的時候度化，或者等到彌勒佛出世的時候度化等等。總之這個時候他們是沒有得度的因緣。而他們必須要退席，佛陀才能夠暢所欲言地開權顯實。

我想，五千退席這段經文，不是一般的因緣。今天不是在其他人的地方退席，是在萬德莊嚴的佛陀前面退席！這個地方非常值得我們淨土宗注意的一個情況就是，我們淨土宗現在有個盲點，我們對於感應道交作一種單方面的思考。我們總是覺得：我只要念佛，我就有辦法感應道交。其實感應道交是一種雙向的隨順：佛陀恆順眾生，大悲心；我們念佛的人也要恆順佛陀，要順從本願。所以說，當一個人起了嚴重的障礙的時候，佛陀是沒辦法救拔的。比方這五千比丘、比丘尼。

當然，有人說，欸，那可能是佛陀一時的方便。諸位！你可千萬別忘了，你現在學的是《法華經》哪！什麼叫學《法華經》？諸位！你從第一個字讀到最後一個字，你看到的佛陀是真真實實的佛陀，天台宗叫「純圓獨妙」。我們以前在方等時、阿含時、般若時看到的佛陀，可能是佛陀的方便，但《法華經》沒有一個動作是佛陀的方便。不管是前面的開顯佛慧，或者是後面的宏讚佛德，本經的每一句話、每一個動作，你看到的佛陀就是一個真實的佛陀。本經佛陀已經不再遮遮掩掩了，不像前面的阿含、方等、般若。當然，如果這種情況是在阿含時出現、在般若時出現、在方等時出現，我們可以解讀說，佛陀可能是要表些什麼意思，所以就一時地方便。諸位！這件事情是在法華會上出現！這是一個真實的佛陀，面對一個真實的情況，佛陀束手無策，這是真實的佛陀。也就是說，感應是一種雙向的準備。

我們再看下一段的「受旨」。

辛二、受旨

佛陀講了這一段，說，我可以為你們解說。舍利弗表示歡喜地接受佛陀的旨意。看經文。

舍利弗言：唯然，世尊！願樂欲聞。

佛陀講到「汝今善聽，當為汝說」以後，舍利弗就做出了回應，就說：好的世尊，我們心中充滿了歡喜跟期待，願意聽聞如此的妙法。讓我們事修人陷入一種困境的時候怎麼能夠突破，我們是歡喜聽到的。

辛四、正說分二

壬一、明四佛章分二

癸一、總明諸佛分四

佛陀就正說了，正式宣說「開權顯實」的觀念。這個地方有兩段，第一段「明四佛章」。這個四佛，指的是過去佛、現在佛、未來佛跟釋迦牟尼佛。這四尊佛是怎麼開權顯實的。這當中先講三世諸佛，再講釋迦牟尼佛。三世諸佛當中又分成四段。先看第一段的「嘆法希有」。

子一、嘆法希有

佛告舍利弗：如是妙法，諸佛如來時乃說之，如優曇缽華，時一現耳。

佛陀在開顯妙法之前先說了一件事，如此甚深微妙的法門，「諸佛如來時乃說之」，要經過很長的時間才會宣說的。這種情況就好像「優曇缽華，時一現耳」。優曇缽華叫做祥瑞之花，它出現的時間大概平均三千年一次，都是在人壽八萬歲、轉輪聖王出世、人人奉行五戒十善的時候才出現。

這段經文為什麼要強調嘆法希有呢？蕅益大師說，令大眾生起難得希有之想。我們不要說其他佛陀，我們就說釋迦牟尼佛。釋迦牟尼佛成道以後，說法四十九年，前面的四十幾年幾乎都是在講因緣所生法。就是說，佛陀以前說的法都是直式的：你修五戒十善，人天果報；你修二乘，就是涅槃寂靜；你修六度，功德莊嚴。佛陀很少講橫向的修學，就是把這些法如何融通到一念心性。佛陀的說法很少講橫向，都是單一的、直式的。所以，這個橫向的理觀的融通法門，是「時乃說之」，是到最後的時候佛陀做收尾用的。所以這個地方就要我們生起難遭遇想，生起恭敬心。

子二、說無虛妄

我們看第二段，「說無虛妄」。

舍利弗！汝等當信佛之所說，言不虛妄。

講到法是希有以後，佛陀又強調，你要信奉佛陀所說的法，因為佛陀凡有所說都是真實不虛的。

其實這段是很特別的。我們看佛陀在講經的時候，當然也有勸信，但是大方向都是在後面。你看《阿彌陀經》，《阿彌陀經》夠不可思議了吧？我們凡夫能夠跟彌陀感應道交，往生淨土，圓證三不退！但是它的勸信也是放在後面六方諸佛。只有本經在講之前勸信、講後又勸信，本經是兩種勸信。我們很少看到佛陀還沒有說法之前就勸信的，幾乎沒有。可見得《法華經》真的是不可思議！就是說，這種從根本上要我們從因緣的修證轉成理觀的修證，這的確是很難接受的，所以佛陀必須兩番地勸信。

在講之前勸信一次，就是說，你在聽佛法之前，請你先對佛陀這個人有信心。我們一般都是聽完以後，覺得佛陀講的有道理，就依法以後再依人：哦，我相信你說的是對的！佛陀所讚歎的——我說的法是對的、你理解是對的，所以我們就好好相信。很少說，沒有說法之前就要你相信。相信誰呢？你相信佛陀，你下面才有資格聽得下去的。就是佛陀所說的話是真實的。所以我們先對佛修皈依，才能夠聽以下的法。

子三、廣開方便

我們看，佛陀就正式地來說明這個權實的關係：我們在操作事修跟理觀之間，要怎麼樣去做一個調配。我們先看「廣開方便」。看經文。

舍利弗！諸佛隨宜說法，意趣難解。所以者何？我以無數方便，種種因緣、譬喻、言辭，演說諸法；是法，非思量分別之所能解，唯有諸佛乃能知之。

這個經文講到佛陀過去是如何廣開方便的。它講到兩件事：

第一個，三世諸佛是怎麼說法呢？是「隨宜說法」，是站在恆順眾生的角度而開出了三乘或者五乘法門。

第二個，「意趣難解」。佛陀開了三乘也好，五乘也好，其實他真實的目的，不是我們一般人可以理解的。為什麼這樣講呢？因為佛陀過去雖然以無數的善巧方便，通過種種的因緣、譬喻跟言辭來演說三乘的法門，但這些法門，它真實的意涵，不是我們一般的凡夫三乘人所能理解的。那只有誰可以理解呢？「唯有諸佛乃能知之。」

這段經文有兩個重點：第一個，佛陀是怎麼「隨宜說法」；第二個，為什麼「意趣難解」。

佛陀「隨宜說法」，其實佛陀前面曾經說過。佛陀出世以後，他要先去規劃種種的法門，就是應該怎麼讓眾生進步，從一個增上的角度。他規劃的時候有三個角度：

第一個，「若人遭苦，厭老病死。」這個人由於過去生的因緣，深受身心的痛苦，而痛苦的折磨給他很大的打擊，所以佛陀施設了四諦法門，把苦諦放在前面。

第二個，「若人有福，志求勝法。」這個人過去生有點福報，也就是說他可能生命沒有那麼多痛苦，把苦諦放前面對他沒感覺。但是他「志求勝法」，他的智慧比較高，能夠直接觀察妄想無性。那麼佛陀為他講十二因緣，直接消除愛取煩惱。

第三個，若人「修種種行，求無上慧」。他能夠好樂佛陀的功德。他對苦諦沒什麼感受，對煩惱也沒什麼體會，但是他看經典的時候，看諸佛的神通變化、佛種種的六波羅蜜功德，他心生好樂。佛陀為這些人講六度法門。

也就是說，佛陀必須要讓一個初學者產生意樂，「先以欲鉤牽，再令入佛智。」先讓他產生歡喜心，產生修行的動力；產生修行動力以後，他才能夠慢慢地增上。

但是，增上以後，後面要怎麼走，就沒人知道了，就「意趣難解」了。什麼叫「意趣難解」？這個地方有兩種知見上的差別。後面佛陀意思就是說，從凡夫的角度，從我們凡夫有所得心來看，佛陀設四諦十二因緣，四諦法門是讓我們成就偏空涅槃；佛陀講到六度，是讓我們成就六度的功德。凡夫是這樣想的。但是佛陀不同意這種說法。佛陀說，你們看錯了。我所有的三乘法門是讓你們成佛用的。

那麼這樣子講，眾生知見跟佛知見有落差了。那這個地方怎麼解決？後面佛陀會一一地開顯。就是說，為什麼你們今天在修法的時候會陷入困境，但是我設計的時候是沒有困境的，那問題到底出在哪裡？這個要怎麼解決？佛陀後面會詳細說明。

所以，後面這幾段經文都非常重要。就是說，到底是問題出在哪裡？佛陀設立佈施的時候，這個佈施法是通暢的，它是一個高速公路。為什麼我們去佈施、我們做義工的時候，變成陷入了自我的困境？佛陀說持戒的時候，真的那個持戒是成佛之道，但是我們在事相持戒的時候障礙重重！也就是說，這台車子的設計是一百分的，結果跑到我們手上變成三十分了，這怎麼回事？所以佛陀說，「意趣難解」，這一言難盡。我把好的東西丟給你，結果你弄成這個樣子。那到底問題出在哪裡？佛陀要解釋了。

子四、顯示真實  分三

我們看「顯示真實」。

以前，對這件事情佛陀是默然，不表示意見的。你修四諦十二因緣成就涅槃，佛陀也不表示意見；你修六度成就功德莊嚴，我也不表示意見。但是你們現在出了狀況了，你們現在生起疑悔——當你們成就聖道，看到諸佛菩薩的功德以後，心生疑悔：到底我做錯了什麼？為什麼學佛我只得到這樣子？佛陀這個時候不能默然了，佛陀要解釋為什麼了。好，我們看「顯示真實」。「顯示真實」當中分三段。

丑一、大事因緣

所以者何？諸佛世尊，唯以一大事因緣故，出現於世。舍利弗！云何名諸佛世尊，唯以一大事因緣故，出現於世？諸佛世尊，欲令眾生開佛知見，使得清淨故，出現於世；欲示眾生佛之知見故，出現於世；欲令眾生悟佛知見故，出現於世；欲令眾生入佛知見道故，出現於世。舍利弗！是為諸佛以一大事因緣故，出現於世。

這個是整個修行成敗的關鍵，就是一個理觀的智慧要出現了。為什麼佛陀施設的法門這麼難理解呢？因為佛陀的出世有一個很重大的目的，就是一大事因緣，也是佛教裡面最核心的思想。

什麼樣的思想、什麼樣的目的呢？「舍利弗！云何名諸佛世尊，唯以一大事因緣故，出現於世」呢？因為佛陀要使「令眾生開佛知見」，要開啟佛陀的知見，就是佛陀的智慧，「使得清淨故」，而「出現於世」。進一步，開了智慧以後，佛陀要讓眾生的心中顯示智慧，要把智慧給顯現出來；顯現出來以後，要我們慢慢悟入佛陀的智慧，最後要我們如實地證得佛陀的智慧。這個就是佛陀以一大事因緣——以「一大」的目的，而「出現於世」。

這段經文等於是說明了一個理觀的智慧。這個地方我們分成兩塊來說明：第一個，先講什麼是佛陀的知見；第二個，它成就的次第。為什麼要分成開、示、悟、入這四個次第。

我們先看什麼是佛的知見。在講佛的知見之前，我們要先談談眾生的知見，因為這是對比的。

我們現在是一個眾生的知見，另外一個叫做佛的知見。眾生的知見跟佛的知見這兩個之間的關係，就好像冰跟水的關係。

你看，本來是一個水。水是怎麼樣？水是沒有形象的，但是你把水放在玻璃杯裡面，放到冰箱去冷凍，它就變成有形狀了。它可能變成方形的或變成圓形的，但是它的本質還是水。我們只要通過一個正常的方法，就可以把這個有形狀的冰塊再融回為無形狀的水。這說明什麼呢？我們的本質跟佛陀的本質是一樣的！

但是，我們在三界裡面流轉，我們的人生經驗太豐富了，我們上至天上，下至三惡道，哪裡都去過了。而去過以後最可怕的是，我們每一生所走過的路，都留下太多的痕跡，留下太多影像。尤其是讓我們特別痛苦的事情、讓我們特別快樂的事情，這個影像在心中，已經被我們牢牢給抓住了。就是說，我們的心本來是清淨本然，但現在既不清淨也不圓滿了。我們現在已經怎麼樣？被物化了。我們已經被塑造成一種個性了。就是，哦，這個人有個性：這個人喜歡什麼，不喜歡什麼；他喜歡得到什麼，他不喜歡得到什麼。就是，我們本來是一個沒有個性的「清淨本然、週遍法界」的心性，結果因為很多相狀長時間的累積，已經把它給物質化了，定型了。這是一個最大的問題。所以這個地方佛陀講出一個消息：不是法門有問題，是我們能操作的心有問題。所以這個地方要解決。

天台宗的解決之道很簡單。我們怎麼樣把冰塊變成水？天台宗提出觀心法門。

就是說，你這個心，你要經常去觀它。你要把它給看好，你要去看看它在幹嘛。就像小孩子一樣，你老是盯著他，他慢慢就會往好的方向走。也就是說，你在修學法門的時候，不能把所有的心都放在法門身上，這是不對的。你要有一半的心放在法門的操作，叫做事修；你要把一半的心放在你自己的內觀。那怎麼內觀呢？它有兩個方向：

第一個叫做空觀，叫做離相清淨。

我們以前的心叫取相分別。當然，每一個人取的相狀不一樣了。

你看聲聞人，他為什麼變成聲聞種性？他自找的。我們今天如果把生命拉到原始點，我們什麼種性都不是。

但是聲聞人的特點，他特別喜歡收集人生的痛苦。他自己的痛苦也收集，他看到別人在痛苦，他也把這個相狀收集起來。所以他的結論：人生沒有價值！那你怎麼會變成這個樣子呢？取相分別，你自己找的。你自己去取很多痛苦的相狀，然後你就把你的心不斷不斷地塑造成一個痛苦的相狀。

菩薩種性是怎麼來的呢？也是取相分別。我們老是看到菩薩不把痛苦當一回事，他看到功德，他是犧牲生命都在所不惜。他看到自己有功德相，他也感到很榮耀；他看到其他的菩薩，整天在那邊做義工，他也讚歎，他把別人的功德相也取過來。所以，在他的生命當中，痛苦、快樂根本就不算個事兒，他只要能夠成就功德，他命都可以不要。菩薩種性！他怎麼會淪落到這種分上呢？取相分別！

我們今天是把一個本來清淨的心性，經過長時間的輪迴，已經塑造成各式各樣的定型了。本來是沒有定型的，現在被我們搞成定型了。這個問題不處理，你修什麼法門，到最後都會產生困境，沒有例外。你一開始修得不錯，到最後，歷史會不斷重演。你不信？你沒有聽《法華經》，你來生再來，你也會遇到你相應的法門，該遇到誰就會遇到誰。修一修，一開始不錯，到最後糟了，上不去了！一個人，他不是上去就是退步，沒有什麼保持原狀。

所以這個時候，如果有智慧的人學《法華經》，他知道怎麼轉換跑道，就是改變心中的理觀智慧。這第一個就是離相，清淨心。

第二個就是借相。就是我們前面說的，站在一念清淨心的角度修十如是。我們開始借佛陀的相狀來產生佛的因、緣、果、報的善根。或者有人說：沒關係，我先成就往生！也可以。我們先借極樂世界的相狀來產生往生的善根。也就是說，我們從清淨心而產生一種菩提願或往生的願力。

整個佛的知見，就是安住一念心性，包括清淨心跟菩提願，而它的根本在清淨心，就是「離相」。

這個離相，我們講一段小公案，就講這個趙州禪師。趙州禪師他的特色，他就喜歡用日常生活的體會讓你參禪。比方說有一天，他早餐吃完的時候，在禪堂裡面會客，就有人來請示了。這個禪師就說：「學人初入叢林，請和尚開示。」就是我一個初學者，我怎麼樣參禪？請和尚開示！趙州禪師講了一句話說：「吃粥未？」他說你吃了早餐沒有？吃粥未？他說：「我吃粥了。」趙州禪師只講一句話：「洗缽去。」去洗缽吧。

諸位！這什麼意思？我們看那個缽。那個缽，沒有吃粥之前，它的表面是光滑的。吃完粥以後會怎麼樣？會有粘性。所以洗缽就是脫粘去縛，恢復這個缽的本來面目。也就是說，現在如果我們的心是一塊缽的話，我們的心現在是有粘性的，我們現在看到什麼就「眾生處處著」，看到什麼就像強力膠，貼上去。我跟你講，你心中那麼執著，我就給你全世界最好的妙法，你都操作不起來，你都會操作成一種障礙。問題在這。

這個「離相」的意思就是說，把心中那個強力膠洗乾淨。心沒有錯，不要看到什麼就住上去，就是「見相離相」。看到什麼相，觀察它是「因緣和合，虛妄有生；因緣別離，虛妄名滅」。我不需要這個相狀，就脫離。

也就是說，首先，我們要突破現在的困境。第一個，建立佛的知見，建立理觀的智慧，這是第一件事情。這個理觀的智慧建立以後，後面就可以把它會歸到實修。這個理觀如何會歸到實修，我們下一堂課再說明。