（第一百一講）

我們前面講到《法華經》的跡門，開權顯實，會三歸一，講到佛陀圓滿的權法、實法的智慧。這以下，從<從地湧出品>到<常不輕菩薩品>，就講到本門，開近顯遠，我們開始了解佛陀的功德。

在講這個<從地湧出品>之前，我們先解釋這一品的標題。我們看補充講表，附表第三十四。三十四里面我們看第一個，解釋品目。

一、解釋品目

本經從此品以下至< < 常不輕菩薩品> > 屬於「本門」，是為「宏讚佛德」。謂依止「跡門」中的「妙法」修學，所成就的勝人勝事，以巧顯「本跡」之圓妙。

心如大地，能生萬物；天長地久，喻其久遠。故有本師久遠所化之無量菩薩「從地湧出」。又則如來三世化物，惠利無疆；一月萬影，孰能思量；召過以示現，宏經以益當，故言「從地湧出品」。

我們解釋。本經從此品，就是<從地湧出品>，一直到<常不輕菩薩品>，總共有六品，就是<從地湧出品><如來壽量品><分別功德品><隨喜功德品><法師功德品>到<常不輕菩薩品>，六品。這六品屬於本門，本門的序、正、流通。是為「宏讚佛德」，就讚歎佛陀的功德。

也就是說，我們前面的跡門是依止心中的妙法，這個妙法就包括理觀、事修了，我們前面說過，實法的內觀跟權法的外修。最後所成就的勝人勝事，這個人指的是我們修行的品位，從名字位到觀行位到五品位，乃至於到六根清淨位。勝事就是他所成就的功德，這個人所成就的功德。來「巧顯本跡之圓妙」。

《法華經》它的好就好在哪裡？它因地妙，它果地也妙。這個妙就是殊勝的意思，你今天根據前面的權實不二的理觀事修下去修，你就是站在一個最圓滿的因地。就是別人撒下的種子可能是一個其他的水果，你撒下的是一個菩提的種子。所以這就是為什麼同一個大地、同一個雨水，你會生長得比別人快。因為你這個種子是最圓滿的種子、最好的種子，就是妙因妙果，因為妙因成就妙果。

講一個譬喻，「心如大地，能生萬物；天長地久，喻其久遠」。這個「從地湧出」，這個「地」是什麼意思？指的是心。心有能生萬物跟天長地久，長久的意思。因為有這個大地，所以有本師釋迦牟尼佛過去久遠劫來所教化的菩薩從地湧出。我們在因地的時候這個地，對我們來說叫內觀。還在觀，對不對？我們這個大地叫做一念心性，因地叫一念心性。所以它是怎麼樣？一念心性當中怎麼觀呢？觀它清淨跟具足。我們的功德是沒有顯現，叫具足，但是等到你觀成以後，到了見道位以後，那就不是具足了，那叫做功德成就，就功德叫做法身了。所以，我們因地叫做一念心性，果地叫做法身的功德。就是從心性轉成法身，都不離開一念心，所以叫妙因妙果不離一心，只是名稱功能不同。因地叫做一念心性，果地叫做法身功德。這個大地就是法身的功德，從法身變現出一個應化身出來，從地湧出。這個是譬喻。

那麼合法呢？「如來三世化物，惠利無疆。」佛陀就從這個大地當中，法身功德不斷地一次一次地變現他的應化身。有時候變現佛身，有時候現菩薩身，乃至於各種身。就像一個月亮，它能夠同時在有水的地方現出無量的影子。這是不可思議的，從本垂跡，不可思議。所以，佛陀號召過去的弟子來作證這個法身的功德無量，作為法華會上當下的作證，也作為未來眾生的作證，故言<從地湧出品>。

我們解釋一下，佛陀為什麼要從地湧出，把過去的弟子從法身裡面召出來？

我們一開始學習佛法，一定要依止應化身。你說，欸，我跟法身學習。不可能！法身不會說話。當然禪宗說，欸，法身跟我說話，什麼「山色無非清淨身，溪聲盡是廣長舌」，那這個是各自解讀。這個法身怎麼會說話呢？那你說有就有。但是正常情況，要說法一定要怎麼樣？一定要現身。應化身他能夠現出一個色身，而且是怎麼樣？陪我們成長。應化身的好處就是怎麼樣？他跟我們生長在同一個時代。兩千五百多年也不久，至少他是一個人類，是跟我們有同樣的思想、同樣的色身。所以你要學習智慧，你一定要跟應化身學習，因為佛陀的法身我們沒辦法接觸。你看《華嚴經》，佛陀現法報二身，你不要說凡夫，阿羅漢都是「有眼不見盧舍身，有耳不聞圓頓教」，所以法身對我們來說境界太高。所以，學習智慧，那就是跟跡門的佛，就是跟應化身佛來學習。

但是，你要了解佛陀的功德，你就不能看跡門了，因為你看跡門的佛陀跟我們差不多。佛陀也是出生，也娶妻生子，出家，成道，最後結束。甚至於你看在僧團當中，戒律裡面，應化身的佛陀丈六比丘相，兩個比丘僧團吵架，佛陀去勸架，這兩個僧團不聽佛陀的勸誡，佛陀默然離開。所以，你要從應化身了解佛陀的功德，那就太淺了。所以我們要對佛陀修皈依，那不能修應化身。比方說，你對阿彌陀佛的了解，只了解跡門，哦，阿彌陀佛在十萬億佛土以外，那你怎麼感應道交呢？但是，你如果相信「深信諸佛皆充滿」，阿彌陀佛的功德是無所不在的，你了解本門的阿彌陀佛，那就不一樣了。你往生的時候不一定臉部要朝西方，法身是無所不在的，哪有什麼方向？

所以諸位！學習智慧跟跡門的佛學，跟八相成道、曾經在我們的時空出現、陪著我們成長、他講的話我們聽得懂的應化身學習。修皈依那就不一樣了，要感應道交，你要了解佛陀的功德是無所不在的，你才能夠看到佛陀的全貌。那個在兩千五百多年前示現的八相成道，只是佛陀功德的一小小小小部分而已，那是無量的虛空一個小灰塵而已，佛陀功德沒那麼簡單的。

好，我們現在開始深入了解佛陀的功德，有助於我們修皈依。

看第二段，看「經文要義」。經文要義裡面分兩段，先看第一段。

二、經文要義

本經「跡門」已說開權顯實之教法，以為一佛乘之因；今當說「本門」開近顯遠之妙用，以成一佛乘之果。此中本品略有二義：

（一）上品佛示「四安樂行」，一一行中皆依「一念心性」中，觀空不著空，涉有不滯有。今品特舉法身菩薩「從地湧出」故不著空，「住在空中」故不滯有。普令見聞者，傚法修學，順從中道實相。

我們看經文要義。本經前面的十四品的跡門，主要是開權顯實，講到佛陀中道的智慧。這個是我們成佛的正因，這個理觀是正因。那麼這個地方講到本門，就是佛陀在久遠劫來，佛陀最初成就的法身，最初的第一個法身，見道位出現的時候，就是本門。

所以，「開近顯遠」。這個近就是我們所了解的，跟我們最接近的，就是兩千五百年前在印度出生的八相成道的應身佛。從近的應身佛，我們開始去了解久遠的佛陀的法報二身。

這個地方有兩層意思：

第一個， <安樂行品>講到這個「一一行中」，都是以理觀帶動事修，帶動身口意跟誓願的事修。所以它是怎麼樣？「觀空不著空，涉有不滯有」，就是即空即假即中的中道。它因地是中道，所以你成就果地的時候當然也是真空妙有的中道。所以為什麼從地湧出？那表示他是妙有。從地湧出以後他住在哪裡？住在空中，他又是不著有。所以他是妙有又真空，他從地湧出是妙有，湧出以後在真空住，那就是真空。所以它這個因果能夠表示因果相隨順，因地是真空妙有，果地也是真空妙有，它有這個因果的呼應。這第一個意思。

我們看第二個意思。

（二）佛藉諸大菩薩，「從地湧出」之因緣，以為「本門」開近顯遠之發起。以彰顯「跡」現伽耶成道，「本」已久垂應化。令聞法弟子，圓悟萬行不離一心，如來度眾「時空無礙，跡本不二」之事事無礙法界。

這個從地湧出真正的意義，應該是在第二段。第一段的真空妙有，因果相隨順，是兼帶的。看第二段，佛陀要把過去的弟子召請出來的真正用意在第二段。佛陀要假借這些過去所教育的法身菩薩。把他們召出來，是要作為佛陀開顯自身功德的一個發起序。

為什麼呢？因為諸大弟子長期跟佛陀在一起，當然，法身菩薩如彌勒菩薩、文殊菩薩沒問題，但諸阿羅漢會想：哦，佛陀就是一個大阿羅漢而已，比我們好一點。你看，我們也是從生死凡夫修成阿羅漢，佛陀一開始您不也是娶妻生子嗎？您也是有慾望，您最後也是死亡！所以大家會認為佛陀就是這樣子而已。所以佛陀必須把他過去所教化的法身菩薩叫出來，來開顯自己——其實佛陀有兩種身的：一個是應身，就是彰顯跡門，示現在菩提伽耶成道，就八相成道；但是本門的佛，那就是你看不見的，叫久垂應化。佛陀成就法報二身以後，其實是在無量的時空裡面應化，不是在娑婆世界而已，也不是在兩千五百多年那一個應化身而已，那只是一小部分。

「令聞法弟子，圓悟萬行不離一心」，如來度眾生是「時空無礙」的，是「跡本不二」的一種境界。佛陀要開顯自己的功德，他不能每一次都把自己的功德講出來。所以怎麼辦呢？把本門的弟子找出來，來證明本門的功德。就是你看，我過去教化的弟子都這樣子了，那我就更不可思議了。是這個意思。我再講一次，假借本門的弟子來開顯釋迦牟尼佛本門佛的功德，借弟子來彰顯師父，是這個意思。這個是<從地湧出品>的一個最關鍵的意義。

乙二、約本門開近顯遠 分三：丙一、敘說段；丙二、正說段；丙三、流通段

我們看課本。前面是「約跡門開權顯實」，這是乙二「約本門開近顯遠」。所以這個跡門，我們再講一次，跡門就是釋迦牟尼佛在兩千五百多年前那一期的應身，包括八相成道，他示現的生老病死的丈六比丘相，這叫跡門，跡門佛。本門佛就是釋迦牟尼佛久遠劫來，他最初見道位證得的，最初的法身現前以後，法身跟報身現前以後，從那個地方以後的無量的功德，都叫做本門。就最初的法身叫做本門。就是法身的功德是本門，應化身是跡門。

丙一、敘說段 分二：丁一、從地湧出；丁二、彌勒疑問

我們看丙一的「敘說段」，就是本門的序分。序分當中分兩科。先看第一科，「從地湧出」。

丁一、從地湧出  分三：戊一、他方菩薩請命；戊二、如來不許召此；戊三、他方菩薩湧出

戊一、他方菩薩請命

「從地湧出」當中，先看戊一的「他方菩薩請命」。

爾時，他方國土諸來菩薩摩訶薩，過八恆河沙 數，於大眾中起，合掌作禮，而白佛言：世尊！若聽我等，於佛滅後，在此娑婆世界，勤加精進，護持讀誦、書寫、供養是經典者，當於此土而廣說之。

「爾時」，就是佛陀講完了跡門以後。這個時候「他方國土」，這個他方國土的菩薩，就是這些菩薩本來不是住在娑婆世界，他是怎麼回事呢？是十方釋迦牟尼佛的應身佛為了開塔緣故，從十方來到娑婆世界，十方諸佛的應身佛就帶了侍者，那些侍者加起來就有八恆河沙數。這個就是「他方國土」，是從他方國土帶過來的。他們聽完跡門以後，就在法華會上站起來，合掌作禮而白告釋迦牟尼佛說：世尊！假若您老人家聽許我等，在釋迦牟尼佛您老人家滅度之後，在此娑婆世界，我們在這個地方依止《法華經》，一方面勤加精進，一方面我們來護持這些讀誦、書寫、供養《法華經》的這些菩薩們，如果您同意的話，希望您老人家當場宣示認可。

蕅益大師說，這些他方菩薩其實來自於淨土，不是穢土，都是淨土。你看十方來的應化身都是淨土。他們在跡門當中聽到了弘經的勝福，說，弘揚《法華經》，你就是如來的使者，你就是做如來之事，你就是成就佛種，令三寶久住。聽到這個功德很殊勝，他們就發願：我不回去了，我們這些人就在娑婆世界裡面，直到末法時代，來護持《法華經》。是作這樣的一個宣誓，希望佛陀認可。

戊二、如來不許召此

我們看佛陀怎麼回答。看戊二的「如來不許召此」。

爾時，佛告諸菩薩摩訶薩眾：止！善男子！不須汝等護持此經。所以者何？我娑婆世界，自有六萬恆河沙等菩薩摩訶薩，一一菩薩，各有六萬恆河沙眷屬，是諸人等，能於我滅後，護持讀誦廣說此經。

就在他方菩薩請命要護持《法華經》的時候，這個時候「佛告諸菩薩摩訶薩」，就告訴他方國土的菩薩說：止！就這件事情應該停止。善男子！不需要汝等來護持《法華經》。所以者何？在我們娑婆世界，自有六萬恆河沙等菩薩摩訶薩，這一一菩薩，也各有六萬個恆河沙的眷屬，這些人就能夠在我滅度以後，護持讀誦，來廣說《法華經》。

釋迦牟尼佛對於他方菩薩請命來弘傳《法華經》是禁止的。蕅益大師說這有三層意思：

第一個，各有己任。這些菩薩在自己的國土，自有自己的弘法因緣。如果他撇下他在自己國土的因緣，來到娑婆世界，就耽誤了他在自己的國土當中所教化的眾生了。這第一個，各有因緣。

第二個，此土緣淺。這些菩薩都是在淨土中成長，他跟娑婆世界沒有結緣，跟娑婆世界的眾生沒有結緣。他沒有結緣，在度化眾生時就造成了事倍功半。這個因緣就很重要。他此土緣淺，你把你自己本行的因緣放棄了，結果來娑婆世界度化，你又不能夠產生最大的效果。這第二個，此土緣淺。

第三個是最主要的，不得召下。你今天發願在這個地方弘傳，我答應你了，那我就不能夠去召請從地湧出的這些娑婆世界的菩薩。不能召請，我就不能開顯本門的功德。不能開顯本門的功德，大家對佛陀的功德的了解就很狹隘，就以為所謂的佛陀就是出生、納妻、出家、成道、轉法輪，然後入涅槃，就這麼回事而已。所以這樣子就不能作為一個發起序。

當然，蕅益大師在解釋這一段的時候，他說主要是因緣的關係。因為「人能弘道，非道弘人」，就是這些菩薩他們的成長過程不在娑婆世界，他們是從他方而來，所以他就跟在娑婆世界成長的人沒有一種同樣的思考模式、同樣的成長環境，所以這樣子教化相對困難，因為你度化眾生是靠因緣法。你內觀是真如，但是你一旦利他，就是所謂的「佛種從緣起，是故說一乘」，真正的佛法是不能離開真如，也不能離開因緣的。所以佛陀不允許，就是三層意思。

戊三、他方菩薩湧出  分二：己一、經家敘相；己二、讚歎問訊

那不允許以後那怎麼辦呢？佛陀自有辦法。看戊三，「他方菩薩湧出」。這是從娑婆世界（這個「他方」是娑婆世界的下方）湧出。分成兩段。

己一、經家敘相

看己一的「經家敘相」。我們看經文的第一段。

佛說是時，娑婆世界三千大千國土，地皆震裂，而於其中有無量千萬億菩薩摩訶薩同時湧出。

就當佛陀拒絕了他方菩薩來娑婆世界弘法以後，這個時候在娑婆世界的三千大千國土的下方，大地震動破裂，而在下方有無量的千萬億菩薩摩訶薩，同時從地湧出，然後住在空中。這是不可思議的境界出現了，這第一個。

我們看第二段。

是諸菩薩，身皆金色，三十二相，無量光明。

這些菩薩外表看起來怎麼樣呢？身皆紫金色，而且具足三十二相，身體放無量光明。般若道看的是智慧，方便道看的就是福德的資糧了。從這個地方看這些菩薩都是資深的。能夠修到三十二相、八十種好，那起碼是八地以上的菩薩，至少是八地的。所以，我們簡單地從外表看，這些菩薩不是一般的菩薩，三十二相，八十種好，放大光明。

我們看第三段。

先儘在此娑婆世界之下，此界虛空中住。

那麼他們是從哪裡來的呢？是在娑婆世界的下方，下方的虛空。下方它有實的，有虛的，在虛的這一塊，虛空。它表示的虛空，蕅益大師說表示常寂光淨土的法身，他是從法身變現出來的，叫從本垂跡。是從下面的虛空來到娑婆世界的。

那麼他們為什麼而來呢？聞命而來。看第四段。

是諸菩薩，聞釋迦牟尼佛所說音聲，從下發來。

這些菩薩是怎麼來的呢？是釋迦牟尼佛用音聲把他過去所教化的這些弟子給召喚過來。是釋迦牟尼佛主動召喚，來作為本門的發起序。

第五個，看他相應的眷屬。

一一菩薩，皆是大眾唱導之首，各將六萬恆河沙眷屬，況將五萬、四萬、三萬、二萬、一萬恆河沙等眷屬者；況復乃至一恆河沙、半恆河沙、四分之一，乃至千萬億那由他分之一；況復千萬億那由他眷屬；況復億萬眷屬；況復千萬、百萬、乃至一萬；況復一千、一百、乃至一十；況復將五、四、三、二、一弟子者；況復單己，樂遠離行。如是等比，無量無邊，算數譬喻所不能知。

這些從地湧出的菩薩，也不是說只有一個人來，他帶有眷屬。這些菩薩都是大眾唱導之首，都是屬於導師級的。這個眷屬第一個是用恆河沙來計算。有的帶的是六萬恆河沙眷屬，有的帶五萬、 四萬、三萬、二萬、一萬恆河沙眷屬；或者是一恆河沙，或者半恆河沙，乃至於四分之一或者千萬億那由他分之一，就是以恆河沙數的有這麼多。第二個，用那由他來作一個單位計數的。那由他就是千億。有千萬億那由他；或者是千萬、百萬、一萬那由他。或者是一般數的，一般數就是一千個眷屬，一百，或者十、五、四、三、二、一弟子等。或者有些人是單行的，他沒有弟子，好樂獨行。

總結，「如是等比，無量無邊；算數譬喻所不能知」。就無量無邊的菩薩，帶了無量無邊的眷屬，從地湧出，這麼一個情況。

這個「從地湧出」，有兩個重點我們要知道：第一個，他從何處而來；第二個，他往何處而去。這兩個重點。第一個，他從大地下方的虛空而來；第二個，他往大地以上的虛空而去。從地湧出，住在空中。所以他從大地以下的虛空，來到大地上面的虛空，那他表示什麼？表示從本垂跡，因為虛空表示清淨、自在，他從一個清淨的法身佛變成一個清淨的應化身。因為來到娑婆世界要跟人群接觸，他不能用法身跟人家接觸。我們說過，法身是自受用，他不能跟因緣接觸的。

那麼這個「從地湧出」，蕅益大師解釋得很多了。他說這個大地表示我們的心，而同一個心，各有各的湧出。

比方說凡夫。凡夫，你說，欸，我的生命，我也是從地湧出。我從阿賴耶識湧出來，我也是從我一念心變現出來，我也是從地湧出。對，你湧出什麼？湧出一片的雜草。為什麼呢？第一個，我們這個地沒有整理，是一個乾枯的地，沒有去耕耘；第二個，我們這個地，上面沒有吸收雨水。凡夫不學佛法又不內觀，上沒有雨水，下不耕耘土地，這個土地是乾的，所以我們從地湧出雜草。

三乘人呢，三乘人是從地湧出藥草。藥草可以治病，雜草是沒有功能的。三乘人，他雖然大地沒有整理，他沒有理觀，但是他吸收法水，有法水的滋潤，他長出來的是藥草。但是他沒有修理觀，他不得自在，沒有自在力，還有法執。所以他這個三草二木，只能依大地而住。他不能夠說脫離大地，從地湧出，住在虛空，他不可以。三乘的修學，這個事修，他沒有理觀，他得不到自在力。所以他從地湧出以後，是住在地上的三草二木。

這個法身菩薩是從地湧出以後脫離大地，到了大地的虛空，就真空妙有，這法身的功德不可思議。這個就是表法了。

己二、讚歎問訊 分五：庚一、三業供養；庚二、上首問訊；庚三、佛答安樂；庚四、偈頌隨喜；庚五、如來述嘆

我們看己二的，從地湧出以後讚歎問訊，跟佛陀讚歎問訊。這個地方有五段。

庚一、三業供養

先看第一段的「三業供養」。

是諸菩薩從地出已，各詣虛空七寶妙塔多寶如來、釋迦牟尼佛所。到已，向二世尊頭面禮足。及至諸寶樹下師子座上佛所，亦皆作禮， 右繞三匝，合掌恭敬，以諸菩薩種種讚法而以讚歎，住在一面，欣樂瞻仰於二世尊。是諸菩薩摩訶薩，從初湧出，以諸菩薩種種讚法而讚於佛，如是時間，經五十小劫。是時，釋迦牟尼佛默然而坐，及諸四眾，亦皆默然，五十小劫，佛神力故，令諸大眾謂如半日。爾時，四眾亦以佛神力故，見諸菩薩遍滿無量百千萬億國土虛空。

我們看他們從地湧出以後，做的第一件事情就是對佛陀的三業供養。那麼這些從地湧出的菩薩出來以後，他是先到虛空，因為住在虛空。這個時候虛空其實有多寶佛塔，多寶佛塔是坐著多寶佛跟釋迦牟尼佛，兩個分坐多寶佛塔。就跟兩尊佛陀禮拜。禮拜以後，「右繞三匝，恭敬合掌」，就身業的禮拜。那麼口業，用種種菩薩的讚法去讚歎，讚歎完以後站在兩尊佛陀的兩邊，就口業的讚歎跟意業的皈依，欣樂瞻仰，皈依。

這些菩薩從地湧出後就以種種的菩薩的法門來讚歎佛陀。讚歎多久呢？五十小劫的時間。用各式各樣的功德，來讚歎佛陀的身口意。釋迦牟尼佛這個時候是默然而坐，五十小劫的時間，以釋迦牟尼佛的神力加持故，使令大眾在感覺上就像是半天的時間。而且同時法華會上的四眾弟子，以佛陀加持力故，見到這個從地湧出的菩薩，遍滿無量百千萬億國土的虛空，遍滿虛空。

從地湧出是表示，釋迦牟尼佛的本門的弟子，他從法身而來，住在虛空。所以這一段經文是在詮顯法身的功德。法身的功德有兩個重點：

第一個，強調感應道交。蕅益大師說，從地湧出的菩薩三業的供養，而招感佛陀的神力加持。就是三業供養是能感，佛陀神力加持是能應，所以感應道交，這第一個。

第二個，他詮顯的這個法身功德，時空無礙。法身跟應身不一樣，應身是有一定的時空：他一定有當時的兩千五百年的時間，出生；釋迦牟尼佛有他一定的範圍，他在中印度迦毘羅衛國活動。法身沒有時空，沒有時空限制的。怎麼說呢？我們看。他的時間無礙表現在哪裡？他五十劫的時間能夠縮短成半天，時間可以互含互攝。空間無礙，他能夠見到這些從地湧出菩薩遍滿無量的虛空，所以這個空間無礙。

所以這個地方表示了法身的兩個特點：第一個，感應道交；第二個，時空無礙。這麼一個情況，表法。

庚二、上首問訊

我們看第二段的「上首問訊」。就是這些無量無邊的從地湧出的菩薩，有四個代表的導師，他代表來問候跡門的佛陀。

是菩薩眾中，有四導師，一名上行，二名無邊行，三名淨行，四名安立行。是四菩薩，於其眾中，最為上首、唱導之師。在大眾前， 各共合掌，觀釋迦牟尼佛，而問訊言：世尊！少病少惱，安樂行不？所應度者，受教易不？不令世尊生疲勞耶？

爾時，四大菩薩而說偈言：

世尊安樂 少病少惱 教化眾生 得無疲倦

又諸眾生 受化易不 不令世尊 生疲勞耶

前面是讚歎，這以下就問候，向佛陀問候。這些從地湧出的菩薩，有四個上首的導師：第一個是上行，上行就是表達圓教十住，開佛知見。二名無邊行，就是示佛知見。第三個是淨行，就是十迴向。前面上行是十住，無邊行是十行，淨行是十迴向，四就是十地。就是開、示、悟、入這四個，表法。

這四位菩薩在眾中「最為上首」，最為代表的，是「唱導之師」，是領導的導師，就在大眾中各共合掌，面對釋迦牟尼佛而問訊言：「世尊！少病少惱，安樂行不？所應度者，受教易不？不令世尊，生疲勞耶？」這個時候他怎麼問候呢？用四安樂行來問候。就是您身口意安樂不？眾生易度不？我們看他的偈頌說，「世尊安樂，少病少惱？教化眾生，得無疲倦？又諸眾生，受化易不？不令世尊，生疲勞耶？」所以他等於是問了兩個重點：第一個，世尊安樂不；第二個，眾生易度不。

這段我們說明一下。<從地湧出品>的菩薩叫做本門的弟子，是從法身而來。釋迦牟尼佛是應身佛，是摩耶夫人肉身生出來的一個應身佛。法身的菩薩去問候應身佛的時候竟然用安樂行，那表示什麼意思呢？

蕅益大師說，表示這個圓教的安樂是始終如一。他就是說，你不要以為安樂行是針對凡夫來說，你看本門弟子是法身菩薩，他也是用安樂。蕅益大師說這個安樂有層次的，我們一開始就叫做名字即安樂，到最後是觀行即安樂、相似即安樂，乃至於佛陀是究竟安樂。也就是說，成佛的過程都是安樂，只是這個安樂的層次有不同。所有的快樂都建立在安穩，所以他用安樂，就是本門的弟子問候跡門的佛，用安樂來互相問候，是這個意思。

庚三、佛答安樂

我們看庚三的「佛答安樂」。佛陀怎麼回答？

爾時，世尊於菩薩大眾中，而作是言：如是！如是！諸善男子，如來安樂，少病少惱。諸眾生等，易可化度，無有疲勞。所以者何？是諸眾生，世世已來，常受我化，亦於過去諸佛恭敬尊重，種諸善根。此諸眾生，始見我身，聞我所說，即皆信受，入如來慧。除先修習學小乘者，如是之人，我今亦令得聞是經，入於佛慧。

佛陀回答說：「如是！如是！諸善男子，如來安樂，少病少惱。諸眾生等，易可化度，無有疲勞。」蕅益大師說，其實，世尊安樂不、眾生易度不，這兩個是相輔相成的。就是說，釋迦牟尼佛因為修安樂故，所以眾生易度；因為眾生易度故，所以他又安樂。所以這個安樂跟易度是相輔相成的。

「所以者何？」為什麼容易度，使令釋迦牟尼佛安樂呢？因為這個眾生，釋迦牟尼佛這一期教化的弟子，是生生世世「常受我化」。我們前面在「因緣說」有說過，舍利弗、目犍連這些弟子，就是大通智勝佛的時候結下的法緣，生生世世跟釋迦牟尼佛緣深，所以容易度化。

「於過去諸佛恭敬尊重，種諸善根」，他不但是跟我種下善根，也跟其他諸佛種下善根。這些眾生分成兩類：

第一類就是利根人。這一類人「始見我身，聞我所說，即皆信受，入如來慧」。利根人在《華嚴經》的時候，或者方等、般若的時候聽到大乘經典，就能夠開示悟入佛的知見，就知道要雙向修學，知道理觀，知道事修，入一心三觀的中道。這種人是利根的。

第二種人是鈍根的。有一種人，他一定要先修小乘，然後到法華會上再會權入實。就是有些人怎麼回事呢？他的出離心很重，這個可能跟他過去生有關係，他過去生一直修苦諦嘛。修苦諦沒有錯，諸位！但是你咬住苦諦不放！本來苦諦是調伏貪愛，適可而止，你貪愛調伏以後，你苦諦的法就要放下。但是你不斷地去執著苦諦，你認為這個苦諦是真實義。好了，以苦諦觀察人生的因緣法，那就會產生極度的出離，就是一個悲觀主義者，人生什麼都沒有價值。那什麼有價值呢？就是偏空涅槃。人生什麼都沒有意義，只有涅槃寂靜是最好。那這種人你要他去修真空妙有，中道實相，是不可能的。因為，他法執這麼重，你告訴他說涅槃是如夢如幻的，他一定誹謗你。所以你先讓他進去，先恆順眾生，你喜歡涅槃你就進去吧。等他進去涅槃以後，佛陀自然有辦法去為他開示，把他請出來。所以他一定要怎麼樣？一定要兩階段。

也就是說，釋迦牟尼佛度化眾生是怎麼樣？安住慈悲善巧。佛陀並不說一定要讓你怎麼樣。有辦法接觸大乘佛法的，佛陀一次性讓你開示悟入佛的知見，理觀事修。要不行的話，那先事修，然後慢慢地再導入到理觀的佛慧當中。佛陀是這麼一個情況，他看眾生來度化的。

庚四、偈頌隨喜

爾時，諸大菩薩而說偈言：

善哉善哉 大雄世尊 諸眾生等 易可化度

能問諸佛 甚深智慧 聞已信行 我等隨喜

這些本門弟子開始怎麼樣？隨喜跡門的弟子。我們看他怎麼隨喜。

這個時候，從地湧出的諸大菩薩就先讚歎跡門佛，說釋迦牟尼佛您老人家不簡單，您能夠來到娑婆世界五濁惡世，陪著眾生成長，是「善哉善哉」。第一個善哉讚歎應身佛的大智慧，第二個讚歎大慈悲，第三個讚歎大忍力。您能夠來到這個五濁惡世，來度化這些剛強眾生，所以您老人家安住在智慧、慈悲、忍力，成就四安樂行，所以眾生容易度化。這一段是讚歎跡門佛。

這以下讚歎跡門的弟子。這弟子也不簡單，「能問諸佛，甚深智慧，聞已信行，我等隨喜」。

佛陀說法很少無問自說的，很少，《阿彌陀經》例外了。一定要有人請問，要有人示現。比方說跡門是誰問的？舍利弗尊者請問。

他能夠以善根來請問佛陀甚深的中道智慧，而且聽聞以後能夠信解奉行，我對於這些人隨喜。就跡門弟子當中有一些利根的，什麼叫利根呢？沒有聽聞之前是歡喜好樂，聽聞以後叫做信解奉行。所以這個本門弟子就隨喜釋迦牟尼佛的跡門弟子，能夠請問甚深的智慧，問了以後能夠信解奉行。

庚五、如來述嘆

本門弟子去隨喜跡門弟子，跡門的佛去讚歎本門弟子。

於時，世尊讚歎上首諸大菩薩：善哉！善哉！善男子！汝等能於如來發隨喜心。

這個時候，本門弟子去讚歎跡門弟子以後，跡門佛就讚歎說：你能夠對於他們這些跡門弟子發隨喜心，也是值得讚歎。

這個地方我們稍微作一個說明。比方說有一個老師，這個老師年輕的時候在大都會教了很多學生。等晚年以後他就到鄉下去，鄉下資訊不發達，所以就跟外面與世隔絕了。他在鄉下的時候，欸，也教了一大堆很有成就的弟子。這些鄉下的弟子以為這個老師只有他們這一批學生，而不知道這個老師是不可思議的。直到有一天，這個老師過去教的第一屆的學生來拜訪這個老師，從都會來到這個鄉下。這弟子一看，哎呀，不得了！這是誰啊？老師說，這都是我過去教的——從這些從地湧出的菩薩當中，來彰顯這個老師的功德不可思議。

如果這些第一批的弟子不來拜訪老師，這些鄉下的弟子就以為說，您老人家就教我們這一屆而已，就會很狹隘地活在跡門的應化這一期當中了，就以為釋迦牟尼佛就這樣子而已。所以怎麼樣呢？佛陀必須把過去的弟子召過來，趁這個機會來發起，來開顯如來廣大無邊的壽量。是這麼一個情況。這是一個發起序。