（第六十九講）

我們這次主要的上課內容，是說明「約跡門開權顯實」。這一科的重點是說明什麼是佛陀的智慧。《法華經》把佛陀的智慧分成權法妙、實法妙，權實不二。

那麼什麼是權法呢？權法就是在因緣上的修證。佛陀為了滿足眾生的根機而開出了五乘的法門，各取所需：你喜歡追求快樂，你喜歡追求寂靜，你喜歡追求功德，佛陀用五乘的法門滿足眾生在因緣上的需求。

同時，佛陀也講出了實法，就是真如的安住。從《法華經》的意思就是說，因緣的修證跟真如的安住是互含互攝的。就是說，當你在因緣上修證的時候，是有助於你的安住；當你在真如安住，當然也有助於你因緣的修證。這兩個法門是互相資助的。為了講這個道理，佛陀在經文當中講出了三品，〈譬喻品〉〈信解品〉跟〈藥草喻品〉，說明這個「權實不二」。

〈譬喻品〉的核心思想，主要是要強調佛陀的大悲的善巧。我們看〈譬喻品〉一開始，佛陀進入三界的時候，三界是一個火宅，就是非常不安穩。在這不安穩的狀態之下，其實佛陀內心的期待是希望我們馬上能夠修《華嚴經》，從一佛乘的功德直接契入佛法界。但是眾生是排斥的，沒辦法接受，所以佛陀馬上調整策略，而「捨幾用車」。這個「幾」當然就是一佛乘的功德，這個「車」就是三乘的教法，就說明佛陀的大悲重點在於善巧。他知道眾生是不能改變，眾生只能引導，所以佛陀在《法華經》講出一個非常重要的觀念說：「若但讚佛乘，眾生沒在苦，不能信是法。破法不信故，墜於三惡道。」就是說，佛陀是一個大威德的境界，三十二相，八十種好，佛為法王，於法自在，但是他不能進入到我們內心來改變我們，不可能。他知道不可能。就是說，佛陀如果用佛的力量強迫我們修學，後果就是「墜於三惡道」，很多人會排斥、譭謗甚至於修學外道。

所以我們看〈藥草喻品〉，佛陀面對我們眾生的根機，他的態度就是恆順，恆順眾生。我們因為無量劫的生命經驗，已經形成了根機，佛陀必須要尊重我們的過去，作為一個佛陀他都不能改變我們。這就是為什麼佛陀大悲的重點——後面加一個「善巧」。如果佛陀只有大悲、沒有善巧，那現在的佛弟子要少掉一大部分。所以我們從〈譬喻品〉當中可以感受到佛陀的大悲，他隨時在調整自己的腳步來滿足眾生的需求。

到了〈信解品〉，當然是弟子們自己陳述自己修學的經驗，我們從〈信解品〉可以看出眾生的堅固的執著。聲聞人最早跟佛陀父子相見的時候是相見於華嚴時。佛陀講《華嚴經》，開顯這種不可思議的功德莊嚴。我們看聲聞人看到功德莊嚴是「恐怖疾走」，害怕、逃走。聲聞人寧可在貧窮的街巷里面打工，寧可去掃廁所，他也不願意去接受佛陀顯現的珍寶。所以，這眾生的執著是非理性的。你說你為什麼這樣？他就是這樣子，沒有為什麼。說，為什麼極樂世界這麼好，你還是選擇在輪迴？他就是這樣！所以，「眾生處處著，引之令得出」。就是，我們看別人很清楚，但是你自己落在執著的時候你就是這樣子。所以，執著只能引導，不能改變。佛陀不斷地用方法改變他，說，好，先滿足你！你喜歡做卑賤的工作，我就讓你掃廁所，然後慢慢地掌管家務，最後長者付財。所以，面對執著，只能夠慢慢地改變，就是用引導的方式。我們從〈信解品〉看得非常清楚，佛陀只能夠等待、包容，沒有其他的方法。

到了〈藥草喻品〉就清楚了，權實不二，強調佛法的圓融無礙。你不要看佛法表面上叫你佈施、叫你持戒、叫你修空觀，好像跟成佛之道都沒什麼關係。你錯了！佛陀的每一個法就像天上的法雨，它在滋潤我們的枝葉花果的同時——你看，今天下了一場雨，草長大了，樹也長大了，但是你可曾知道，它的根也長大了，這個樹根跟大地更加堅固地結合在一起了。所以，佛法在開顯我們的法門的時候，表面上讓我們做一些權法，其實，當我們在修學佛法的時候，我們已經不知不覺地在回家了。這就是佛法巧妙的地方，就是讓你修學而不覺知。所以，到了〈藥草喻品〉就說明了，其實佛陀是非常善用權法實法的一種相互的操作，表面上滿足我們的根機，實際上佛陀悄悄地把我們帶回家，這個是佛陀最高明的智慧。

我們現在回答問題，看第二段的〈信解品〉。我們這次問題比較多，考慮時間的關係，我們把問題分成兩類：一個是一般性的問題，我們回答以後就不作深入討論，知道什麼情況就可以了；另外一種是屬於關鍵性的問題，我們可以作深入的研討。關鍵問題有四題，我到時候會強調。

第一題就是一般性的問題。

【學員提問】請示師父，在〈信解品〉中，窮子在華嚴上悶絕躄地，故而佛陀只能先度根熟的大乘菩薩；凡夫二乘，如聾如啞。那麼這些華嚴會上的大菩薩，過去生在因地是否必須也要經歷窮子的志意下劣，先三乘的修學，才能在華嚴時感得佛陀一乘的教授？也就是娑婆世界眾生兩段式的修學，在十方世界是否具有普遍性？

【師父答疑】是的，我們每一個人的修學都是如此。可以說，十方諸佛都是從凡夫修上來的，沒有例外，沒有一個人一出生就成佛的。所以，兩段式的修學，就是先權法、再實法，是通於十方諸佛世界的。這一點在〈方便品〉講得很清楚。釋迦牟尼佛在〈方便品〉廣引五佛，過去佛、現在佛、未來佛，乃至於釋迦佛跟十方諸佛，五佛的說法，沒有一尊佛是直接講實法的，沒有。都是先為實施權，再開權顯實。蕅益大師在解釋這一段的時候說，不但是穢土，乃至於淨土也都是要兩段式，都是要先講三乘，再會歸到一佛乘。

那麼為什麼這樣子呢？因為我們今天學佛是從輪迴以後再來學佛的。我們今天學佛不是從零開始，不是從真如本性，我們是經過長時間的輪迴以後，經歷過很多的生命經驗，經過很多的不正確的知見的熏習，然後才來學佛的。所以，每一個佛弟子是帶了妄想執著再進入佛法的。是這樣子的一個情況。他以前的妄想執著帶入佛法，他修學佛法當然也帶了妄想執著，他不可能馬上改變。所以佛陀是先滿足眾生的需求。

什麼叫妄想執著呢？簡單地說就是有所得。這是我們輪迴的特性。你說這個人為什麼喜歡工作？你真的以為他喜歡工作嗎？未必。他是透過工作去換取他的生命中的快樂、衣食。你說，我是做義工的！那你起碼是追求來生的快樂。你說我來生快樂也不追求！那一定追求成就感。成就感是感受，也是一種追求。凡夫在娑婆世界輪迴，他就是有所得，這是特色。所以他這種心態來到佛教，他也是用有所得去拜懺、去持戒、去念佛的。所以一定是先權法再實法。

所以諸位！你把權實二法的操作——理觀的安住、權法的修證搞清楚，以後不管你去哪裡，你去淨土也好，你去娑婆世界繼續輪迴也好，你一定用得到。因為權實二法，在你成佛之前，你是一定要面對的，沒有例外。你說，我到了極樂世界就可以直接契入實法！極樂世界是提供一個好的環境，你內心的世界還得慢慢改變。

所以《法華經》的權實二法是普遍性的。就是，你把這一套的方法操作學會以後，你以後去哪裡都用得到，這個在十方世界是具有普遍性的。

這個是《法華經》的特點，它是通於十方世界的。每一尊佛都是兩段式的教授，先權後實，沒有例外。

我們看第二題。第二題是核心的問題，我們可以深入地討論。

【學員提問】在〈信解品〉中，小乘聖者以種種譬喻自述回小向大的心路歷程與佛陀的善巧安排。對大乘的修行人，佛陀的佈局為何？若以〈信解品〉喻說的方式，大乘行者回家成佛的過程為何？

【師父答疑】大乘的行者回家的過程，我們看附表第十七，以佛教的四種因緣觀來說明。

我們先看小乘是怎麼回家的。小乘人是要解決生死業力才回家的。他因為出離心重，所以佛陀讓他回家以後掃廁所、除糞，就是透過五蘊身心來調伏我們的煩惱跟業力，追求涅槃寂靜。所以，聲聞人的回家重點在於出離，就是滅除罪業，滅除生死業力。

那麼菩薩是怎麼回家？我們看賴耶緣起。菩薩回家之前，他是有兩個特點，菩提心跟空正見。什麼叫菩薩？就是他在因緣當中多少開始修六度了，可能他有所偏重，或者重視佈施、持戒、忍辱，或者止觀，所以菩薩的回家跟聲聞人回家過程不太一樣。聲聞人回家的重點在掃廁所；菩薩回家以後，他第一個先掌管家務，他不會解決業力的問題。就是，菩薩的重點要積功累德，淨罪集資，懺悔業障、積集資糧，他的重點是創造功德。菩薩一回家以後第一件事情就是，佛陀一定讓他先掌管家務。

聲聞人的回家還有一點不太一樣。聲聞人對家的認同是很薄弱的。我們看，聲聞人回家以後，他工作的時候是在家掃廁所，你知道他晚上睡哪裡，你知道嗎？他沒睡在家裡面，他是「止宿草庵」。聲聞人不敢在家裡面睡覺，他在外面蓋一個小茅蓬，晚上的時候去那邊睡覺。所以，他是沒有在真如安住的，他只是回家，只是把它當作打工。菩薩一回家，他一定會在家裡面睡覺，他對家是認同的。所以菩薩理觀的時候是直通正念真如，聲聞人只能夠觀照空性。所以嚴格來說，聲聞人的回家，重點在工作。

但是，菩薩也有問題，他兩個問題。雖然菩薩的回家級別高一點，他直接掌管家務，但是他是一個凡位的菩薩，他還是有攀緣心。所以他的心態會在安住真如跟心外求法當中不斷地流動。一下子正念強，他安住真如，知道無所得，生命的重點在歷練，我不可能在今生得到任何東西，人生的目的只是托彼六度、顯我自性。他認為說，我在幫助別人，其實是幫助自己的，開顯自性的功德。他有時候正念現前，是這樣。但有時候，資糧位菩薩，你也知道，就是心不決定，他有時候一動攀緣的心，他也是心外求法。所以菩薩的回家是不穩定的，這一點比聲聞人還糟糕。聲聞人相對穩定，聲聞人他息諸緣務，他專心地追求涅槃，雖然他沒有回家，但是他廁所每天掃。而菩薩會在回家跟離家出走中間不斷地變化，一下子又跑掉了，一下子回家了，一下子跑掉了。當然佛陀都包容，佛陀沒有任何意見。

當然，佛法有不可思議的引導力，只要你不放棄，慢慢地你回家的次數、時間就會慢慢拉長。拉長以後，菩薩最後他要繼承家業，一定有一件事情，他一定要回去，還是要掃廁所的，因為生死業力遲早要了的。所以菩薩回家以後，他是先掌管家務，因為他以前就是在六度裡面，他知道這功德的進出，什麼東西要利他，什麼時候自利。他對珍寶的操作，他在沒有回家之前就做這事了。所以回家以後，他掌管家務一段時間，他遲早還要去掃一次廁所，可能他掃廁所的時間會短一點。就是說，菩薩要了生死，他也是要面對業力的問題，除非他往生到淨土去，這是一個捷徑。他只要不離開，不走捷徑，他到了十信位走完以後，資糧位走完進入加行位的時候，他就要解決業力的問題了。你庫房管完你一定要有段時間把廁所掃乾淨的。

所以這個地方也就是說，廁所是一定要掃的，是早掃晚掃的問題。就是掃廁所跟掌管家務這兩個是一定要做的。當然菩薩他的智慧高，他的我執、法執如果相對淡薄，他在解決生死這一塊會快一點。最後他回去掃完廁所就直接入了初地，就進入法界緣起，授記作佛。這個是菩薩回家的過程，不太一樣。

【學員提問】師父慈悲！在凡夫菩薩這邊，如果我們再細分的話，有人又分類說，有的人理觀特別強，有的人事修特別強。那師父是不是可以在譬喻下面再詳加說明：理觀強的人、事修強的人雖然都是菩薩，可是他們在回家的過程裡面又是什麼樣的一個情況呢？謝謝師父！

【師父答疑】理觀跟事修各有各的專長。理觀強的人，我們一般來說叫做智增上菩薩；事修強的人，我們一般叫悲增上菩薩。的確是菩薩有兩種。

有一種菩薩，他就是喜歡跟眾生結緣，他不太喜歡在佛堂裡面修止觀的，這種人的確是有。那麼事修強的菩薩，可能在家裡面待的時間短一點，這個人容易心外求法，因為他理觀薄弱，是吧？你長時間沒有靜坐，沒有學《法華經》，喜歡跟眾生廣結善緣，積集資糧，悲增上就是這樣子。所以事修強的菩薩，他可能不會那麼快去掃廁所，他在輪迴的時間會拖長一點。

那理觀強的菩薩，他覺得成就功德多少沒關係，他會很快去解決生死業力的問題。他知道輪迴的問題要趕快解決，不能拖，所以他掌管一段家務以後，一定要到廁所，去把五蘊裡面的煩惱、業力解決掉。所以菩薩就有兩種：悲增上、智增上。你廁所不掃，它永遠就放在那裡，就這樣子，這業力的問題。

當然，理觀強的菩薩，也比較容易往生到十方淨土去，那這個時候廁所掃不掃就不是問題了。到淨土去，他沒有輪迴的問題了，它提供你一個很長的壽命，它有佛陀的住世，是吧？所以他就等於是，我們套一個專業名詞，叫做橫超三界，他是走捷徑出去了，這叫帶業往生。業一帶走，那廁所就不用掃了，是不是？所以這是個人的選擇了。

當然他也是沒有選擇。你說你選擇，其實你也沒的選擇，因為你的根機就是這樣，你是悲增上的，難不成你馬上要變成智增上？你也做不來，是吧？一天到晚喜歡跟眾生結緣的，你叫他改，他也改不了；喜歡打坐的，他發菩提心，不表示他要馬上跟眾生接觸。

你看菩薩戒也講，我們的三聚淨戒，重點在「誓斷一切惡，誓修一切善」，菩薩重點在自利。在菩薩戒裡面說，菩薩為了自利，他在修學當中不想讓人家干擾，他可以放棄利他，暫時放棄利他。他可以做如是念：我不是要放棄眾生，而是我現在有更多的加行要做。所以菩薩能夠作如是思惟而不傷害菩提心，就是說，等我成就道業再來度化眾生。這個在菩薩戒是可以接受的。

所以佛陀對於「誓斷一切惡，誓修一切善」是定得很嚴格，但是，「誓度一切眾生」，佛陀是定得比較寬鬆，他可以讓你用隨喜。我看到別人做，我隨喜，不表示我要投進去，不一定。就是菩薩可以先思惟，我要先解決我的生死業力，再回入娑婆度有情，這個是可以的。

所以，智增上理觀強，跟悲增上事修強還不太一樣。你看菩薩，有些菩薩他福報很大，他人緣結得很廣，但是他是生死凡夫；有些菩薩智慧很高，他是一個聖人，但是他沒什麼人緣，他過去生就是這麼回事，因為他把大部分的時間用來解決生死問題了。

你把大部分的時間用來跟眾生結緣，那麼諸法因緣生，那就是你的選擇了。你把時間放在真如，你就要放棄因緣所生法；你把時間用來經營因緣法，你就要放棄真如。凡位的菩薩你不可能說是「猶如蓮華不著水，亦如日月不住空」，可能你沒有那個本事。所以你要去跟眾生結緣，你就要犧牲你的生死問題，就是這麼一個情況。

【學員提問】信解和勝解的區別是否在於，勝解會有更深刻的身體經驗？比如說「何期自性」這兩句話，弟子有一次仔細體會這兩句以加深信解，然後在心裡起佛號，有一種特別舒適、彷彿身心都融化的感覺，至少跟平時只是嘴上過過不一樣，這是否是離安住進一步了？又則我們平時在修持上應如何加強契入實法的因種？

【師父答疑】我們先把信解跟勝解做一個說明。信解其實就是聞慧，聞所成慧。他聽聞以後知道這麼一回事，但是這個法並沒有在心中留下一種根。什麼叫根？信、進、念、定、慧。這個五根不具足，他頂多也可能就是一個信根，可能連正念的念根都不具足。那麼勝解就不一樣了。勝解，基本上他是從信解，再加上觀照，加上發願。他信解真理，觀照功德，然後發願成就。

我們舉一個例子，比方說念佛，很多人的佛號是停留在信解。他知道佛號很好，但是他本身沒有經過對佛號的功德的思惟而產生堅定的願力，所以他這個佛號念起來是很容易被妄想打斷的。但是你如果是一種勝解式的念佛，你是對淨土的佛號產生信解，產生觀照，產生髮願。這個重點在觀照，其實就是你對這個法的深入觀照。

你看善導大師他怎麼觀照。他說我們怎麼對佛號產生勝解？就是說，你要觀想我是生死業障凡夫，無量劫來沒有出離的力量，我自己沒有力量解決生死問題，而阿彌陀佛有四十八願，他一定可以救拔我。我自己在完全沒有力量的情況之下，我只有一個選擇，就對阿彌陀佛通身靠倒。你慢慢地觀察到這樣的一個情況，就是佛號在你生命當中是你唯一的救拔，這個時候你會從一種「我想要念佛」而提升到「我一定要念佛」，這個是勝解，你做這件事情有堅固的願力。如果沒有願力的人，反正我有空我就念念佛，沒空我就不念佛了，所以他不會把生命當作是一種願望、當作一種使命來完成的，所以這個地方產生的力量是薄弱的。

其實同一個法門，你的心態很重要。你認為這個法對你可有可無，那這是一種力量；你認為這個法是我一定要做的，那又是一種情況。所以，法是無自性的，「諸法無性，盡隨心轉」。你準備得好，你像樹，你有根，雨水下去，你這棵樹就不斷增長。你這棵樹是沒有根的，就是養在花瓶裡的，那你這個就是一時的高興。所以你看有些人，念佛念了一輩子，他來生不一定會念佛，因為這個佛號沒有在他心中生根，問題在這兒。他這個佛號就是，他有需要的時候，他剛好身體有病痛，遇到障礙，就把佛號拿來念一念，念完以後就把它給放了。所以這個佛號在他心中並沒有構成所謂的「一心歸命，通身靠倒」，他跟佛號沒有建立一個非常密切的關係，這種人來生是不一定會念佛的。

但是如果你今天對佛號的定調，是「我生命中唯一的救拔」，離開了佛號我就完了；要印光大師的決心說，你就觀想，我今天離開了佛號，來生就直接到三惡道去了。你有這種想法的話，那個佛號跟你的關係就非常密切了，那個佛號在你心中生根了。這就是一個善根力的念佛，這個佛號跟你就生生世世脫不了關係了，你心中有佛號，佛陀心中也有你了。是這麼回事。

所以你怎麼樣加強你的善根？信解、觀照、發願，重點在觀照。就是你把佛法聽完以後，你有沒有真正地去消化它，然後把這個法跟你的生命做一個連結。

所有的法都要跟你連結，你看修菩提心也是這樣。菩提心再好，如果你認為菩提心跟你沒有關係，那它就是它，你就是你。你一定要思惟說，我如果不修菩提心，我就是一個卑賤的眾生，我什麼都不是。思惟菩提心的功德，說是「王子墜地，功超群臣」。我是一個凡夫，發了菩提心，我就生長在佛家！你看阿羅漢功德這麼大，他帶一個弟子，弟子經過田園的時候看到農夫的辛苦，起了一念的菩提心，阿羅漢馬上請他走前面。他的弟子什麼事都沒有做，是一個凡夫，他就一念的菩提心，阿羅漢有神通，就馬上請他走前面。

所以，法門會不會在你心中落根，就是你一定要把這個法跟你的生命結合在一起。我一定！我非常需要它！這個法就會在你心中落根。如果這個法門對你來說，你認為可有可無，那這個法就輕輕地從你心中走過去，是什麼痕跡都沒有留下了。

所以，其實我們修習法門不一定要多。你看有些人一輩子修了很多東西，什麼東西都沒有留下來，什麼都沒有。拜懺的時候他也去拜懺，做義工他也去，他修了一輩子，他的心中全部是妄想跟執著，佛法對他來說叫做結緣。有些人一輩子就做一件事情：我這一輩子就是不打妄語，我把口業守好！就是他把它當一回事，這也是一種善根。

所以諸位，這個法有沒有在心中落下根，是你決定的。你把它當一回事，這個法就住下來了；你不把它當一回事，你這一輩子就算把佛法什麼都學過了，你也還是妄想顛倒。就這樣子。所以為什麼你要修皈依？就是這樣子，心態很重要。你把佛法當作哲理來研究，跟把它當作一種宗教、一種皈依式的修學，那就不一樣，完全不一樣。所以這個地方就是看你了，看你的心態了。

下一段，〈藥草喻品〉。

【學員提問】請師父慈悲，再次說明在草木的生長過程中，雨水及大地的相互關係。

【師父答疑】好，這也是一般性的問題。這個〈藥草喻品〉講兩件事：一個叫做滋潤，一個叫做生長。雨水跟草木叫做滋潤，就是雨水一下，草木得到滋潤。那麼草木得到滋潤以後，當然就是什麼樣呢？各自生長，叫「無差而差」。草吸收的水少，就長出它草的這一部分；樹吸收的水多，它長出了水果。那麼雨水跟草木所要表達是一種權法，五乘的因果，各自有各自的善根的增長。

草木跟大地的關係就不一樣，草木跟大地的關係叫做「差而無差」。就是，大地是平等的，每一個人的根跟大地的結合，對於大地來說它是平等。所以，雨水跟草木是一種權法的增上，而草木跟大地強調的是一種真如的安住。就這樣子。我們一般只看到了草木的生長，我們看不到真如的安住這一塊，因為真如安住是在大地以內。

我們舉一個例子好了，就是這個草木的生長跟大地的安住，我們舉一個例子。比方說你佈施。佈施是一個雨水。對不對？你修佈施的時候，你做義工的時候，你受到佈施的法的滋潤，你來生會得到富貴的果報，我們一般人是這樣解讀。但是你可曾想過，當這個佈施的法在你心中運轉的時候，如是相、如是性、如是體、如是力、如是作、如是因、緣、果、報，佈施為法界，一切法趣佈施。這個佈施的法是在你內心轉動啊！就是說，你知道你這個富貴果報是怎麼來的嗎？你不知道。你以為是佈施給你的。錯！這個佈施其實某種程度已經在啟動你自性的功德。就是說，佈施為相，帶動佈施的心，帶動成就佈施的自體，產生佈施的潛在的功能，而成就佈施的因地，而有各式的因緣，最後有佈施的結果，最後回歸心性，如是本末究竟等。其實，你在佈施，你同時也跟真如本性在互動。真如本性就是你要不斷地互動，真如內熏，你越動它，這個真如就越有活力。

所以，我們表面上看到了樹產生了水果，但是你看不到這個佈施跟你的自性是怎麼互動的，這只有佛陀知道。這樣懂嗎？

就是說，佛陀表面上施設佈施的法，你以為說你佈施要成就富貴，其實佈施是拉近你跟真如的距離，更重要的是這一點。從佛陀的眼光，他要的是這一塊。當然，你如果修理觀，那更快，效果更好；你不修理觀也可以。佛陀說，你自己不知道。但是，盡管你不知道，你的佈施在你的心中運轉的時候，其實你的內心跟真如更接近了。所以每一個法都是權實不二。在我們來看好像是權法，但在佛陀來看，你在權法得到你要的，但是你的真如也在增上。當然這個法在你的心中有烙下更深的力量，就看你自己有沒有產生一種皈依、觀照、發願，這個才是關鍵。你自己心態的準備也是一個因素。

我們看下一個，這一個是一個核心問題，我們會深入地討論。

【學員提問】〈藥草喻品〉的核心理念是「權實不二」。但作為末法時代的凡夫，我們對佛法雨露的希求具有多元化的傾向，雖然內心仰慕成為大樹，但是遇事逢緣還是容易落入小樹、中草乃至小草的心量，因為，雖然有了一定的信解，但是修證上還差得很遠。請示師父：一、平時如何了解自己、認識自己？二、學習了《法華經》，如何做到把內心的菩提願景穩定維持在大樹的水平？

【師父答疑】這個是從〈藥草喻品〉的權實不二的概念，提出兩個問題：

第一個，我們平時如何了解自己，認識自己？

我們一般人很容易了解別人，對不對？你把你週遭人的個性都抓得清

清楚楚，結果你不了解你自己。因為你很少去靜坐觀心，你很少觀察你自己。其實，你不斷地去靜坐、觀察你的內心活動，你會發覺你的內心有一個趨勢。每一個人的內心的活動有一個軌則的。就是說你只要看昨天，看我昨天做什麼、今天做什麼，我遇到這件事情怎麼反應，我遇到這個人怎麼反應。你把你自己的內心活動畫一條曲線，你發覺你的內心是有一定的軌範的，你內心有章法的。

我們內心活動的軌範，佛陀分成三類：

第一個，你特別喜歡追求安樂。對世間的榮華富貴、健康長壽你特別在意。我們先不講對錯了，就是你的因緣就這樣子。第一個，追求安樂。

第二個，有些人覺得，快樂對我來說沒關係，我要的是寂靜。他喜歡寂靜，因為他認為快樂你沒辦法掌控，快樂一下變成痛苦。快樂跟痛苦，這兩個是姐妹。你要快樂，你就得概括承受它帶來的痛苦。所以，有些人智慧高一點，那我快樂也不要，痛苦也不要，我追求寂靜。

第三種人追求功德。他為了功德，一個菩薩為了成就功德，他什麼都不怕。佛陀說，那種六牙白象，不管你用什麼箭去射它，菩薩為了廣度眾生，跳入生死大海，積功累德，他無所畏懼。他為了成就功德，他什麼都不怕。

當然，我們一般也不是絕對的。你說種性，其實凡夫，我看大部分都是不決定的，也追求快樂，也追求寂靜，也追求功德。那當然這是比例的問題。

那麼為什麼要了解自己呢？了解自己，你才有辦法引導你自己。諸位！我們現在生長在一個沒有佛陀的時代，這是一個嚴重的問題。你生長在佛世，你不必了解自己。你就整天過一天、過一天，時間到了佛陀會把你叫過來，告訴你，你怎麼怎麼做，你只要依教奉行就好了。現在可好了，佛陀不在了，所以你就不知道該怎麼辦了，整天大家就是不知道該怎麼辦，大家有藥就亂吃了。

問題是，你的時間不多，我的時間也不多，大家時間都不多了。從往生的角度，我們必須要在死亡到來之前，把我們的生命要怎麼樣？欣求極樂！就這棵樹，你要往極樂方向傾倒。這不是嘴巴講講的。

那現在問題來了，釋迦牟尼佛在《阿彌陀經》、四十八願講了很多極樂世界依正莊嚴，你要找出能夠引導你自己的。就是說，你現在為自己開藥了，你現在不是等著佛陀來開導你。咱們現在沒有窮子的幸運，窮子他一天到晚在街頭巷尾，佛陀把他帶過來，佛陀有方便力啊！但是我們今天沒有生長在佛世。就是說，依報莊嚴，宮殿樓閣，大地莊嚴，琉璃地，空中莊嚴，空中雨天曼陀羅華，各種香氣，哪一個更能夠激發你對極樂世界的好樂？正報莊嚴，你說，身體健康很重要，有些人說身體健不健康沒什麼，我要身相莊嚴，三十二相、八十種好，我跟佛陀一樣的莊嚴！有些人說，神通很重要，我不能老困在一個地方，我得要供養他方十萬億佛，到其他諸佛世界看看。沒關係。

就是說，你必須要找到你相應的法門，來引導你欣求極樂。你不是把《阿彌陀經》讀完了就算了。淨土宗，你要欣求極樂，佛陀講這個法的目的是要你欣求。那怎麼欣求？就是契機。你的心中自己要畫出一套極樂世界的藍圖，而這個藍圖是會讓你很想要去，而且是一定要去。這就是為什麼你要了解你自己。如果極樂世界激發不了你的興趣，那你就去不了了，那你只會念佛。就是你會念佛，不會往生了，這個問題在這兒。

關於了解自己，有沒有問題？因為我們生長在沒有佛陀出世的時代，所以，我們不得不為自己開藥方。你自己要為自己配藥，就是什麼樣的法會讓你欣求極樂，什麼樣的法會讓你厭離娑婆。娑婆世界也是這個道理，娑婆世界有很多很多的過失，哪一個過失會讓你覺得內心會痛的：生老病死或者三惡道的痛苦，或者各式各樣的痛苦，愛別離苦，得到以後失去的痛苦。

就是說，厭離娑婆，欣求極樂，佛陀講了很多很多，但是你的心量有限，能夠記住的有限。你怎麼樣能夠在佛陀講的這麼多法中，配出你相應的、會讓你厭離娑婆的、讓你欣求極樂的法，讓你不斷地思惟而達到厭離娑婆、欣求極樂的效果？這個只有你自己可以做。現在所有的法師只能講通途性的佛法。你要遇到佛陀，佛陀講《法華經》，《法華經》例外，《法華經》是顯露說的；《法華經》以外的那些阿含、方等、般若，「佛以一音演說法，眾生隨類各得解」；佛陀講《阿彌陀經》，你會聽到你最相應的極樂世界的依正莊嚴。但是現在佛陀不在了，所以我們現在只能講通途性的佛法，那麼個人性的佛法就靠你自己了。是這樣子的。就是為什麼要了解自己。

看下一段，我解釋第二題，菩提願的問題。我剛剛解釋認識自己，第二個是，我們如何把內心的菩提願穩定地維持在大樹的水平？菩提願是來自於智慧的支持。你說發願跟智慧是兩回事，其實是一回事。你沒有那個智慧，你這個願發不出來的，我不騙你。你沒有學《法華經》，你的願發得出來嗎？你不可能。

只有通達整個生命的真相，你才會發自內心地發願。所以這個願力要不退，你就是不斷地要學習大乘經典，不斷地熏習大乘佛法的智慧，增長你的智慧的觀照。信解然後才觀照，觀照才會發願。你老是不學大乘經典，你也不聽經，你只知道事修，你只是去拜懺、拜佛，然後好好念念佛，你整天都不聽聞佛法，你的願就慢慢地退失掉了。

你都不知道，你的程度一直在降低。我們現在是會退轉的，十信位的菩薩是進進退退的。保持不退只有一個方法，就是讓你自己進步，沒有其他方法。生命沒有保持原狀這個東西，我們的心是動態的，剎那剎那生滅，所以我們的生命要麼進步，要麼退步，不可能說你今天跟昨天完全一樣，沒有這回事。所以，哪怕是進步一點點都沒關係。

其實很多菩薩不聽經，這個是很吃虧的。你不聽經，你怎麼保持你的觀照呢？你說觀照是怎麼保持呢？你一天所接觸的六根六塵，沒有一個東西會增長你智慧的，沒有。你說我靠生命的經驗增長智慧，如果你生命經驗會讓你增長智慧，佛陀就不用出世了。你懂嗎？不用出世了。生命的經驗只會增加你的妄想。增長智慧只有一個方法，跟佛陀、跟法學習，沒有例外，除非你是辟支佛。辟支佛他不是要成佛，但是辟支佛他過去生也是學過佛法。所以，保持大樹的水平，你就是要不斷地吸收法水，就這樣子。

【學員提問】〈信解品〉和〈藥草喻品〉的差別，是否可以理解為別五時和通五時的差別、漸次和圓頓的差別？

【師父答疑】是的，〈信解品〉是比較偏鈍根的，就是法執特別重的。所以它一定要次第，先掃廁所，再掌管家務，再長者付財，他是從事修而趣向理觀的。所以這個〈信解品〉強調別五時，是對的。

〈藥草喻品〉它強調佛法的圓融性，所以它理觀事修可以互相地交互作用。舉一個例子。比方說，你學完《法華經》，你就知道怎麼樣能夠安住大地。《法華經》是一個大地，五乘的教法就是草木。你今天學《法華經》以後，在操作五乘的時候你以大地為住，安住一念心性；那麼在權法的對治，你可以根據《阿含經》來對治煩惱，你可以根據方等時（淨土宗屬於方等時）來憶佛念佛，不障礙的。

就是說，安住大地的人，你隨時可以調整。我現在需要變成小草來調伏煩惱，你就變成小草；我今天可能要變成小樹，我要憶佛念佛。就是說，當我們能夠進入〈藥草喻品〉的理事無礙，你理觀強的人，就不一定要說先阿含、再方等、再般若，不一定，你這兩個可以同時操作。你今天操作阿含來修四念處調伏煩惱，明天修方等時憶佛念佛，可以的。這個法門你就可以怎麼樣？互含互攝，站在一念心性的角度來調伏跟引導。

所以，到了法華會上的時候強調圓融性，就是法法之間可以互相資助、互相作用；就不一定要說，一定要怎麼樣。你看有些人，他的確要先學唯識再學《楞嚴經》的，他要把唯識學的這種心識活動學完以後才能進入真如。

但是有些人，他真如一通達以後，學其他地方他可以互含互攝。這個法門之間它操作，就是不一定要次第來；只要是相應，他就可以拿過來用。

就是說，你要先找到大地，很重要。你找不到大地，那你麻煩就大了，你一個草，你就是草了，你不可能把草變成樹，不可能；法法之間的融通，對你來說，法就沒有融通性了。你掌握了大地，你可以變成一枝草，你也可以變成一棵樹，可以。當你現在需要草的營養的時候，你可以不變而隨緣，變成草；你也可以隨時回歸大地，再從大地變成一棵樹。所以次第修、圓頓修的關鍵就是，你是不是找到了大地，這個是成敗的關鍵。下一題是核心問題。

【學員提問】生命的增上只能在來生才能實現嗎？為什麼今生業力的消除、煩惱的減少、命運的改變都不明顯？