（第七講）

我們看第三科，發心，發起菩提願。

本經的修學重點，主要就是訓練一種內觀的智慧。內觀的智慧有三個重點：安住清淨心，觀照十如是，最後的收尾就是發起菩提願。

這一點我們簡單地說明一下。我們學佛以後，有三個重點可以修學：第一個是因緣，第二個是空性，第三個就是真如，這三個重點。我們初學佛法，每一個人都是從因緣上去修證的，基本上沒什麼例外。我們剛開始修學，就是面對這些的因緣所生法，修學的重點只有一個，叫做「深信業果，斷惡修善」。所以，剛開始在因緣裡面修的時候，我們的思考就是業力的思考，「萬般皆是業，半點不由人。」我們不喜歡痛苦，我們喜歡快樂，所以我們就怎麼樣？想辦法減少我們生命的罪業，想辦法增加我們的善業。這樣的一個修學過程，沒有什麼問題，過程沒什麼問題。

但是，深信業果，斷惡修善，等到結果出現的時候，問題就出現了。你看一個人在斷惡修善的時候，他的心是慚愧的、謙卑的，但是等他來生快樂出現的時候，他就忘了他自己是誰了。人一快樂的時候就開始放逸了，他的慚愧心就消失了，他已經忘失他前生那種謙卑、慚愧的心態。這個時候，一個人慚愧心消失以後，取而代之的就是，他想要去主宰這個快樂。因為人生的快樂沒有一個人會滿足，它是一個無底洞。他不是追求快樂而已，他要主宰這個快樂，讓它永恆存在，讓它能夠滿足他的心願。不幸的是，這剛好跟因緣法是違背的。因為因緣所生法，它不是你說了算。

首先你要知道這個快樂是怎麼來的。如果這個快樂是你創造出來的，那當然它就聽你的。但是，這個快樂是由業力創造出來的，所以這個快樂存不存在、往哪裡走，是業力說了算，可不是你說了算。但是，我們一個人有快樂的時候，你看一個人福報現前的時候，他覺得他可以主宰：我要去買一個電視，我就可以買電視；我要買一個房子，就可以買房子。他在某種因緣是得到自在力了，所以他會產生錯覺，以為他能夠主宰人生。其實，那是因為你福報還在。福報享盡的時候，你試試看！你善業力花完的時候，連一杯水你都喝不下去。

當然，一般人在福報現前的時候，他哪知道那麼多呢？我們就在這種因緣所生法裡面一次又一次地謙卑地、慚愧地造善，然後放逸地享受快樂。所以人生就是活在這種輪迴：你福報享盡的時候，你又回到你過去的謙卑了；你開始造善的時候、得到快樂的時候，你又忘了你是誰。所以，這就是我們輪迴為什麼在天上、三惡道裡面不斷地變化。享受快樂的思想是沒錯，但關鍵是我們想要去主宰快樂，這個地方出了問題。

佛陀看我們這樣子不是辦法，老是講這個人天乘法也不是辦法——他要麼享受快樂，要麼受用刀山油鍋。佛陀說，那這樣子好了，我告訴你一個更好的法門：「諸行無常，是生滅法；生滅滅已，寂滅為樂。」乾脆，你把快樂放棄好了！看這個意思，你沒有資格享受快樂，因為享受快樂的時候你會放逸。聖人受用快樂的時候他是自在，凡夫追求快樂是有問題的。快樂本身沒有錯，因為它本來是善業所招感的，它哪有錯呢？它就是一個因緣所生法，哪有錯呢？但是我們承受不起，我們會想要去主宰它。

所以佛陀說，好了！你既然有這種攀緣心，那你先把快樂放棄吧。先怎麼樣呢？先修無常觀，這個快樂的本質是會變化的。這件事情對我們打擊就很大了。我們對所有快樂的基本要求就是它必須要穩定。我想沒有一個人得到快樂願意失去的。你要麼就不要給我，給我以後你就不要搶走，不要破壞它。

但是，不幸的是，所有的快樂都是可破壞的。對這種得失的衝擊，既然我們的心態沒有準備好，那乾脆，佛陀要我們：那你先放棄快樂、追求寂靜！佛陀說，那我告訴你一個更好的法門，觀察它無常無我而趨向於涅槃寂靜。哦，這個就更美妙了！我們從一種離苦得樂的心態而提升到追求寂靜。恭喜你！你已經超越三界的輪迴了。「罪從心起將心懺，心若滅時罪亦亡。」當我們不再追求三界的快樂，那你就可以跟三界說再見了，因為沒有什麼東西可以牽動你了。

也就是說，我們會從一種安樂的概念而提升到一種追求寂靜的概念，就是從有相的因緣修學而提升到無相的空性的安住。所以我們凡夫修學，沒有遇到《法華經》之前，大概只有兩種修學重點：要麼在因緣上追求快樂，要麼在空性上追求寂靜。這兩個都不是佛陀的本意。

佛陀的功德哪是追求快樂、哪是追求寂靜這種小境界而已？那佛陀你為什麼告訴我這些呢？因為佛陀是「逗會他意」。你就喜歡這種，你就好這一口，所以佛陀就先滿足你的需求。

其實，追求快樂、追求寂靜，都不是佛陀內心的世界。佛陀是恆順眾生說的法。等到你從追求快樂到追求寂靜，到一個程度，佛陀開始講他內心的世界。

那麼佛陀您老人家到底是怎麼想的？您對這個人生是怎麼想的？我們開始進入佛陀的法界了，就是開示悟入佛的知見了，就是進入法華的思想。

按照佛陀的意思，外來的東西都不圓滿，只能當一種過渡。就是說，你去追求一種快樂，是你求來的，有問題；你去追求一種寂靜，這個寂靜也是你求來的，不圓滿。因為你追求寂靜，時間長了就是「不樂修善，忘失大悲」，因為你這個空性跟有相的因緣是對立的。所以佛陀要我們內觀真如。就是說，如果你要知道佛陀是什麼世界，那請你把心調整一百八十度，從一種外緣的修學而提升到內觀的修學，開始內觀你的真如，啟動你內心的自性功德力。

啟動自性功德力，第一個，當然就是觀一念心性當體即空。我們一個人開始內觀以後，你就知道什麼叫做怕：哎喲，我的心中有這麼多垃圾、這麼多妄想！一個不靜坐觀照內心的人，他老是向外攀緣，他不知道他心中有多少垃圾。無量劫來每一次的受生，我們因為追求這種快樂的影像，由原來的「本來無一物」，卻去「到處惹塵埃」，每一生都惹很多塵埃。時至今日，已經塵埃滿滿，看不到鏡子了。

這個時候怎麼辦呢？佛陀說，你不要處理它，你也沒辦法處理；你先把灰塵放掉，你不要去管灰塵，你只要做到不隨妄轉就好，就是做到無住就好，把心先拉到你的生命的原始點。就是說，你現在這個鏡子，已經看不到鏡子了，也沒關係，但是你要憶念那個鏡子。就是，你不要管灰塵，觀察這個當初是怎麼來的：你從什麼地方來？開始找到生命的原始點。

所以結論：「何期自性，本自清淨。」你如果觀到這個時候，你會心生大歡喜，原來無量劫的生死輪迴並沒有真正地改變你。當然，你一定要跟著它走，那是你自己願意被改變。就是說，原來無量劫來「達妄本空，知真本有」！雖然我們經歷了無量劫的生死輪迴，我們的生命經驗累積很多的妄想，這些都沒有真實地染污我們的本體。這是值得我們慶幸的地方。

所以這第一個，空觀，就是把心拉到生命的原始點，觀到心性的本體：「何期自性，本自清淨。」

請注意，這個「清淨」的前面為什麼加一個「本自」？就是這個清淨不是你修來的。如果這個清淨是修來的，那對不起，凡夫沒有分，那就是《華嚴經》的清淨了。為什麼這個清淨我們有分呢？這句話很重要，因為這種清淨叫做「在凡不減，在聖不增」。這個法門就是一大優勢了。這個清淨不是誰給我們的，是每一個眾生都有的，只是我們忘失了，現在把它找回來。就是說，我現在沒有本事達到《華嚴經》的清淨心，那是修來的清淨心；但是我可以找到我本具的清淨心，總可以吧？你說我是一個乞丐，我沒有本事去創造一個新的家庭，但是我可以回我自己的家，總可以吧？我原來可不是一個乞丐！

所以，這個時候我們開始從向外攀緣而轉向內觀。攀緣快樂追求寂靜，這個都是方便門。你真正要進入佛的法界，你應該去啟動你內在的東西：第一個，啟動你的空性的清淨心；第二個，假觀。假觀在本經是很特別的，觀十法界十如是。當然，我們的目標是鎖定佛法界的十如是。我們不斷地告訴自己：我只要有美好的佛陀的相狀，就可以啟動佛陀的性、體、力、作、因、緣、果、報。我們不斷地通過誦經、通過思惟、通過憶念佛的功德，告訴我自己：我是佛陀的如是相、如是性、如是體、如是力、如是作、如是因緣果報本末究竟等。這個時候，通過你觀照十如是，它的結果就變成只有一個：你一定會發起菩提願，你一定會有一種成佛的衝動。

所以第三個，發起菩提願，是前面的觀照十如是來的，而觀照十如是又是以安住清淨心做基礎。你沒有安住，你帶妄修真，你帶著妄想去修十如是，你也修不來。它這三個是息息相關的。

就是說，諸位！當你想要學《法華經》的時候，你就要有心理準備了，表示你很認真地開始要進入你內心世界了。如果你還想要去追求外在的世界，那你還沒有資格學《法華經》。對不起！你可能去找前面的阿含、方等、般若，修修人天乘，修修二乘的涅槃寂靜。你一旦學《法華經》，那就是說，你的生命跟外境已經暫時（至少你是暫時）先離相。每一個人都是要先離相。離一切相，才有辦法即一切法。所以，當你學《法華經》以後，你一開始就進入了所謂的「見山不是山，見水不是水」，你要跟因緣法暫時地說再見了。那等到你《法華經》修好以後，你再重新面對因緣，那就不一樣了，那你叫做一朵蓮花。你用你內在的功德去帶動外在的因緣，那你的人生叫做歷事煉心，順逆皆方便。那個沒什麼快不快樂可言，快樂痛苦對你來說根本不算個事。

我們凡夫太注重一時的感受。其實，你把目標放遠一點，人生只是短短幾十年。你是假借人生的順境逆境來啟發你內心的功德，或者說啟發你往生的功德。所以，你現在暫時先放棄外在的因緣，等到你《法華經》學完以後，你再來觀世間，就像佛陀說的，猶如夢中事，人生如夢如幻。那個時候你就是主動式的人生了。你沒有學《法華經》，你的人生是被動的，你的人生一句話就講完了，叫做「萬般皆是業，半點不由人」。業力要讓你快樂，你一定會快樂；業力要你痛苦，你也只好痛苦。你完全被動了。因為你去追求它，那你就只好被它帶走了。

諸位！當你放棄人生的時候，你開始在掌控人生了，就是人生你說了算：我要把今生往哪一個方向引導。你只要通過即空即假即中，那你今生就是趨向你目標的一個很重要的過程，而今生就很有意義了。不管它給你痛苦、給你快樂，都不重要了。重要的是它的整個順逆的因緣會激發你趨向你來生的目標了。所以《法華經》的思想就是，通過內觀而發起願力。

乙三、發心——發起菩提願  丁一、如何發起；丁二、發起功德

我們看，通過本經的內觀以後，他發的願是怎麼發的。這有兩個重點。

丁一、如何發起。

我們先看第一個。

一、坐法空座，著忍辱衣，入慈悲室。

本經的修學，當然觀照一念心性即空即假即中。這個內觀有三個階段，第一個當然是即空，安住我空法空的真如理。注意！這個空性我再講一次，這個空性有兩種：一種是向外追求而來的，比方說二乘的涅槃。二乘人他這個空不是心性的空，他是思惟無常無我，所以把三界的快樂放棄以後，出現一種涅槃寂靜的假相。所以《楞嚴經》把阿羅漢判作五陰魔境，就是這樣子。他這個是一個魔境。從真如本性來看，心外求法皆是魔境。不管你是什麼二乘的功德不功德，只要你不是從心性安立的，都是魔境。所以這個空性它是從內觀所啟動的。這第一個。

第二個，「著忍辱衣」。

你可能內觀以後開始修假觀了，就開始歷事煉心，安忍順逆的境界。一個人開始內觀以後，開始向外歷練的時候，順逆都要安忍。所以，一個人內觀以後，在向外歷練的時候，很重要，對這種快樂痛苦的感受都要收起來。這個感受是最壞事的。如果你太重視快樂痛苦的感受，它會刺激你的想像，它會誤導你。因為這個感受是前生業力牽動的，你太在乎感受，你就被過去的業力牽著走了。所以這個「著忍辱衣」就是說，你把這個六根感受要收起來。

最後「入慈悲室」，發起大悲心。

這個地方值得我們注意，這個大悲心是自然而發的。我們前面說過安樂道、解脫道、菩提道，這個解脫道很關鍵。凡夫的差別，是從有相的安樂的角度。你是修佈施、你是修持戒、修忍辱得到了快樂，那有差別。你看佈施成就富貴，持戒是尊貴身，忍辱是莊嚴。有為的差別我們不談，我們談聖人的差別。《金剛經》說：「一切賢聖，皆以無為法而有差別。」這個地方要注意了！就是說，你當初從三界的快樂你是怎麼解脫出來的？也就是說，你這個空性的智慧是怎麼修的，會影響到你後面的走向。這個空性是怎麼修的，很關鍵。如果你這個空，比如說阿羅漢的空，他等於是心外求法，他離開了一念心性修無常無我，然後創造了一個涅槃寂靜的假相，他自己的心就住在那個假相。這種空，他就很難發起菩提心了。如果你這個空是內觀而來的，你觀照你一念心性很多妄想，但是這個妄想只是個表層；你再往內觀進去，回到生命的原始點的時候，發覺一念心性本來清淨。這種空，你自然會發菩提心。

所以諸位！你這個空性有沒有修錯，你可以很簡單地判斷。你現在遇到煩惱、遇到障礙，開始修空觀。修空觀很快就會把你從緣起法帶走，就回到一種無相的境界，你至少會跟有為法切割，這個是可以理解。但是如果你這個空觀越修越久，你發覺出現兩種情況：第一個，不樂修善，你對有為善法不感興趣了；第二個，忘失大悲，你看到眾生在痛苦當中，你沒感覺了。我要提醒你：你要注意，你這個空觀有問題了。就是說，你這個解脫道跟菩提道未來很難銜接了，你走上了解脫道的一個分岔的道路去了。所以，這個是很重要的指標。

三乘共坐解脫床。空觀的智慧是每一個人要修的，但是你是怎麼進入空性的，它的方法很重要。如果你是操作無常無我進去的，你以後要出來就很難，而且你未來要銜接也有困難。如果你的空觀是內觀而成就的，你的空觀是從內心啟動的，你這個空觀修進去，你一定會發菩提心。一定會，自然地！恭喜你！你走上了一佛乘。

所以諸位！安樂道到解脫道，問題不大，障礙也不多。但是從解脫道到菩提道，請大家注意，這一塊是非常關鍵，因為影響到你未來成佛的速度了。這個地方的歧路最多。就是說，你在有為諸法得到痛苦的時候，你是怎麼把空性現出來的？如果你今天是心外求法創造一個空性，這個空性現在會給你安樂，未來會變成障礙。

為什麼《法華經》要事先學？你說，欸，《法華經》，成佛的法華！沒事，我先把安樂道、解脫道——有相的因果、無相的空性修完了，再來學《法華經》。晚了！太晚了！你沾了滿身的法執，你聽《法華經》你也聽不進去了。要不然怎麼佛陀說法的時候五千比丘、比丘尼退席呢？法執太重啊！來不急了！

諸位！你從現在開始，先把空觀修好。什麼是空觀？就是「何期自性，本自清淨」，內在的清淨心，而不是虛空，不是一種空性的相狀。你這個空觀未來要跟假觀、跟菩提心要能夠銜接得上。這個關鍵在這！所以，學《法華經》為什麼不容易走上偏差的道路？它一開始從解脫道的時候，就讓你走上一種正途了。所以你修空觀，然後產生忍辱，自然生起大悲心。

這個還是前半段的跡門，「約跡門開權顯實」。

丁二、發起功德。

一心三觀，後面它這個修三觀，再憶念佛陀的功德，那就不是大悲心了，那叫菩提願。我們看下一段。

二、諸佛護念，植眾德本，入正定聚，發救一切眾生之心。

前面的「坐法空座，著忍辱衣，入慈悲室」，是跡門的<法師品>。這個地方是本門的<普賢菩薩勸發品>，最後一品。

就是說，你如法地修學內觀的智慧，安住清淨心，觀照十如是，最後發起菩提願，有四種功德：

第一個，得到諸佛護念。諸佛為什麼護念你呢？蕅益大師解釋，因為你跟佛陀走到了同一個家裡面，就是得到同體法性的加持。諸位！你學《法華經》以後會有什麼差別，你知道嗎？當然你可能往生，那更好；即便你不修淨土，即便你不往生，你未來會生長在佛陀的世界（後面會講），因為你提早進入佛陀的知見。

也就是說，你作為一個乞丐，不是趕快去賺錢，而是先回家。你等於是直接進入佛陀的家，「真是佛子」。本經說了，就是說你修《法華經》，乃至一念的信解，佛陀讚歎你：「真是佛子，從佛口生，從法化生，得佛法分。」你是佛陀的真實的兒子。我們是佛陀的兒子，但是現在是怎麼？在外面流浪的兒子，沒有回家的兒子。你學完《法華經》以後，是一個回家的兒子。所以能夠得到諸佛護念，你生生世世生長在佛陀的這種攝受的因緣。

第二個，植眾德本。你能夠歷事煉心，通過假觀能夠積集廣大的資糧。

第三個，入正定聚。你能夠觀照一念心性「本自清淨，本自具足」，有這種智慧的善根。前面的植眾德本偏重福德力，這個入正定聚表示是我們的善根力。

最關鍵的是下面這句話：「發救一切眾生之心。」你很自然地發起菩提心，很自然。

我說實在，諸位！你現在聽《法華經》，如果你把《法華經》聽完以後，經過四年或者五年聽完以後，我建議你做一件事情，你再去受一次菩薩戒。再受一次菩薩戒，你會發覺，你發的願跟你之前什麼都不知道所發的願是完全不一樣，你得到菩薩的戒體也不一樣。你以前只是叫做善念，「眾生無邊誓願度」，反正師父叫我發我就發。但你再受戒的時候所發的願，是從內心的觀照而發動出來，那是堅定而圓滿的力量。

《六祖壇經》有一個公案，說是南嶽懷讓禪師去參訪六祖大師。懷讓禪師其實那個時候學過唯識、中觀的大乘的思想，但他覺得有點不究竟，就去參訪六祖大師。六祖大師，那個高手見面，廢話不多，直接導入核心思想。他只問他一句話：你從什麼地方來？你一個人有沒有在修法華內觀的思想，這句話一問就知道了。他答不出來。答不出來表示他沒有在內觀，他的心還是在修法。你今天修個念佛、楞嚴咒，明天修個什麼佈施、持戒。你的心都是向外追求一個法的力量來攝受你。所以你一聽到說，你從什麼地方來？就答不出來。

當然，懷讓禪師是很謙卑的，就留在六祖大師的座下跟他學了三年。學了三年以後他就開悟了。開悟以後六祖大師又問：你從什麼地方來？他回答說：「說似一物即不中！」一念心性是離言說相的，它沒辦法形容。你說它是空，也不對，因為它離相。你說它是空，它還有個空的相狀。它叫做清淨！清淨，嚴格來說，它不是染污，也不是清淨，它是離相。你說虛空是什麼相狀？虛空沒有相狀。你不能說，哦，虛空是清淨相。如果是清淨相，它就是染污相的對立面了，就落入對立了。虛空，只能說它離一切相。離一切相，這個時候已經悟到了本體。

這個時候，六祖大師這高手繼續問：還有修證否？這個關鍵了。就說你那個清淨心是可以修證的嗎？跟因緣所生法是有互動的嗎？懷讓禪師說：「修證即不無，染污即不得。」雖然是清淨，離一切相，但是它怎麼樣？即一切法。這個關鍵了。

諸位！我們剛開始內觀的時候，是莫向外求。對不對？內觀真如，啟動我們內心的即空即假即中，清淨心，菩提願。但是這個菩提願到最後是怎麼樣？它可以跟外境互動，它一定能夠把你從「見山不是山、見水不是水」，拉到最後「見山又是山、見水又是水」。還有修證否？修證即不無！就是有修證。所以《法華經》的空觀的特色，它可以跟因緣互動，這是它的高明。

也就是說，你修《法華經》，等於是把解脫道跟菩提道一次修了；你不修《法華經》，你肯定在解脫道修行很久——從假入空，然後再從空出假，再發菩提心。所以，你本來是要三階段修學，但是你修了《法華經》以後，你那個空性的智慧，它的好就好在哪裡呢？它能夠跟外境產生互動。它那個空，不會在面對人事的時候得到破壞。這個就是《法華經》的思想。因為它是本來的東西，它不是你通過修行去捏造一個相狀，然後你住在這個相狀。那這是個方便門。

所以，《法華經》認為應該是從內觀而到外轉，「以觀心故」，一切的「惡覺不起」，「心數塵勞，若同若異，皆被化而轉」。就是說，當我們開始先內觀、隨後啟動清淨心菩提願以後，開始去轉化外在的因緣。整個《法華經》就是說，你修空觀的時候不怕，你不會偏空。因為它最後的空觀一定會發起菩提願，因為它是向內安住的。

我們整個《法華經》的修學，三個階段：安住、觀照、發願。這個三個是一體的，同時的。

甲二、淨土門。乙一、堅固信願；乙二、圓滿佛號。

我們看第二個，淨土門。

前面的三階段的修學，是講到聖道，一種成佛之道。我們現在講淨土門。就是說，我學了《法華經》以後，對我念佛往生到底有什麼幫助？我們來看看《法華經》跟持名念佛互相結合的好處在哪裡。

乙一、堅固信願  丙一、心性本具；丙二、隨緣顯現

先看第一個，堅固信願。對我們往生的信心跟願力堅固不可破壞。這地方有三段，我們先看第一段。

丙一、心性本具  分三：丁一、總明；丁二、別明；丁三、結勸

丁一、總明。

總明，當知光壽名號，皆本眾生建立。以生佛平等，能令持名都光明、壽命同佛無異也。

這一段很重要，這個地方你要注意聽。為什麼？念佛跟《法華經》有關係，這個地方第一句話很重要。就是說，首先我們應該知道，阿彌陀佛的名號功德為什麼對我們有加持力呢？你如果念一個阿羅漢，比如目犍連尊者，你念這個名號對你沒什麼加持力。我們為什麼念其他的名號沒有加持力，而念阿彌陀佛的名號有加持力呢？

那當然，諸法因緣生，跟因地，就是這個名號是怎麼來的有關係。你看到它是怎麼來的，你就知道它最後的結果是怎麼去的。因為這個阿彌陀佛的功德名號，無量光、無量壽，他一開始「皆本眾生建立」。佛陀發的四十八願，每一個願可不是為自己而發的，他是為眾生而發的；發了願以後，把四十八種功德力放到一句佛號上。所以諸位！佛陀的功德為什麼能夠跟眾生分享？你說阿羅漢，為什麼阿羅漢的涅槃不能分享？說某某阿羅漢，要不我到你的涅槃裡面跟你一起擠一擠，我進去你那個涅槃寂靜跟你一起受用。不可以！阿羅漢可沒有這種他受用的功德。他這個房子，他一個人剛好而已。

為什麼佛陀的大般涅槃能夠跟眾生分享？為什麼？因為他因地發的願，他在修的時候就是為眾生而修的。這個緣起就不一樣。就是說，阿彌陀佛的名號為什麼對我們有加持力？因為他的發願就是「皆本眾生建立」。這個因地很重要。他一開始就不是說：我五劫思惟、經過無量劫的修學，我可是為了自受用。佛陀可不是這個意思。每一個願，每一個名號，佛陀的名號都是為眾生而發的。這第一個，它是怎麼來的？他為我們眾生而發。

第二個，我們眾生憑什麼能夠受用？他是佛法界，我是眾生法界，即便佛陀把手伸下來，我們憑什麼跟他感應？下面這句話很重要了。

「以生佛平等，能令持名者，光明壽命同佛無異也。」眾生法界跟佛法界，從因緣的角度是不一樣的。因緣的角度，當然我們一天到晚起煩惱、造業，我們叫做惑、業、苦；佛陀是法身、般若、解脫。那是從因緣的角度。如果我們把因緣撥開來，把這些因緣都攝用歸體。就是：佛陀，請您歸零，您回到您的生命原始點，我們也回到生命的原始點。就是把眾生法界跟佛法界從因緣所生法拉到原始點的時候，太好了！「心佛眾生三無差別」，我們是站在同一個平等的一念清淨心的法界裡面。這個就是為什麼佛陀的功德可以讓我們受用，因為我們跟佛陀有一個互通的渠道。這樣聽懂了嗎？

聽懂了以後我們就知道，這個佛號為什麼操作起來每一個人的受用不一樣。為什麼說你念一句佛號，他也念一句佛號，阿彌陀佛的加持不一樣呢？因為加持力是要有渠道的。佛陀要把功德送給你，你把渠道切掉了，你可不要說佛陀不加持你。就是說，諸位！誰離一念心性越親近，誰就得到更多的功德。就是說，你不要怪你爸爸沒有給你錢，你一天到晚離家出走，你就分不到財產。這樣懂嗎？你爸爸很有錢，但是你要待在家裡面，關鍵啊！就是說，阿彌陀佛的功德的確是可以他受用，但是你要轉他成自的時候，你要有渠道。就是，為什麼佛陀功德能夠輸送給你呢？其實佛陀是很想把它輸送給你，但是請你把輸送的渠道的門打開來。你老是把這個門關起來，你可別怪佛陀不把無量光、無量壽的功德送給你。因為心佛平等，才有辦法使令我們持名的人把佛陀的光明跟壽量轉成我們受用。這句話是很重要的。

丙二、別明。

我們再往下看。

當我們得到彌陀的攝受以後，有兩個好處。就是，當我們安住一念心性，然後帶動一句佛號，這個時候我們有兩個好處：

因為阿彌陀佛的這個名號是無量光義，他顯現出來是一種空間的無量，所以，我們往生極樂世界的時候，我們可以用神足通供養他方十萬億佛。見阿彌陀佛，又同時能夠見十方諸佛；能夠自度，又能夠到他方世界普度一切。為什麼？為什麼當我們打開一念心性的時候，我們憶念佛號的時候，得到名號功德的加持？為什麼我們往生極樂世界能夠空間無障礙呢？因為阿彌陀佛的名號本來就有無量光義。阿彌陀佛把這個空間的無障礙的功德已經修了很久了，他放在這個佛號，我們是得到他的加持的。

第二個加持力來自於壽命的無量。前面是空間，這個講時間的無障礙。所以極樂世界的人民能夠當下就是一生補處，因為他壽命太久了。你不管怎麼懈怠，你在這一期生命足夠你修到等覺菩薩，你決定到此生即得成佛，至少到等覺菩薩，而沒有經過死亡的階段。

所以，當我們打開一念心性接受無量光、無量壽的時候，我們未來有兩種功德：一個叫做無量光，一個叫無量壽。

丁三、結勸

這句話很重要，這是蕅益大師《彌陀要解》的核心思想。請看結勸。

這一話，為什麼《彌陀要解》讓印光大師讚歎「古佛再來，重注此經，亦不高出此矣」？因為蕅益大師強調這個概念，說：離開一念心性，你很難去開顯阿彌陀佛的功德；而離開阿彌陀佛的功德，我們也很難徹證本具的一念心性。「願深思之，願深思之！」就是你要好好想一想，能念的心跟所念的佛這到底存在什麼微妙的關係！能念的心跟所念的佛到底什麼關係？它們是一種互動的關係。

我們淨土宗有一個很大的盲點，我們沒有一個人重視能念的心。你去問淨土宗的人，你問十個，九個會回答說，我不管我心怎麼樣，反正阿彌陀佛你一定要救拔我，不管我起顛倒，不管我怎麼回事。所以我們淨土宗把佛陀定位作什麼？他是有主宰性的！那就跟上帝思想一樣了。就是上帝他不管你怎麼回事，他一定可以救拔你。那你這種淨土宗的思想，是違背佛教的諸法因緣生的。

諸位！諸法因緣生是通十法界的。凡夫法界，諸法因緣生；佛菩薩法界，諸法因緣生。沒有例外！這是佛教的基本概念。所以你這種淨土思想是有問題的。如果這樣子，佛陀是無條件可以救拔你，佛陀不需要條件。如果佛陀不需要因緣就可以救拔你，那你怎麼解釋，那麼多人念佛，為什麼臨終有人沒有往生呢？說佛陀他有本事，即便你起顛倒了也沒事，佛陀進入你的心中，把你的顛倒化解掉，照樣把你帶走。有這回事嗎？

我們以前在讀佛學院的時候，我們老法師很喜歡講一個公案。諸位可能也聽過，不過再複習一次也無所謂。說是上海有一個林居士，這林居士以前做買賣的。他後來年紀大了就不做了，就用這個錢蓋了一個念佛堂，叫做怡園，就帶大家一起共修，他自己也參加共修。後來晚年他就生病了。生病以後他知道他的時間不多了，他就說，我不要治了，請大家來幫我助念吧。大家因為他提供念佛堂，結了善緣，很多人來幫他助念。你看眾生的心力不可思議，眾生創造佛號，因為他本身也有念佛，就帶動他心中的佛號。所以他的心跟佛號就產生一定的互動，心力帶動佛力，佛力加持心力，他已經進入一種良善的心力佛力的循環。所以他臉色是安靜的，是安詳的，感覺到他心跟佛號是相應了。

但是，發生了一件事。就是他娶了兩個老婆，他對那個小老婆是有一點感情的。那小老婆一來就開始哭啊鬧啊。她說你不能死啊，你一死我以後日子可怎麼過？這句話一講就觸動他的感情了。觸動他感情以後，太多我們就不說，後來反正他就變成一隻小狗，就跑到香港去。後來他託夢給他兒子，他兒子就依止夢境，把他這隻狗找回來，送到倓虛老和尚的道場去放生了。

諸位！我們看這個林居士，他臨終的時候有兩個階段。他前半段佛號念得不錯的，說實在。如果他的小老婆不出來攪局的話，合理地推論，他是可以往生的。但是按照印光大師的說法，你不能怪別人，你只怪你功夫不夠。誰叫你只有事修沒有理觀呢？就是說，誰叫你的正念如此脆弱呢？你不能夠假設臨命終的時候是沒有人干擾你，這樣子不可以的。因緣所生法錯綜複雜，你不知道你過去跟誰結了多少善緣、惡緣。

我覺得林居士他犯了一個毛病。我覺得他對阿彌陀佛是有皈依的心，但是他沒有理觀的智慧，也就是說他的正念是向外追求而來的。

諸位！你不管什麼東西，你的功德、你的正念，只要是向外追求而來的，你就沒有主動權了。就像經典說的，你是借來的。你每一次的修行，都是在沒有人干擾你的情況之下建立正念，你都是到了佛堂，把冷氣打開，把電話關掉，然後建立你的佛號，可以理解。但是你沒有理觀的智慧，你這個正念是非常脆弱，稍微一點風吹草動你就被破壞了。如果你多了《法華經》的思想，你一開始就不要從因緣上建立，是內觀，啟動你一念心性，安住清淨心，發起菩提願，最後皈依阿彌陀佛。你如果是從內觀建立起的正念，它是不容易破壞。因為它跟因緣是沒關係的。

所以，為什麼蕅益大師說佛號跟心性有關係？如果你對心性是完全陌生，也就是說，你從來沒有啟動你自心的功德力，你只是靠一種皈依的念頭來帶動佛號，那你最好保佑你自己臨終不要有障礙。如果你完全沒有理觀，完全事修，那你就好好地懺悔業障，廣修福德，然後求阿彌陀佛說，臨終千萬不要有障礙出現，因為我經不起考驗。你經不起考驗，你只能這樣子。那怎麼辦？你完全事修嘛。

所以我們要建立一種堅固不可破壞的正念。就是說，離開了一念心性，你很難去感受到彌陀的功德；而離開了阿彌陀佛的功德，你也很難去成就自性的功德，而這兩個是互動的。如果你現在提起佛號還是向外攀緣的：我去追求一個佛號的功德來救拔我，你的佛號是非常脆弱的；你這個佛號如果是通過內觀以後，發自內心，把佛號拉到你一念心性，站在心佛眾生三無差別而提起佛號，你這個佛號是堅固的，誰來跟你都沒關係。

所以，你今天學《法華經》跟沒有學《法華經》，有兩個差別：第一個，堅固非堅固；當然還有後面圓滿非圓滿。我們下面再說。