（第八十八講）

請大家打開講義第一百九十七面，這一段是說明授道法師。就是我們作為一個自行化他的法師，怎麼樣能夠來納受《法華經》。

這有兩種：一種是透過受持、讀、誦、解說、書寫這五種法的熏習而成就智慧；第二個就是透過十種供養來成就福德。這兩種，福慧雙修，就是授道法師。

那麼，這個授道法師，到底他的過去是什麼因緣，他才有辦法、有這個能力來修福修慧呢？就講他過去的因緣。

藥王！當知是諸人等，已曾供養十萬億佛，於諸佛所，成就大願，愍眾生故，生此人間。

佛陀就招呼了一聲藥王說，「當知是諸人等」，這個諸人是包括了前面的五種法師跟修學十種供養的法師，授道法師。他的過去生一定是曾經供養十萬億佛。親近諸佛是很重要的，廣學無量法門嘛，所以他得栽培很多的大乘善根。而更重要的是什麼？「於諸佛所，成就大願」，菩提願，所以他才能夠以大悲心在佛世的時候跟佛陀來到人間。

諸位！我們看大乘的功德有兩個：一個是智慧的善根，一個是菩提願。一般來說，我們這種比較低階的強調的是善根，就是智慧這一塊。我們這種低階的人偏重在內觀，就是強調清淨心。只有高階位的菩薩才有資格講菩提願。我們一般的佛法修學，還是重在自利。所以能夠讓佛陀稱為「於諸佛所，成就大願」的，這個菩薩的階位應該不低。這是講到他過去的因緣，那就是佛世的法師能夠受持五種法師、十種供養。

藥王！若有人問，何等眾生於未來世當得作佛？應示是諸人等，於未來世，必得作佛。何以故？若善男子、善女人，於法華經，乃至一句，受持、讀誦、解說、書寫，種種供養經卷，華香、瓔珞、末香、塗香、燒香、繒蓋、幢幡、衣服、伎樂、合掌恭敬，是人一切世間所應瞻奉，應以如來供養而供養之。當知此人是大菩薩，成就阿耨多羅三藐三菩提，哀愍眾生，願生此間，廣演分別妙法蓮華經。

這以下就各別地說明，這兩種法師有下品法師跟上品法師。

先解釋下品法師，就是佛世的時候的下品法師。佛陀說，「若有人問，何等眾生於未來世當得作佛」，你應該明確地告訴他說，「是諸人等，於未來世，必得作佛」。這個諸人就是前面說的修學五種法的法師，跟十種供養的法師。

為什麼這樣講呢？「若善男子、善女人，於法華經，乃至一句，受持、讀誦、解說、書寫」，乃至於修十種供養，就是我們說的華香、瓔珞乃至到最後的合掌恭敬這十種供養，那麼這個人既修福是又修慧，而且是正確地走上真如的無上菩提道路，所以應該為一切世間所瞻奉。瞻者，瞻仰恭敬。而且是奉事供養，而且是應該以如來的供養而供養之。因為他已經走上無上菩提了，他是未來之佛了，因為「此人是大菩薩」，心中發了無上的菩提心。那他發了菩提心，成就清淨心、菩提願，他怎麼來到世間呢？「哀愍眾生，願生此間，廣演分別妙法華經。」他是乘願而來的。

這個地方蕅益大師判作下品，因為他受持的經文比較少，他受持乃至一偈，他是片段地受持。

看下面的上品法師。

何況盡能受持種種供養者？

藥王！當知是人，自捨清淨業報，於我滅度後，愍眾生故，生於惡世，廣演此經。

那麼什麼是上品法師呢？就是你能夠受持整部經典，為人家演說整部經典。古德說，這個下品法師雖然信解，但是他沒有多聞。他對於《法華經》會三歸一的思想是很清楚的，但是他沒有廣學多聞，所以他只能夠為人家講片段，一偈一句。上品法師不但信解整部經的內容，他還能夠廣學多聞，所以他能夠方便地去開演整部《法華經》。

這個地方一再強調說，這個佛世的上品下品法師都是怎麼樣？「哀愍眾生，願生此間。」這個地方我們說明一下。蕅益大師說，這個菩薩法師是怎麼來的？叫做願兼於業。他不是真正完全了生死，就是他有願力，但是他也有一些業力，生死業力。那麼這個地方的判教是屬於圓五品觀行位。這個圓五品，它是沒有斷煩惱。智者大師就是圓五品。

圓教裡面最低位的就是名字位，像我們現在聞經達理、斷疑生信，名字位。名字位只有信解，就是我們觀行力不足以調伏煩惱。我們未來的修學就是煩惱繼續活動，我們觀照繼續觀照，我們頂多做到不隨妄轉，但是我們不能消滅、調伏煩惱，會變成兩個同時活動。但是我們理觀呢，我們頂多做到不隨妄轉。

但是圓五品不一樣。圓五品叫做圓伏五住，它有調伏力了。五住就是五種煩惱：第一個，三界的見惑，這是第一住。因為見惑是屬於通惑，它通於三界的。你消滅了欲界的我執，你就整個色界與無色界的我執都斷了，都調伏了，因為我執沒有分什麼欲界的我執、色界的我執跟無色界的我執，沒有這樣區分的。它是一斷一切斷，它是通惑。這第一住，三界的見惑。第二個，欲界的思惑，欲界的煩惱。因為它貪的所緣境是五欲，這第二個。第三個是色界的思惑，色界的煩惱所貪的對像是禪定的三昧樂。還有無色界的思惑，就四住了。第五個是界外的無明，有所得的無明，無明惑。

所以這五品觀行位是很特別。就是說，圓教人他即便沒有斷煩惱，他還是可以把煩惱調伏住，然後乘願往生十方淨土。這是圓教厲害的地方，就是我們現在說的帶業往生。

這個地方的上品下品的法師是佛世的，他們都是五品觀行位以上的，這是指的他的階位。

我們看最後總結。藥王！當知此人——這佛世的上品下品法師，他們能夠生長在佛世，都是依止菩提願力，乃至於在佛滅度以後，以大悲心生於五濁惡世而廣演此經。

這個是講到授道法師的功深福重。

我們總結一下。

我們明白了道理，叫做信解，那麼怎麼把信解落實到我們內心變成觀照呢？這是很關鍵了，把文字相變成心中的智慧，就是你要修受持、讀、誦、解說、書寫這五種法，然後修十種供養。

這個地方的供養很重要，就是修皈依。我舉一個例子來說明一下。弘一大師講出一個實際的例子。他說過去有一個比丘尼，她發心要抄一本《法華經》。她怎麼抄呢？她找一塊地，她用挖土機先把污泥，不乾淨的泥土，全部挖掉。挖掉以後，她用乾淨的石頭，洗過的石頭，用作水泥當它的地基。然後上面她用香木，就是有香味的木頭蓋一個抄經室。然後她進抄經室之前，她一定要先沐浴更衣，換一套新的乾淨的衣服再進去。在抄經的時候，她怕她呼出來的空氣污濁，她就接個管子，把她的呼氣接到窗戶外面去。她是這樣子來修供養。所以她的這部經抄完的時候，這部經是不得了。我們說過，諸法因緣生，過程很重要。所以她這部經一讀起來的時候，她這本經放出金色的光明。所以很多人就知道這件事了，就是這部經是在這麼一個恭敬的情況下抄起來的，那這事就傳開了。

後來有一個法師，應該是階位很高的法師，要講《法華經》，就希望能夠借這本她恭敬心抄的《法華經》來講。這比丘尼一開始是不借的，但這個法師硬要借，她沒辦法就只好借他了。但是這位法師一升座，他把這本《法華經》打開來的時候，裡面全部是空白的，一個字都沒有。這個法師就知道要懺悔了，趕快下座懺悔。懺悔，他的慚愧心一生起，慚愧心會帶動清淨心，所以再陞座的時候，這個文字相又出現了。不可思議！

諸位！《法華經》本身它不在乎你怎麼供養，重點是培養你的恭敬心。其實我們到了不可思議的尤其是一種特別微妙的法門，包括念佛的感應道交，包括真如本性的開顯，這種不思議境，恭敬心都很重要。所以諸位！你如果條件允許，你這個佛堂還是要稍微講究一下，因為你修的不是其他法門。就算你不為佛陀著想，不為《法華經》著想，你得為《法華經》旁邊的護法著想。護法神是有分別心的。我看有些居士，他那個佛堂就做得特別莊嚴，你一進去就很攝心。不一定要很奢華了，說實在，但是你不能把佛堂弄得太簡單，你這個誦經坐在地下什麼的，這樣不好。

就是說，他這個地方強調四個字——敬視如佛。你怎麼面對佛陀的，當然這個是相對論妙了，不是說你一定要用瓔珞，而是你是什麼樣的財力，你做到什麼程度是看你的能力。但是今天為什麼很多人讀了半天卻沒有效果？沒有修皈依嘛。就是說你應該在你的能力範圍內，盡量地把誦經的法座弄好，點上你認為你買得起的香，香花供養。你從這個事修當中培養你的恭敬心，你很容易——古德說的那句話有道理——「暗合道妙，巧入無生」，這就是所謂的修皈依。所以你要掌握它的精神。其實它的核心思想，十種供養的重點在於：敬視如佛，合掌恭敬。那個比丘尼你看，你說她多有修行，也未必，但是她就是修皈依，所以她把這部經抄出來以後，就特別的有她的感應。

所以佛陀就講出了事修的五種法師——修慧，跟十種供養——修皈依。智慧跟皈依，這兩個缺一不可。

壬二、明來世

前面是講佛世，這以下講佛滅度以後。

若是善男子、善女人，我滅度後，能竊為一人說法華經，乃至一句，當知是人，則如來使，如來所遣，行如來事。

這個地方講到來世的，就是佛滅度以後，到了末法時代，有下品上品。

先看下品。若是善男子、善女人，在我滅度之後「能竊為一人」，就是你教化的眾生比較少，你講的經文也是比較少，乃至一句。你雖然只講一句，但是你是什麼？你是一個如來使，你是如來所派遣來的特殊的使者。為什麼呢？因為你是行如來事，你用真如理來為一人說法，使令他得到利益，你就是如來的使者，你是行如來之事業。這個指的是下品法師。

看上品法師。

何況於大眾中廣為人說？

這個是上品。你能夠用整部經典廣泛地為人解說，就是你不但信解，還多聞。這個地方是說到一件事，就是說，你能夠為別人來演說《法華經》，可能你為你的同參道友說，欸，你念佛的時候，你不能只是從因緣觀了。因緣觀當然就修——我是業障凡夫，彌陀是萬德莊嚴，那你一心歸命。這當然是對，但是你有沒有想到，你有沒有迴光返照？你不能老是專注在所念的佛不可思議，你有沒有想到你能念的心也不可思議？有沒有想過這個問題？你能念的心可是無價寶珠啊，那可是具足清淨心菩提願。所以你應該是怎麼樣？雙向修學，而不是單向的一心歸命。你應該是依止一念的清淨心菩提願，念一句佛號，用這句佛號熏習你的清淨心，產生一種權實不二的修學。

你把這個觀念告訴你的同修，你就是如來的使者，你就是做如來的事業。因為佛陀來，他講的話跟你一樣，他也是講這個道理，也是開示悟入佛的知見。「佛非水洗眾生罪，亦非手拔有情苦，非將己德移於餘，唯為說法令解脫。」所以你扮演的剛好是佛陀的角色，因為佛陀跟他開示也是講這個觀念，也是會權入實。

所以這個地方就是說，哪怕你跟對方講一個基本的觀念，你就可以當作是佛陀的使者，佛陀的事業。因為佛陀也不可能經常出現，應化身要出現不容易，所以有時候看我們這些凡間的菩薩，偶爾扮演佛陀的角色。這是佛陀鼓勵大家，你多扮演我的角色，多做我的事業，是這個概念。

辛二、總明

藥王！若有惡人，以不善心，於一劫中，現於佛前，常毀罵佛，其罪尚輕。若人以一惡言，毀訾在家出家讀誦法華經者，其罪甚重。

前面是一個別明，別明就是它有差別相，有佛世、有佛滅後，有上品法師、有下品法師。這以下就是不管你是佛世，不管你是佛滅，不管在什麼環境之下，它的結果都一樣，就是逆之得罪，順之得福。

我們看逆之得罪。佛陀也是招呼了藥王菩薩，假設有一個邪惡之人，他以不善心……他的心態是不善的，可能是嫉妒，可能是瞋恚等等。那麼他以這種不善心，在一劫的時間當中，他親自以惡口來譭謗、罵詈佛陀，這個罪夠重了吧？佛陀是最殊勝的福田，你用一劫的時間，又以瞋心，那麼這個罪，佛陀說，尚輕。相對於你譭謗受持《法華經》的人來說，相對甚輕。假若你用一句惡言，不要多，一句話就好，來譭謗、罵詈在家出家的人讀誦《法華經》者，其罪甚重。

這個地方的罪業甚重，我們解釋一下。古德解釋這段經文的時候說，我們對罪業的判定有三個指標：一個約心。你當時的煩惱心有多重，還是你是無心。這第一個，約心。第二約境。你面對的是什麼境界，你面對的是父母、師長、三寶，這種境是特別重。第三個就是我們說的約損益，約對他產生的傷害的效果。

這段經文對輕重的判定，特別約損益。就是說，佛陀的智慧是大智慧光明，有自在力，你譭謗他，他不受損，所以判作輕。這第一個。而一個凡夫眾生，好不容易在無量劫的生死輪迴當中，他信解《法華經》，他受持《法華經》，他在栽培他的菩提善根，結果你這一譭謗，使令他產生退轉。那你呢，你做了一件事情——斷其佛種。你做的事情跟魔王剛好完全一樣，所以這個罪過極重，因為你對他的傷害叫做不可彌補。你把他的車子偷了，你把他的房子給搶了，這個都可以彌補，因為這個東西他死亡的時候，它遲早會消失掉。但是他好不容易得到人身，他這無量劫就有這麼一次的機會能夠栽培菩提善根，結果你把它剝奪了。就是他無量劫的黑暗當中，唯一一次成就佛道的機會，你把它給毀掉了，那這個過失已經沒辦法彌補了。所以他的罪過的輕重是約對方的傷害、受傷的情況，這是值得我們注意的。就是你這樣子做比你去罵佛陀更重，這是約損益來說。

我們看順之得福。

藥王！其有讀誦法華經者，當知是人，以佛莊嚴而自莊嚴，則為如來肩所荷擔。其所至方，應隨向禮，一心合掌，恭敬供養，尊重讚歎，華香、瓔珞、末香、塗香、燒香、繒蓋、幢幡、衣服、餚饌，作諸伎樂，人中上供而供養之，應持天寶而以散之，天上寶聚，應以奉獻。所以者何？是人歡喜說法，須臾聞之，即得究竟阿耨多羅三藐三菩提故。

那麼反過來，如果有人受持讀誦《法華經》，我們應該怎麼做呢？我們應該知道，這個人在讀誦受持《法華經》，他是做什麼事？「以佛莊嚴而自莊嚴。」他在開顯他的自性功德力。

諸位！佛陀的莊嚴是怎麼來的？你不能說它是因緣所生法。說他過去生做了很大的佈施，但是你有沒有知道一件事情，佛陀所佈施的寺廟現在都不存在了！那你說佛陀的功德圓滿是怎麼來的？其實佛陀供養寺廟是一個借假修真，佛陀透過供養寺廟的因緣，開顯他的自性功德。如果你今天把功德安立在外境，那問題很嚴重。因為佛陀發了願，眾生無邊誓願度，但還有很多沒有度，所以你就可以說，欸，佛陀功德不圓滿。不能這樣看。你這個是從因緣觀來看。佛陀無量劫來修種種的佈施忍辱，他的內心已經有足夠的能力來度化一切眾生。至於有沒有度，那是因緣的問題，你跟他有沒有緣。他自己的內心已經具足這個成佛的能力了，他有能力度化一切眾生了。所以理論上，一尊佛就可以度盡所有眾生，但是因緣上不允許，因為每一個人因緣有親疏遠近的差別。

就是說，佛陀的莊嚴，來自於他的自性功德力的成就；而你誦《法華經》，剛好也是在用自性功德來熏習讓你莊嚴。所以，你跟佛陀的莊嚴來自於同一個出處，就是「以佛莊嚴而自莊嚴」。

「則為如來肩所荷擔。」佛陀把你背在肩膀上，就是佛陀非常重視你，你跟佛陀同一個地位。其所在的處所，你應該向他禮拜，因為他是未來之佛。恭敬、尊重、讚歎，乃至於用華香、瓔珞、末香、塗香、燒香、繒蓋、幢幡、衣服跟餚饌（餚饌就是熟食），乃至於作種種的梵唄來讚美，以人中的上供而供養之，乃至於天寶，以天上的寶花來散落在他的身上，還有天上的珍寶來奉獻供養他。

「所以者何？」當然，做這些供養除了恭敬、皈依以外，重點在下面——你要跟他求法，因為是人歡喜宣說妙法。這五種法師，他有受持、讀、誦、為人演說的功能，所以你向他求法，你就有什麼好處呢？「須臾聞之，即得究竟阿耨多羅三藐三菩提。」所以這是一個快速成就的法門。「須臾聞之」啊！

為什麼呢？古德解釋說，這種一佛乘的因果，它的好處叫單刀直入，它不跟你講因緣所生法。說，你要透過佈施成就富貴的果報，透過持戒……它不同於我們今天修的這種單一的功德，它是直接地契入真如本性。那這樣子形成什麼效果呢？「因該果海，果徹因源。」就是因果同時，就像蓮花一樣。就是說，你明白這個道理以後，其實你果地的功德已經成就了，沒有表現出來，已經成就了。就像蓮花一樣，蓮花剛開始的時候，含苞待放的時候，你看到花的同時，這蓮子就在裡面了。

「因該果海，果徹因源」，只有受持《法華經》，你才有資格講這句話。你不能說我修佈施，我修因緣所生法，我也是因該果海，果徹因源，沒有這件事情。你是修因緣所生法，它有一定的成熟時間，它不能講當下。能夠講當下的就是，你內心要直觀真如，才可以當下。就是你已經成就佛的少分功德了，那「須臾聞之，即得究竟阿耨多羅三藐三菩提」。一念相應一念佛，念念相應念念佛，這個只有《法華經》做得到，就當下相應，當下就成就佛陀的功德善根。

這就是把五種法師的受持方法跟功德，佛陀作一個說明。

庚二、重頌  分三：辛一、獎勵自行利他；辛二、重頌別總二義；辛三、結嘆經最第一

重頌當中有三段。

辛一、獎勵自行利他

爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：

若欲住佛道  成就自然智

常當勤供養  受持法華者

第一段，佛陀先讚歎人，受持五種法師的人。「若欲住佛道」，說一個人能夠安住無上菩提，不退轉了，而且未來「成就自然智」，就是一心三觀的智慧，應該怎麼樣呢？「常當勤供養，受持法華者。」我們說過供養的目的，不是說你今天是去供養這個人修福，其實重點在於對法的皈依了。透過供養來修皈依，你就能夠成就自然智，就能夠安住於佛道。這是第一個，讚歎人。

看第二段，讚歎法。

其有欲疾得  一切種智慧

當受持是經  並供養持者

如果我們想快速地成就「一切種智慧」（一切種智就是中道智慧，就是一心三觀，即空即假即中。一切智，你要講一切智就是空觀智慧；道種智，就是因緣觀了，就假觀了，就十法界因緣果報；一切種智那是完全具足了一心三觀了，即空即假即中的中道智慧，權實不二），那麼應該怎麼做呢？要快速成就中道智慧，怎麼辦呢？「當受持是經，並供養持者。」就是前面說的，你要能夠作五種法的修學，又供養《法華經》，就是理觀、事修都要具足。

這個地方特別強調安住佛道。佛道修學最難的就是退轉的問題了。我們一般人對佛道的修學，很多人從事修，從事相著手，但事修很容易退轉。你看有些同修他開始學佛，他的因地是緣事相而發心的：欸，我看到了三寶的莊嚴，開始學佛。結果呢？結果有一天他看到了三寶不莊嚴了，他就退轉了。因事而起，因事而滅。欸，我看到眾生可憐，我發菩提心了。結果再以後，他看到眾生不是可憐，是可惡，眾生不再可憐了，他就退失菩提心了。所以我們很多人的因地發心不正以後，他不但是果報小，自我設限，他還很容易退，因為你是因事而起，而這個事相是變化的。但是你依止真如本性，你永遠不會退，因為跟外面因緣都沒關係了，這個稱性而起的佛道，是容易安住不退的。這佛陀讚歎有不退轉的功德。

辛二、重頌別總二義  分二：壬一、頌別明；壬二、頌總明

我們看辛二的「重頌別總二義」，把這個別相的五種法師跟總相的順逆罪福作一個重頌。

壬一、頌別明  分二：癸一、頌現世；癸二、頌來世

重頌當中，我們先看第一段的「頌別明」。

癸一、頌現世

別明當中，頌現世。

若有能受持  妙法華經者

當知佛所使  愍念諸眾生

這個地方先重頌下品法師。一個人能夠受持《法華經》，做少分的解釋。這個人雖然他少分解釋，他也是佛陀的使者，成就佛陀的事業。從佛世的角度，他是大悲願力而受生在這個五濁惡世當中，這是第一個，下品法師。

看上品。

諸有能受持  妙法華經者

捨於清淨土  愍眾故生此

當知如是人  自在所欲生

能於此惡世  廣說無上法

應以天華香  及天寶衣服

天上妙寶聚  供養說法者

若有能夠廣泛受持《法華經》的人，那麼這個人在佛世的時候就不簡單了，他是「捨於清淨土，愍眾故生此」。他有能力去帶業往生，因為他圓伏五住嘛。他已經調伏煩惱，所以他是有能力往生到十方清淨土去的，但是他以大悲心而降生在這個末世當中。這個人是「自在所欲生」，他有這個自在能力往生十方淨土，但是以大悲心生長在五濁惡世，來廣說無上法。所以應該怎麼辦呢？「應以天華香，及天寶衣服，天上妙寶聚，供養說法者。」

其實我們一再強調，供養的本身重點不在物質，而在修你的恭敬心，你跟法結善緣。這個地方我解釋一下。

恭敬心，我們一般人的恭敬心都是約外相安立的，心外求法。這個地方有問題，尤其是末法時代。末法時代，我們會遇到一個共同的困難。

我們過去有善根，但是你不能完全靠你過去的善根，內因力還要外緣力。外緣就是三寶的激發、三寶的啟發。但是到了末法時代，三寶已經不像正法這麼莊嚴了，受持佛法的法師，絕大部分都是生死凡夫。正法時代的法身菩薩那是功德莊嚴，所以他容易讓你生恭敬心。

那麼末法時代的問題就會怎麼樣？惡性循環。我們因為過去的懈怠、放逸，所以招感生在末法時代。生長在末法時代，我們看到的三寶又不足以讓人產生恭敬心；你沒有恭敬心，你又學不好，又變來生更厲害地墮落；墮落以後你遇到的三寶就更不莊嚴。那麼就輾轉地墮落下去了，你就沒完沒了了。就是你一次失誤以後，你沒有好好學就墮落到末法時代；在末法時代你就更難學，因為你遇到的三寶更不莊嚴。然後你就一代一代地墮落下去。

所以大智慧的佛陀為了阻止這件事情，就是從現在開始，你不管這個法師怎麼樣，如果他這法是對的，對你有幫助，你就怎麼樣？以無上的東西去供養他。不是說一定要怎麼樣，就是表達你的恭敬心。重點是，你不能落入因緣的輾轉相續當中。

懺公師父以前在開示的時候講一句話，我永遠記得。他說，我們一個凡夫對法師怎麼看待？老人家是在齋堂開示的，我剛好有幸在坐。他說你應該把他當作病人跟醫生的轉想。比方說你有心臟病，你找心臟科的醫生，這個醫生開藥給你吃。他開的藥是正確的，你吃了以後會好。那你作為一個病人，你會不會在乎說，哦，不行，這個醫生也有心臟病，他的藥我不能吃？你會這樣做嗎？你不會，對不對？

懺公師父講這個譬喻的意思就是說，你不要管法師有沒有病，他的藥能讓你治好，你就吃嘛。是吧？我覺得他這個譬喻非常好，你覺得呢？就是說，你一定要讓所有的莊嚴在三寶現前，那你有本事，你為什麼不生長在正法時代？就是你有這個共業，所以你落入到末法時代。當然我們現在的末法時代還沒有那麼嚴重，但是再過幾代以後，這個問題就嚴重了，他就很可能會落入怎麼樣？你前生沒有修好，所以來到末法時代；在末法時代你更難修，你又提不起恭敬心；沒有恭敬心，你這個法就修不起來，然後你來生又墮落到更糟糕的地方。

所以佛陀為了阻止這個惡因緣的相續，佛陀告訴你，「供養說法者」。就是你身上只有一個蘋果，沒關係，就拿個蘋果供養法師。重點不是你供養什麼，重點是你培養你的恭敬心。就是你過去因為你的業力，所以你循業發現，招感到一個不莊嚴的三寶，你要自我反省。這是這個意思。

癸二、頌來世

來世也是分成上品跟下品。先看上品法師。

吾滅後惡世  能持是經者

當合掌禮敬  如供養世尊

上饌眾甘美  及種種衣服

供養是佛子  冀得須臾聞

佛陀講到，五濁惡世的時候，有人能夠廣泛地受持、演說《法華經》，也是一樣，應當合掌恭敬，就像供養世尊一樣，用上好的飲食、衣服來供養這位法師。那重點在下面這句話——「冀得須臾聞」，你要向他請法，你能夠一念地相應，你就栽培了清淨的大乘的善根。這是上品法師。

看下品法師。

若能於後世  受持是經者

我遣在人中  行於如來事

到了末法時代，你的同參道友跟你講《法華經》的思想，說因緣觀跟真如觀的關係，怎麼樣能夠會權入實，你可不能掉以輕心，這個人就等於是佛陀派遣在人中行如來事業之人，因為他等於是跟佛陀扮演的角色完全一樣。

所以這個地方重點就是告訴我們，末法時代，你要受益，你不管別人怎麼樣，你自己先修皈依，保持恭敬心，因為這樣子你才能夠受益。

壬二、頌總明

前面是講差別相，上品法師、下品法師，佛世、佛滅。這以下就講，不管是什麼因緣，你在正法也好，末法也好，譭謗就是有過失，讚歎就是有功德，這跟什麼時空環境沒有關係的。

看總明，看第一段。

若於一劫中  常懷不善心

作色而罵佛  獲無量重罪

其有讀誦持  是法華經者

須臾加惡言  其罪復過彼

這一段是說明逆之得罪。就是有一個人在一劫這麼長的時間，懷有不善心，用瞋心、慢心等等，而且現出惡相、不恭敬的相狀，來罵詈、譭謗佛陀，那當然這個人獲罪無量。佛陀是最殊勝的福田，這個田裡面，你栽培少數的種子，就長出太多的水果。如果對比來說，假設有人受持、讀誦《法華經》，你去用惡口譭謗他，那這樣子，「其罪復過彼」。因為你斷送他未來成佛的種子，斷佛種。嚴格來說，你會讓未來少一尊應身佛出現，斷佛種。第二個，這尊佛如果出現了，他會演說很多的法，所以你譭謗《法華經》斷佛種，對未來就等於斷法種，因為所有的法都是要有佛陀出世。沒有佛法的滋潤，很多人就不能成就聖道，你也斷僧種。所以你譭謗《法華經》，斷三寶種，就是這個原因。

就是所有的凡夫一開始成佛，都是要會權入實。這是唯一的一個關鍵的坎，要邁過去。結果他要邁過去的時候，你這麼一譭謗，他退轉了，世間上就少一尊佛了。那麼他未來本來是可以成佛的，結果你這麼一弄，他沒有成佛，他未來的法寶、僧寶，都在這一瞬間完全破壞了，所以「其罪復過彼」。

我們看順之得福。

有人求佛道  而於一劫中

合掌在我前  以無數偈讚

由是讚佛故  得無量功德

嘆美持經者  其福復過彼

於八十億劫  以最妙色聲

及與香味觸  供養持經者

如是供養已  若得須臾聞

則應自欣慶  我今獲大利

這段經文講到順之得福。有人受持《法華經》，我們隨喜讚歎，成就廣大的福德。如果有人一心一意地求佛道，而且在一劫當中，合掌在我面前，用無數的美妙的偈頌讚嘆佛陀，讚歎佛陀那當然得無量功德了。但是反過來，如果一個受持這部經的生死凡夫，你能夠讚歎隨喜他，你的福德超過讚美佛陀。比方說，有人於八十億劫的時間，用最美妙的音聲，還有各種的五塵來供養這個五種法師、持經者，供養以後又跟他聽法、求法，須臾聽到《法華經》，一念的相應，那麼「我今獲大利」。

這個地方佛陀意思就是說，凡夫眾生應該怎麼做？互相地讚歎。你讚歎我，你今天來聽課了，不錯！你讚歎他，他讚歎你。你們彼此讚歎，很簡單，彼此增上，你也修福我也修福。我鼓勵到你，我修到福報；你也鼓勵到他，他也修到福報。就是這個意思，互相讚歎。因為凡夫的善根是很脆弱的，你可能一句話就傷害到他的善根，所以佛陀必須在因地的時候要劃出一個界線，來保護凡夫的菩提善根。

辛三、結嘆經最第一

佛陀講完前面的受持五種法師，做個總結。

藥王今告汝  我所說諸經

而於此經中  法華最第一

講完五種法師以後，佛陀總結說，藥王！我現在鄭重地告訴你，我所說的一切經典，包括五時，華嚴時、阿含時、方等時、般若時、法華時，這五時的說法當中，《法華經》是最為殊勝的。

《法華經》的殊勝，來自於一種絕待論妙。絕待的意思就是平等。我們說過，《華嚴經》的殊勝是相待論妙，強調差別。就是《華嚴經》好不好？當然好！「譬如日出，先照高山」，怎麼不好呢？它是整個山的頂尖人物，那是精英分子才有辦法修《華嚴經》。但是問題在哪裡呢？你沒辦法修。對凡夫來說，妙法還要契機。就是說《華嚴經》再怎麼好，你沒分。你有本事修《華嚴經》的六度嗎？《華嚴經》的六度是一為無量、無量為一，那要事事無礙、互含互攝。他修佈施，他同時具足持戒、忍辱、精進、禪定、智慧，他持戒同樣具足。他修一個法同時具足六度的功德，我們做不到。所以《華嚴經》的妙，它還是有差別相的。

《法華經》的妙，來自於因地的真如本性。你只要肯努力，你一定做得到。你只要掌握正確的方法，你一定做得到。因為是每一個人都有，不管你煩惱多重，不管你業障多深，你只要能夠透過正確的方法去內觀，你就能夠用你的真如寶，摩尼寶珠，做你生命的突破。所以它的妙來自於怎麼樣？平等。所以這個地方是這個意思，「法華最第一」，是約凡夫來說。

我最後講一個小故事，作一個總結。

這故事是來自於蕅益大師的開示當中。蕅益大師說，過去有一個做買賣的生意人，這個人他怎麼做買賣？他透過送錢給政府官員做賄賂，所以得到很多的生意，就賺了很多錢。幾年後接受他賄賂的這個官員被調走了，來了一個新的官員。這個官員很正派，他不接受賄賂的。這個商人想，糟糕了！我過去所造的罪業恐怕會被他發覺。所以他趕緊就把這個買賣不做了，就跑到山上去了。他跑到一個寺廟裡面去，跟這個住持說，我要受三皈五戒，做一個淨人，就在寺廟住下來了。住下來以後，他就幫忙整理大殿，做清潔工作。做完清潔他也拿一串念珠，就在外面裡面走來走去。

經過幾年以後，有一天有一個居士遇到他就說，欸，看你很有修行，你在寺廟住這麼久，還拿一串念珠。我媽媽生病了，你可不可以加持一點香灰，給我媽媽吃？這個人就動了慈悲心，他就拿這個香灰就念幾句佛號，就給他帶回去了。欸，果然一吃就好了。好了以後，這件事就傳開了。哦，那些信徒都說這個人不錯，有修行。大家就一傳十，十傳百，就很多人來跟他求香灰。他果然是這樣，念幾句佛號，這個香灰就有效果。

後來這個人就想，我不是真正在修行的，我是為了避禍躲到寺廟裡面來。那如果我真正修行會怎麼樣呢？就開始收心了，就真正地去不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒，真正在心地法門下功夫了，真正地念佛了。念佛以後，過去的一些居士也來請他問些事情，處理事情，從此以後全部都不准了，都沒有效果。沒效果，他就納悶了：為什麼我真正修行，反而沒有加持效果了？

他當天晚上就做了一個夢，就有人告訴他說，以前你是修福報，你沒有真正修行，你靠福德力在加持別人，所以你招感了一些一般的鬼神幫你做這件事情。你現在專心地攝心用功，你生起道心了，你招感的是正派的護法神。我們護法神才不替你做這些事情！所以他以後就沒有效果了。

諸位！你現在知道善業跟善根的差別。所以，你修行，如果你要很有感應，你就是追求善業，你就是小草。你看，小草的效果特別快。一根草，下一場雨，三五天就長大了。但是你作為一個大樹，你願意學《法華經》栽培善根，做長遠佈局，你變成一個幾百年的大樹。就是說，你學《法華經》要有一個概念，你眼光要放遠。你如果是重視人世間的枝枝末末，你這《法華經》很難修好，就是你變成在修善業。善業很快，你看初學者，你有沒有覺得初學者感應特別快？他一學佛，哇！因緣就變了。小草是很容易看得到成長的，但你真正地回歸到真如本性的時候，你變成大樹。變成大樹成長的速度就慢了。

所以，這個地方我們要慢慢知道，你受持《法華經》，你今天是為了成就佛道，你是變成一棵大樹，你不是追求那些感應神通的小草。