（第一二二講）

庚二、重頌 分四：辛一、頌第二品；辛二、頌第三品；辛三、頌第四品；辛四、頌第五品

請大家打開講義第二百八十九面，我們看庚二的「重頌」。重頌，就是把前面五品當中的前四品的功德作一個重頌。這以下有四段。

辛一、頌第二品

看辛一的「頌第二品」，就是讀誦品。這地方有三段，我們先看第一段。

爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：

若我滅度後  能奉持此經

斯人福無量  如上之所說

是則為具足  一切諸供養

這一段是一個總標。

「爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言」，說在我滅度以後，進入了像法、末法時代，如果有人能夠如法地受持、讀誦《法華經》，那麼這個人的福德是不可思議的，正如前面的長行所說。怎麼不可思議法呢？你在佛堂讀誦《法華經》，就等同於具足一切美好的資具來供養三寶，這個就等於供養三寶。這是一個總標。

這以下舉一個例子。

以舍利起塔  七寶而莊嚴

表剎甚高廣  漸小至梵天

寶鈴千萬億  風動出妙音

又於無量劫  而供養此塔

華香諸瓔珞  天衣眾伎樂

燃香油酥燈  周匝常照明

這以下舉個例子，這什麼樣的供養呢？就是說，你為了供養舍利子，去蓋一個寶塔。這個寶塔是怎麼蓋呢？用七寶來做材料，去莊嚴這個寶塔。這個寶塔的四週懸了很多的幡蓋，又高又廣的幡蓋。而這個寶塔的形狀，是漸小至梵天，就是金字塔形的，由大而漸小，最後高聳到大梵天。這個寶塔的四週懸掛了千萬億個寶鈴，這個寶鈴，微風吹動，能夠出微妙悅耳的音聲，來供養這個寶塔。寶塔蓋完以後再繼續供養，以無量劫的時間，用花、香、諸瓔珞，還有珍貴的天衣，還有各種天上美妙的音樂，並且燃上上好的香油酥燈，來照亮這個寶塔，作為供養。就是先把寶塔蓋起來，蓋完以後，再經過無量劫的時間，用各種的香花、瓔珞乃至於香油酥燈來供養寶塔。這個就是等同這樣的供養。

我們看最後的總結。

惡世法末時  能持是經者

則為已如上  具足諸供養

在佛陀滅度以後，如果有人能夠如法地去受持、讀誦《法華經》，那你等同於具足前面的諸多供養來供養佛陀的舍利子，這兩個功德是一樣的。

這段經文，其實蕅益大師前面說過，就是初心菩薩恐被事緣紛動，妨修正業。就是說，你現在的重點，圓教的思想不是馬上去修六度，這是個大忌。因為，你馬上修六度，那你這個念頭一動就是向外攀緣，向外攀緣就啟動了第八識，而第八識是一個最可怕的魔王，「無量劫來生死本，癡人認作本來人」，你去刺激第八識，那你這個問題就多了，落入因緣所生法了。那你這個人叫做內憂外患，標準的生死業障凡夫。你稍微修一點六度，你可能就進進退退了。所以《法華經》的意思就是說，你不要馬上去修六度，你不要著急。你幹什麼呢？強化你心靈的力量，先調整你的內心。

強化內心，當然要觀照，但是觀照對我們有困難，末法時代嘛。我們前面說過，利根人可以直接正念真如，不必靠讀誦。那是佛世，就是四信，佛世四信，直接靠一念信解，觀照，最後深信觀成，入相似位。我們會生長在末法時代，我們就是鈍根人了，善根也薄弱，妄想也重，煩惱也重，根鈍遮重，所以我們不能夠直接觀真如。怎麼辦呢？

佛陀告訴我們一個妙法——讀誦，靠文字慢慢熏習。我不能馬上頓入，我起碼能夠點點滴滴地漸悟，總可以吧？所以你這個時候是一個修行的關鍵了，也可以說你在建立你心中的寶塔。在這個關鍵時刻，你去供養佛陀，那你妨修正業，這不是你這個時期該做的。因為這個時候你的心剛剛要從生滅心轉成不生滅心，這是一個成敗的關鍵。當你轉過來以後，你才可以做後面的兼行六度、正行六度。所以這個地方就是說，你在這個時機點不適合做太多的六度的因緣。

這個讀誦跟我們學習不太一樣。我們學習的時候、聞思的時候，我們第六意識是動得非常複雜，因為你要去思惟、去體驗，要用很多的名相去印證我們這一念心本自清淨、本自具足。而你了解以後去讀誦，你的心是寂靜的，它只是直覺地用文字相來熏習真如，熏習我們這一念心，所以你的心寂靜的情況之下產生一個不可思議的熏習，那往往有不可思議的體驗。

我過去在佛學院做教務主任的時候，有一天，性公長老身體有一個病痛要去榮總開刀。那個時候我帶了一個年輕的法師就陪他一起去。那個時候是信徒幫他安排一個獨立的病房。到晚上的時候，我跟另外一個法師去陪他。年紀大了，面對開刀手術，他難免有一點坎坎不安，所以老人家就把《法華經》請出來，他特地帶了《法華經》去。就是開刀的前一天晚上，我跟另外一個法師就坐在地下，他就在我們前面讀誦《法華經》。讀了大概有二十分到三十分左右，我就發覺，他沒有讀誦之前心是不安定的，讀完以後他的心非常的寂靜安詳。然後，他讀完以後就念幾句佛號，晚上就睡得非常好，隔天開刀也非常順利。以後我經常去看他，他每天除了念佛拜佛以外，就讀誦《法華經》，臨終也非常安詳。

這個《法華經》，它這個文字般若，諸位！《法華經》每一個字，這個叫什麼字？叫做「清淨法界等流正法」。我們讀經跟讀祖師的著作不一樣。經是佛陀親證的法身的境界流露出來的文字般若，可以說字字甘露。就是說，我們沒辦法去直觀真如，對我們來說這個不思議境太困難，你可以透過文字的引導。佛陀告訴你，你就是不斷地讀一小品、讀一小品，這個叫不思議熏、不思議變，「如染香人，身有香氣」。因為這整個文字般若進去以後，它會帶動我們去趨向真如。這個文字般若它會起觀照般若，入實相般若。

這是我自己的體驗。性公在開刀前一讀誦《法華經》，他心靈就突然間產生一個強大的力量出來，就特別的安穩，破除一切的躁動。這個是讀誦的功德。

辛二、頌第三品

我們看辛二的「頌第三品」，就是說法品。

若能持此經  則如佛現在

以牛頭栴檀  起僧坊供養

堂有三十二  高八多羅樹

上饌妙衣服  床臥皆具足

百千眾住處  園林諸浴池

經行及禪窟  種種皆嚴好

第三品就是說法品。假設有人在佛陀滅度以後，能夠受持此經（這個地方的受持包括了讀誦，包括了第三品的說法），那麼你這樣子就猶如佛陀在世的時候，你用牛頭栴檀，這個非常珍貴的材料，拿去蓋立僧坊，就是寺廟，來供佛及僧。這個寺廟有多大呢？它的殿堂有三十二個，它的高有八個多羅樹這麼高。蓋完以後，你也是一樣，用上好的飲食、莊嚴的衣服，還有床座，這種四事來供養佛跟大眾僧。這個僧坊可以供百千個僧眾居住。這個僧坊的四週還有園林跟浴池，來作為經行跟禪修的地方。以上種種的供養都是莊嚴美妙的。

前面的讀誦是自利，還在自利。這個隨喜、讀誦都是在佛堂完成的，包括聽聞，包括讀誦。那麼這個說法就是利他了。所以這個說法，蕅益大師說是，法施功德是供養中最。所有的供養中，用法來作供養最為殊勝。因為你今天為人演說，你弘揚佛法，你直接開啟他心中的內觀的智慧。

諸位！一個人整天打妄想，人是這樣子，他把全世界想了一遍，他絕對不會做一件事情——他不會內觀的。一個人只要不學《法華經》，他從來不知道什麼叫做內觀，他不會的。他永遠是向外攀緣的，就是「冥冥隨物去，杳杳不知歸」。但是你跟他說《法華經》，你跟他講說，你這個打妄想的心是生滅的，它不是你的真心，你內心深處有一個不生滅心，是你的真心。哦，他從今以後，除了打妄想以外，他知道內觀了，而他的生命從此改變了。為什麼？因為內觀的善根是不會退轉的，因為它是本具的東西，你本來的東西。所以它一旦啟動以後——它可能啟動得比較慢，也可能力量薄弱，但是從今以後，他那種內觀的善根就永遠種下去了，金剛種子。他以後到天上去，到人間，到三惡道去，你當初給他講這個道理，那個善根，他永遠不退失。他的人生只有進步，沒有退步。所以，你等於是供養一個未來的佛陀。你要為所有人說法，你等於是供養諸多的未來的佛陀。那當然這個供養就跟供養佛陀一樣，就是等同這種供養。

諸位！前面的供養是供養佛陀舍利，這個說法是等同供養佛陀，在世的真佛。這不一樣的，因為這個法供養是不可思議的，弘護正法，開人智慧。

辛三、頌第四品

我們看辛三，頌第四品，就是兼行六度。

若有信解心  受持讀誦書  若復教人書

這一段是先講具修前三品。就是你修這個兼行六度之前，你要有些道前基礎。第一個，「若有信解心」。你要能夠學習《法華經》，產生信解，產生隨喜。然後呢？然後去如法地讀誦，然後接下來教人說法。你經歷過了隨喜、讀誦、說法以後，你就可以修第四品了。

我們看第四品怎麼修。

及供養經卷  散華香末香

以須曼薝卜  阿提目多伽

薰油常燃之  如是供養者

得無量功德  如虛空無邊

其福亦如是

這個地方的兼行六度主要是講供養經卷。怎麼供養呢？用散花或者是沉香的香末來作為供養，或者用須曼、薝卜（須曼就是善攝意花，薝卜就是小黃花），阿提目多伽（是龍吐珠花），這三種花特別的香。你把這個香做成薰油，提煉成薰油以後用火去燒，釋放出香氣來供養《法華經》的經卷。那你這樣子，配合前面的受持、讀誦、說法，那你就「得無量功德」。「如虛空無邊」，福德亦復如是無量無邊。

這個地方的兼行六度，比前面的長行講得保守一點。前面的長行真的是修六度來當助行，這個地方的兼行六度主要是講供養經卷。它這個地方的強調還是以止觀為正行，六度是助行。

辛四、頌第五品

真正地啟動全方位的六度，是在第五品，正行六度，歷事煉心。我們看經文的第一段。

況復持此經  兼佈施持戒

忍辱樂禪定  不瞋不惡口

恭敬於塔廟  謙下諸比丘

遠離自高心  常思惟智慧

有問難不瞋  隨順為解說

若能行是行  功德不可量

這一段是總標修行的方法。況復受持此經，在前面的前四品以外再正修佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧六度。那麼怎麼修呢？

這以下講出三種修行方法：

第一個，不瞋、不惡口。這個就是你在修六度的時候，要安住口安樂行。就算面對種種惡逆的因緣，內心能夠和合無諍，不起惡口。這第一個。

第二個，你安住身安樂行。身體能夠恭敬謙下，對塔廟、對比丘能夠恭敬謙下，遠離高慢。這個是身安樂行。

第三個，是要安住意安樂行。你能夠經常依止大悲善巧的智慧，有人來問難，你能夠不瞋，而且隨順他的根機為其說法，就是大悲善巧。

如果你能夠如是依止四安樂行來修學六度，功德不可量。

前面的正行六度，在長行的時候，它的六度是偏重在六度的修行的相貌，這個地方偏重在六度修學的方法。就是你在修六度的時候配合四安樂行，除了理觀以外還要遵守四安樂行。

我們看第二段，結示成就功德。

若見此法師  成就如是德

應以天華散  天衣覆其身

頭面接足禮  生心如佛想

又應作是念  不久詣道場

得無漏無為  廣利諸人天

其所住止處  經行若坐臥

乃至說一偈  是中應起塔

莊嚴令妙好  種種以供養

佛子住此地  則是佛受用

常在於其中  經行及坐臥

這個地方講圓五品，五品觀行位的最後一品。就是說，如果能夠透過理觀的智慧配合四安樂行修六度，那麼這個法師是不可思議了。所以，有人見到這個五品的法師成就前面如是的六度的功德，應該怎麼做呢？

應該用天花來散其身，或者用天衣來覆其身，乃至於「頭面接足禮」，表示我們對他的恭敬，一而生如佛想，把他當作佛陀一樣地恭敬。這個是講你的意業，你的內心要對他生起跟佛陀一樣的恭敬。

這以下說明他的起塔，他的行為。你應該又作是念：這個五品的人「不久詣道場」，這個人已經穩定地不退轉地趨向於佛道，也就是說他成佛只是時間的問題。成就道場以後，未來一定會得到無漏的法身。成就法身以後，他也能夠依止大悲願力成就種種的應化身，來廣利人天的。所以，這個圓五品的法師，他所安住的處所，包括他的行、坐、臥，乃至於他的說法處所，都應該去起一個塔廟。這個塔廟，「莊嚴令妙好」，而且當中有種種的香花、幡蓋供養這個塔廟，使令這個五品的法師住在這個地方就等同於佛陀受用一般，就好像佛陀「常在於其中，經行及坐臥」。

這個圓五品是不可思議了，圓五品基本上已經快要相似位了。圓五品有兩種功德：

第一個，圓伏五住。他心中沒有煩惱，就是從清淨的角度他跟佛陀一樣。我們有煩惱的人，修行是障礙重重，因為你要修一個佈施，你還要處理自己的情緒。圓五品沒有這個問題，他雖然還是凡夫，但是他沒有這個問題。所以他只要專心地做佈施，專心地去做六度，他心中是無障礙的。第一個，圓伏五住。

第二個，他已經福慧雙修了。他從前面的隨喜、讀誦建立理觀，慢慢地歷練以後，他是全方位地投入六度，所以他福慧雙修。所以這個人是不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。簡單地說，這個人成佛是怎麼樣？遲早的問題了。「近於阿耨多羅三藐三菩提」，前面說了，已經很接近了，甚至於眼睛已經看得到了，所以你可以提前把他當佛陀一樣供養。是這麼一個情況。

這個<分別功德品>是很特別的，正如蕅益大師說的，「本門得道如此之多，一切諸經皆所不及」。我們看《法華經》，他要麼不成就，他一旦成就都不可思議，要麼成就法身，要麼成就相似位，要麼圓五品。

就是說，你如果要學《法華經》，你要有一種長遠的眼光，你不要太在乎一時的福報，一時的安樂，因為《法華經》的道前準備時間要花很多。你看你名字位，你要聞經達理斷疑生信，建立信解就要花很多時間，你要聽《法華經》思惟，如理思惟。到了觀行位，這個時候就是關鍵時候了，息諸緣務，隨喜、讀誦，然後慢慢歷練，說法，到兼行六度、正行六度。所以圓教的修學，它準備的時間、潛伏的時間非常的久，但是它一旦開花結果，都不可思議，因為它的依止點是法身。所以它一旦這個花開出來的時候，那可不是空性可以比的，那是跟佛陀同樣的等級的。所以圓教就是說，它準備的時間長，它內觀的時間久，但是它從內觀開始，產生從空出假的時候，那功德就不可思議了。

所以蕅益大師說，「未開圓解，不得輒論修證」，你沒有真正能夠安住真如、成就理觀之前，不要輕舉妄動地去面對因緣法，因為它容易帶動煩惱。就是你這個功德容易有過失，容易退轉。

《法華經》，其實總體來說是成佛的捷徑，所以說「本門得道如此之多，一切諸經皆所不及」。但是它前半段很難走，就是你要耐得住寂寞，甘於平淡，你要不斷地內觀，這個道前準備時間很長。但是一旦成功以後，那真的就是大白牛車了。

所以，修圓教的人，要麼看起來很平常，你一旦發現他不同的時候，那就是不可思議了，那就是六根清淨位了，就是我們下下品說的<法師功德品>。在圓教的相似位之前，你完全看不出他有什麼變化，包括名字位，都看不出來。但是他要麼不開，一開出來就是六根清淨位，那個不可思議了，他的六根活動通於十法界了。

我們看下一段，<隨喜功德品>。

我們先看這個標題，看附表第四十一，五十八面。我們先看第一個，解釋品目。

一、解釋品目

「隨」者，聞深奧法，隨順事理無二無別。「喜」者，慶己慶人。以此自行教他為因，能生殊勝功德為果。因果合稱，故名< < 隨喜功德品> > 也。

又「隨順理」者，了知人人現前一念心性，即是諸法實相之體，亦即諸佛所證本地久遠三身之體 。「隨順事」者，聞佛三世益物，時空無盡，毫無疑惑。即廣事而達深理，即深理而達廣事，故云事理無二無別。

我們解釋這個品目。

隨喜功德第一個，「隨」。這個隨就是隨順，就是我們透過前面的聽聞深奧之法（這個深奧之法包括前面的跡門的佛陀的智慧，也包括後面的本門的佛陀的功德，簡單說就是一佛乘的因果），你能夠對於因跟果的事理產生隨順。這第一個。

隨順以後，接下來就是歡喜。這個歡喜也分成兩個：一個對自己的歡喜；一個是對佛菩薩的歡喜。「慶人」就是對佛菩薩所成就的法身功德的隨喜，「慶己」就對於自己修學佛陀的智慧，一心三觀而感到信解歡喜。這兩種歡喜。

那麼，以此隨順歡喜來自行教他為因，招感未來殊勝的功德為果，因果合稱叫<隨喜功德品>。就是因為你隨喜佛德，也隨喜佛慧，所以你未來有廣大的功德，所以叫做<隨喜功德品>。

不管是佛德跟佛慧，都有事跟理。我們先看佛陀功德的事理。

「了知人人現前一念心性，即是諸法實相之體，亦即諸佛所證本地久遠三身之體。」這個隨順諸佛的理就是佛陀的法身，這個法身就是一念心性，也就是諸法實相。「隨順事」，這事就是因緣，它的作用。就是法身有什麼好處呢？它能夠生起三世益物，它能夠在無量的時空當中現身說法，廣度眾生，無有窮盡。這個是沒有疑惑的，就隨喜，隨喜佛陀的功德。

第二個，隨喜你的理觀跟事修。佛陀智慧也是有理跟事。「即廣事而達深理，即深理而達廣事」。從修行的角度，我們的理觀當然是一心三觀，就是觀想「何期自性，本自清淨；何期自性，本自具足」，所以一切法是如夢如幻，唯心所現，這個是理觀。但是這個理觀要有事修，就是我們前面說的五種法師，受持、讀、誦、解說、書寫。

這個讀誦，諸位，讀誦有兩種：一種是五種法師，這個是約法門，修行的法門；讀誦又有約品位，就是「讀誦品」，這個是講觀行的淺深。所以讀誦它也同時是法門，那麼法門就通於所有品位了；另外一個，讀誦是偏講「讀誦品」，這個不一樣。

總之，五種法門是一個事修，由事修而幫助一心三觀的理觀，由理觀又產生另外一個事修，那另外一個事修就是六度萬行了。就是在因地的時候，是透過五種法門幫助理觀，那麼慢慢地就是六度的歷練，這是事修。

總而言之，這個隨喜功德有兩個：一個是隨喜佛陀的功德，第二個是隨喜佛陀的智慧，就修理觀事修。那當然，重點在修隨喜佛陀的智慧，這一段講的是智慧。

我們看第二個，經文要義，有兩段。我們先看第一段。

二、經文要義

（一）前品佛陀詳細分別，聽聞佛壽無量，所得種種功德利益。其中包括深位菩薩所成就之「證聖益」及「發心益」，及中位菩薩所成之「佛世四信」及「滅後五品」之益。今品特為佛滅之初心菩薩，但有「一念隨喜」，未及事修，所獲之功德。

前面的<分別功德品>是詳細地分別我們聽完法身常住的功德以後而產生的利益，這個地方主要包括深位的菩薩。深位菩薩有這個「證聖益」，就是法身菩薩有十一種的證聖，以及相似位的發心。這個是深位菩薩。

也包括了中位菩薩的「佛世四信」、「滅後五品」，就是觀行位的。你可以有兩條路：一個從四信，一個從五品下手。這是中位菩薩。

那我們初心菩薩呢？初心菩薩就講到<隨喜功德品>，佛陀特地為佛陀滅度後的初心菩薩開示。我們在學習《法華經》的時候，讀誦《法華經》的時候，產生一念的隨喜，包括對佛陀功德的隨喜，也包括對一心三觀的隨喜。這樣的隨喜，未及事修，沒有談論六度萬行，就是一念的隨喜而已，那麼它到底有什麼功德。本品就說明這個隨喜的情況。

（二）本品除正說聞法內觀所生之「隨喜轉教」功德外，更兼明聽法勸人所成之功德，其中有四：一自往聽法；二分座與人；三勸往聽經；四具聽修行。

本品所說的隨喜功德，其實有淺深的差別。從深處說，這種隨喜叫做隨喜轉教。這個是觀行位了，就是蕅益大師說的內心的隨喜。他不但是信解，還有產生觀照，甚至於為人說法。這種隨喜是深，是屬於五品觀行位了。

那我們凡夫的名字位是什麼呢？我們的隨喜叫做聽法勸人，屬於外在的隨喜。這個包括了四種：自往聽法、分座與人、勸往聽經、具聽修行。就是，我們自己不能產生觀照，我們只是一種簡單的信解產生隨喜。那我們沒關係，我們可以去聽聞，去勸人聽聞，或者別人聽聞的時候做種種的護持，這樣子也是功德不可思議。

所以這個隨喜有淺深兩種差別：深處來說是內心的隨喜，是觀行位；淺處來說是外在的隨喜，是名字位。這一品主要講兩件事情。

己二、廣格量初品功德 分二：庚一、彌勒請問；庚二、如來垂答

我們看二百九十二面，己二的「廣格量初品功德」。前面的五品，佛陀特別把初品放在後面，就是來加被我們初心菩薩。

庚一、彌勒請問

先看庚一的「彌勒請問」。

爾時，彌勒菩薩摩訶薩白佛言：世尊！若有善男子、善女人，聞是法華經隨喜者，得幾所福？而說偈言：

世尊滅度後  其有聞是經

若能隨喜者  為得幾所福

爾時，就是佛陀先講深位菩薩的法身跟相似位的這種聖證以後，接著講中位菩薩的四信五品，最後講到初心菩薩的隨喜品。在講這個初品之前，彌勒菩薩就白佛言：世尊！若有善男子、善女人，他聽聞《法華經》，包括一佛乘的果地的法身常住，包括一佛乘的因地的一心三觀，而對這個佛果跟佛慧生起隨喜，那麼這個隨喜有多大的福報呢？它這個重頌的偈說：世尊滅度後，若有人聽了《法華經》，而內心產生一念的隨喜，未來能夠得到什麼樣的福德？

這個隨喜，蕅益大師說，這個人有兩個特點：第一個，初心；第二個，初聞。我們解釋什麼叫初心，就這個人是初學佛，當然是善根深厚的初學者。第二個，初聞，他第一次聽《法華經》，就產生這個隨喜了。他又是初心又是初聞，所以他基本上沒修什麼福報，未及事修，就是一念的隨喜，就這麼一個情況。當然，這過去有善根的人，他一旦聽《法華經》以後產生隨喜，就有兩種：一種是內心的隨喜，觀行位；一種是外在的隨喜。所以我們把這個所謂的初心菩薩作一個定位，就是一個初心、初聞的人。

庚二、如來垂答 分二：辛一、長行；辛二、重頌

我們看這個初心初聞的人是怎麼情況。看庚二的「如來垂答」。先看第一個，長行。長行當中分成兩段。

辛一、長行 分二：壬一、隨喜轉教功德；壬二、聽法勸人功德

壬一、隨喜轉教功德 分四：癸一、輾轉相教；癸二、格量之本；癸三、問答顯勝；癸四、正式格量

先看壬一的「隨喜轉教功德」。這個隨喜轉教就是屬於內心的隨喜了。

癸一、輾轉相教

爾時，佛告彌勒菩薩摩訶薩：阿逸多！如來滅後，若比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，及餘智者，若長若幼，聞是經隨喜已，從法會出，至於餘處，若在僧坊，若空閑地，若城邑、巷陌、聚落、田裡，如其所聞，為父母、宗親、善友、知識，隨力演說。是諸人等，聞已隨喜，復行轉教，餘人聞已，亦隨喜轉教，如是展轉，至第五十。

我們看這個隨喜的相貌。

佛告彌勒菩薩說：阿逸多！在如來滅度以後，或者是一個比丘、比丘尼，一個出家眾，或者是在家的居士，都沒關係；乃至於餘智者，就這個人有智慧，但是他沒有受三皈五戒，也沒關係；或者是長，或者是幼；重點是「聞是經隨喜已」。這個「聞是經」是誰呢？我們前面說過，初心初聞的人，他剛剛學佛而且第一次聽《法華經》。他聽完《法華經》以後，產生一個信解，也產生了一個深刻的觀照，最後產生隨喜。

他聽完以後，從法會離開了，到哪裡去呢？到其他的處所。比方說到了寺廟或者到了空閑的地方，人口稀少的空閑地方，或者到了人口聚集的城市，或者到了巷陌，就是街頭巷尾，或者到聚落的鄉村，或者田裡，鄉村的田野。那麼他到這個地方以後做什麼事呢？如其所聞，為人演說。就把前面他在法會所聽到的這些法義，包括了佛陀的功德，包括佛陀的智慧，為誰演說呢？為他的父母，或者他的親屬，或者同參道友，或者是知識，就是好朋友。

他怎麼辦呢？「隨力演說。」隨力演說，這個地方蕅益大師解釋說，他並不是講述整部的《法華經》，他是擇其要點加以說明。比方說他讚歎一心三觀，就是說，所有的功德其實就在你的心中，只是你沒有開顯而已。怎麼開顯呢？觀照它。你不斷觀照你這一念心「本自清淨，本自具足」，你的心的功德就會顯現出來。你把這種扼要的思想告訴對方，就是隨力。你不一定要把整部《法華經》的思想都告訴他，挑其重點而說之。

這個被你教化的人，聽了以後也非常歡喜，然後這個人又告訴其他的人，其他的人又告訴其他的人，就如是輾轉到第五十個人。先以這個作標準，當作格量的標準。

這段經文有兩個重點：

就是說，這個初心初聞《法華經》的人，他自己產生了隨喜，這是第一個人，這第一個人是親臨法會的。離開法會以後，他隨力演說。這個隨力演說，蕅益大師說：「如其所聞，理決不謬，辯說莊嚴，未必與法師同。」這個人所聽的道理是正確的，他所體悟的佛陀的智慧、佛陀的功德都是正確的，只是他表達的方式可能沒有法師那麼莊嚴，沒有那麼善巧，但至少他是隨力演說。這第一個。

第二個，輾轉說法至第五十人。你是第一個，你告訴第二個，第二個再告訴第三個……一直告訴到第五十個。那麼這個有什麼後果呢？後後劣於前前。因為你在講述的時候，這個法味越來越薄，功德越來越劣。但是重點來了，理無錯謬！這道理都沒有錯，只是表達沒有那麼善巧，所以法味漸薄，功德漸劣。

癸二、格量之本

這個第五十個人是這樣子，用第五十個人來校量。他跟誰校量呢？我們看癸二的「格量之本」，跟另外一個佈施作校量。

我們分成兩段。先看財施。

阿逸多！其第五十善男子、善女人，隨喜功德，我今說之，汝當善聽！若四百萬億阿僧祇世界，六趣四生眾生，卵生、胎生、濕生、化生 ，若有形、無形、有想、無想、非有想、非無想，無足、二足、四足、多足，如是等在眾生數者，有人求福，隨其所欲娛樂之具，皆給與之。一一眾生，與滿閻浮提金、銀、琉璃、硨磲、瑪瑙、珊瑚、琥珀，諸妙珍寶，及象、馬、車乘，七寶所成宮殿、樓閣等，是大施主，如是佈施，滿八十年已，而作是念：我已施眾生娛樂之具，隨意所欲。

這個地方的佈施，先看財施，財富的佈施。就是說，這個第五十個人，他的重點是他的法味最薄，觀行最弱，而且他沒有再為人演說，也到此為止了，他只是聽聞隨喜而已，他沒有這種說法的功德。那麼這第五十個人一念隨喜的功德跟誰比較呢？跟下面這個人比較。

他說，比方說在四百萬億阿僧祇的世界，有這麼多的六道的眾生。這個眾生，從他出生的情況，有卵生（這些小動物）、胎生（比方說人道）、濕生（微生物）、化生（天人、地獄），這麼多的出生的情況。那麼他的身心世界的形狀呢？有有形的（比方欲界、色界是有形），或者無形的（就是無色界），或者是有想的（就是無色界裡面的空無邊處跟識無邊處），無想的（無所有處），非有想非無想的（就是非想非非想處），這個是身心的相貌。或者它的身體活動是無足的（比方說蚯蚓），或者二足的（人道、天道），四足的（就是一般的動物），或者多足的（比方說蜈蚣等等）。

總而言之，在四百萬億阿僧祇世界的六道眾生當中，有一個大施主，這個地方有個大施主。這個大施主面對這麼多眾生，這些眾生向他求福，他就有辦法隨其所欲，隨這個求福的人心中的希望，能夠皆給與之，一一滿足他。比方說他滿足什麼呢？他能夠滿足閻浮提（就是四分之一個小世界）的金、銀、琉璃、硨磲、瑪瑙、珊瑚、琥珀這麼多的珍寶，來給這個求福的人做種種的裝飾；或者他也可以給這個求福的人像、馬、車乘做交通工具；他甚至於可以為這些求福的人蓋七寶所成的房子，或者是一層的宮殿，或者兩層的樓閣。

那麼，這個大施主做如是佈施以後，對方受用這個各種的資具，等對方到了八十歲，這個大施主心中就想：我已經佈施他種種娛樂之具，而滿足他所有的希望！這是財施，一直到對方達到八十歲。

我們看第二段的法施。

然此眾生，皆已衰老，年過八十，發白面皺，將死不久，我當以佛法而訓導之。即集此眾生，宣佈法化，示教利喜，一時皆得須陀洹道、斯陀含道、阿那含道、阿羅漢道，盡諸有漏，於深禪定皆得自在，具八解脫。

他做這種財施到對方八十歲以後，這個時候這些求福的眾生「皆已衰老」，精神體力已經衰老，「年過八十，發白面皺，將死不久」。一個人死亡，這財富就沒有用，所以這個大施主這個時候就想：我當以出世間的佛法來教育他，是時候該教育他了。

他怎麼教育呢？他把那些求福的人，享受快樂的人，集合起來，宣佈法化，開始跟他講出世間的四諦十二因緣。就這個無常，說這所有的快樂都是無常，而無常就是痛苦，透過這個痛苦我們也可以知道人生不可以掌控，無我。所以透過無常、苦、無我，慢慢地把他們引導到我空的真理去。所以他這種教法，「示教利喜」，讓他們產生受益跟法喜。最後使令這些求福的人一時之間皆得初果、二果、三果、四果，「盡諸有漏」，斷除了三界的見思的煩惱。乃至於教他們修學禪定。他不但是解脫，還具足八解脫，三明六通八解脫，達到頂級的阿羅漢，還有各種的三昧神通。

這兩個校量，第一個是你第一次聽《法華經》產生的隨喜跟觀照，然後你把這個法義一直輾轉相傳到第五十個人。這是第一個，格量之本。第二個就是大施主，他供養所有眾生到八十歲，然後為他說法使令他成就阿羅漢。這個佈施主是不可思議的，他能夠讓這麼多的四百萬億阿僧祇世界的六道眾生現生得到安樂，臨終得到解脫，所以他等於是讓眾生的利益最大化了。這個是一個非常圓滿的佈施了，今生得到廣大的安樂，來生把他引到涅槃，得到寂靜的解脫。這兩個要做比較。