（第二十八講）

丑二的「會權歸實」。

我們上一堂課把這段文字簡單地消釋過，現在我們把它做一個總結。會權歸實的意思就是說，如果我們一開始學佛沒有遇到《法華經》，可能那個時候遇到《法華經》也沒聽懂，所以我們就一股腦地落入了因果的修證。那麼現在聽到《法華經》以後，要怎麼樣對接？就是怎麼把權法引到實法？這個是關鍵。當然，最重要的就是，理觀的智慧要生起。權法要會歸到實法，你先要有實法的觀照才有辦法會歸。你都沒有實法觀照，你跟誰會歸呢？所以，當我們在事相的修學的時候，我們要多一個理觀的智慧。

什麼叫理觀的智慧？我們先講一段禪宗的公案再來說明。這個公案應該大家都知道，很有名。就是馬祖道一禪師，這個臨濟宗大祖師開悟的因緣。馬祖禪師一開始是親近懷讓禪師。懷讓禪師其實一看到馬祖禪師的時候，就知道這個人善根深厚，必成大器，所以對他就特別地關照。

馬祖禪師為什麼叫道一？因為他很喜歡打坐。他有事沒事的時候也不跟人家講話，就雙腿盤起來打坐。有一天，他也是在禪堂打坐的時候，懷讓禪師就要點撥他，就跑到他面前，問他說：欸，某某人，你為什麼老是打坐？你圖個什麼？馬祖禪師說：我圖作佛。懷讓禪師說：哦，不錯，很有志向。他也沒說什麼，就走了。

第二天馬祖禪師又在禪堂打坐。懷讓禪師就拿一個磚塊，又拿一塊抹布，坐在他的前面就擦那個磚塊。第三天馬祖禪師打坐，他再往他前面，還擦磚塊。擦了幾天以後，馬祖禪師受不了了，就跟懷讓禪師說：師父！您老人家老拿那塊布去擦那個磚塊幹嘛？他說：我要把這個磚塊磨成鏡子，磨磚成鏡。馬祖禪師說：這是個磚塊，你怎麼擦也就是一個莊嚴的磚塊，怎麼可能成為鏡子呢？懷讓禪師說：磨磚不能成鏡，你打坐怎麼會作佛呢？

他說得沒錯，打坐會讓一個人寂靜。你調身、調息、調心，其實打坐是讓你的身心寂靜。你作佛要理觀，不是法門的事修就會作佛。每一個法門有它的功能。比如拜懺，拜懺可以消業障，但是你說拜懺能夠作佛，那你這個就扯太遠了。是吧？但是，如果你加上理觀，那拜懺可以成佛！你加上理觀，打坐也可以成佛！但是，你要沒有理觀，那對不起，打坐就是打坐，你不要跟我扯上作佛，這扯太遠了，打坐就是安定其心。這個時候，懷讓禪師就說了：牛車不行，這個牛車它不走，你是打牛，還是打車？這個時候馬祖道一禪師聞後開悟。

重點不是那個法門，而是你在修法門的時候，你的內觀的心性有沒有生起來？內觀真如那個心性有沒有生起來？

就好像我們常常說，禪宗的公案裡面還有叫「時時勤拂拭，莫使惹塵埃」跟「本來無一物，何處惹塵埃」。後來「本來無一物」被選上了，接祖師位。為什麼？這個不是法門的高下。本來無一物！諸位！你擦灰塵，你的目的是幹什麼？如果你的心專注在灰塵，那你就是「猶是階下漢」，你就是因緣果報的修證。「本來無一物」的好處就是，他站在鏡子的角度來面對灰塵，這是他高明的地方。這樣懂嗎？因為他站在鏡子的角度來看灰塵，他知道他本來沒有灰塵，生命就在這一念之間。他能夠站在這個角度，他整個生命那就完全反轉了。

諸位！我們現在有無量無邊的過去，現在後悔都來不及了。就是，時至今日，我們有無量無邊的煩惱、無量無邊的業力、無量無邊的生死要了，現在的關鍵是你怎麼處理你的因緣所生法。如果你今天跳入了因緣，去「時時勤拂拭」，當然我也相信，「究竟皆得一切種智」，但是，那就不知道什麼時候了。

如果你今天能夠站在一念心性——我本來沒有煩惱，所以我要斷煩惱；我本來沒有生死業力，我努力地去懺悔業障；我本來沒有生死，但是我努力地念佛求生淨土。恭喜你！會權入實！你的進步叫做不可思議。所以，解決生死就在你一念之間，看你用困難的方式解決，還是用簡單的方式解決。反正，你認為它真實的，它就變成真實的。事情就是這樣。你願意執著它真實的，那你就果然落入因緣所生法。因緣帶給我們的衝擊，看你站在什麼角度。你執著它是真實的，它果然變成真實的，它就是真真實實的生死業力。

念佛可不可以往生？這個題目很多人在討論。其實這個是因人而異。你要執著這個生死，對你來說你根本沒辦法往生的。你執著生死是真的，你就很難往生了。不是阿彌陀佛不救你，關鍵是你把它當真，你這個業就沒辦法帶，關鍵在這裡。你沒有辦法帶業往生。

所以，往生其實是雙方的準備。阿彌陀佛創造一個感應的因緣出來，但是我們自己怎麼樣把過去的業做一個收尾，這不是靠拜懺的。諸位！你無量劫來所累積的業力，你老人家就花個幾年時間，要處理你無量的過去，你完全靠事修，你怎麼弄得過它？你想想看，你怎麼弄得過它？我們扣掉吃飯、睡覺，你無量劫來的業力，你今生就把它解決掉，那因果怎麼算？但是，你要有理觀的智慧就不一樣了。你把事情拉到一念心性，那所有的業都可以帶。

理觀的好處好就好在哪裡呢？我不跟你談因緣，談因緣我是吃虧了，但是我們承認有因緣的存在。知道嗎？安住一念心性，但是我們不否定因緣。我們從一念心性的角度來看，叫做如夢如幻。我沒有說它沒有，我只是說它無自性。如夢如幻就是說，你可以改變它，但是你不能否定它的存在。這個就是會權入實，就是你站在真實的角度來看一切法，這個是成佛的捷徑。

本經講的就是這些。為什麼佛陀敢講出一句話「皆已成佛道」？佛陀站在真如的角度來看，盡管你這個人一天到晚在因緣裡面混，你遲早會覺悟的，你遲早會回家的。你一旦回家，這個事情就好處理了。這個就是會權歸實的道理。

子三、頌勸信  分二

佛陀講完權法實法，再會權入實以後，佛陀勸我們對前面的妙法要深信不疑。這個地方有兩個重點。

丑一、舉果勸信

第一個，舉果勸信。佛陀把他果地的功德秀出來，跟大家做個保證。

若人信歸佛  如來不欺誑

亦無貪嫉意  斷諸法中惡

故佛於十方  而獨無所畏

我以相嚴身  光明照世間

無量眾所尊  為說實相印

當然，把因緣所生法拉到一念心性來處理，這種思想真的很難接受，我們一般人不容易了解。佛陀要證明這個法是可行的，佛陀用兩個角度：

第一個，有他內在的功德，內功德清淨故。他說，「若人信歸佛」，假設你對佛陀有信心，你就應該知道，佛陀有一個很重要的功德：「如來不欺誑」。佛陀要麼不講話，一旦講，一定真實語。第一，沒有欺誑；第二，他沒有貪嫉意，佛陀沒有嫉妒。好像說我不想讓你知道那麼多，怕你比我好。不可能！佛陀沒有這種嫉妒的意思。「斷諸法中惡」，佛陀內心所有的欺誑、嫉妒的心，一切的惡法都斷乾淨了，所以佛陀說法的時候能夠無所畏懼，因為佛陀沒有缺點、沒有過失。佛陀講這個的時候就是「如是」，就是一念心性眾生本具。佛陀講這句話的時候他無所畏懼，因為他心裡面沒有過失。

第二個，從外在的莊嚴功德來說。前面是從他內心的清淨，第二個從外德的莊嚴。「我以相嚴身」，我修了這麼久的三十二相八十種好，而且放大光明照世間。作為無量眾生所尊敬的佛陀，我用我的尊貴的果報來講實相印，講到一念心性眾生本具。

我以我內在的清淨、外在的功德來保證，這個事情是實相印。

從果地功德，意思就是，佛陀以過來人的身份表示：此是真如，汝應知；此是真如，我已知。這個地方的意思就是說，宗教跟哲學最大的差別：哲學家會講出一個道理，但這個道理怎麼做、能不能做得到、有沒有可行性，沒人知道。但是佛陀講一個道理，一定是可修性、可證性，一定是可以證的。佛陀為什麼這樣講呢？因為佛陀自己是過來人，舉果德來勸信。

丑二、舉因勸信

第二個，舉佛陀因地所發的願來勸信。

舍利弗當知  我本立誓願

欲令一切眾  如我等無異

如我昔所願  今者已滿足

化一切眾生  皆令入佛道

佛陀又換一個角度來勸信，說，你們要知道，舍利弗！我過去行菩薩道的時候，我可是有發願。發什麼願呢？欲令一切眾生都能夠像我一樣，成就一樣的功德，平等不二。現在正如我過去所發的願，「今者已滿足」，這個願已經滿了。為什麼呢？我「化一切眾生，皆令入佛道」。

這個地方，蕅益大師就提出一個疑問說：其實很多人還沒有成佛道，佛陀為什麼說滿願呢？這個地方是約佛陀這一期的教化。就是說，佛陀他這一期教化，從他老人家三十成道到最後八十歲入滅之前，根熟的眾生應該度的都已經度了，沒有度的也種下得度因緣。所以從這一期教化來說，其實佛陀已經是「今者已滿足」，他的願滿足了。就是佛陀在他自己能夠掌控的範圍中已經滿願。就是說，眾生善根不成熟，這不能怪佛陀，佛陀能夠做的就是這樣子。這就是從因地的願來說，佛陀的確發這個願。

以上是以果地跟因地來勸信：一念心性是眾生本具，應該安住。

子四、舉五濁  分四

丑一、總標五濁障大

若我遇眾生  盡教以佛道

無智者錯亂  迷惑不受教

前面我們看佛陀為實施權，佛陀是針對眾生的根機來論斷為實施權。那麼這個地方佛陀約大環境。整個大環境，也是佛陀施設方便的一個考量。就是說，今天我在五濁惡世遇到了這些眾生，假設我一開始就開權顯實，說，諸位，你們不要追求人天果報，也不要追求出世涅槃，我告訴你們直接成佛之道，安住一念心性，盡教以成佛之道。那麼這樣子有什麼問題？兩個問題：

第一，「無智者錯亂」。善根不成熟人，他會錯認消息。他說，哦，一念心性超越因緣所生法，好！那這樣子就執理廢事，就「酒肉穿腸過，佛在心中坐」，他否定了因果。那這樣子就糟糕了，還不如回到權法更好。這是第一個問題：他會產生一種錯亂。

第二個，「迷惑不受教」。前面是執理廢事，這以下就相反，執事昧理。他有所得心很重，你不滿足他的需求，你說「圓滿菩提，歸無所得」，他可能就懷疑、誹謗，他不受這個教化。

丑二、別明五濁障大

也就是說，佛陀在五濁惡世當中，他遇到的眾生的問題更複雜，所以我們看丑二的「別明五濁障大」。

我知此眾生  未曾修善本

堅著於五欲  癡愛故生惱

以諸欲因緣  墜墮三惡道

輪迴六趣中  備受諸苦毒

受胎之微形  世世常增長

薄德少福人  眾苦所逼迫

入邪見稠林  若有若無等

依止此諸見  具足六十二

深著虛妄法  堅受不可捨

我慢自矜高  諂曲心不實

於千萬億劫  不聞佛名字

亦不聞正法  如是人難度

這個地方，佛陀就以一個晚年的佛陀，回憶他當初剛成道時的佛陀在說法之前遇到的是一個什麼樣的環境。佛陀就為舍利弗講清楚當時是什麼環境。我們看看佛陀剛出道的時候，他面對的是一個什麼環境。

「我知此眾生，未曾修善本。」我知道很多的弟子都是從外道轉過來的，舍利弗尊者、目犍連尊者，很多很多，缺乏這種大乘的善根，只有外道跟小乘的善根。這種善根的人，對五欲的果報是很執著的，「堅著於五欲，癡愛故生惱。」一方面貪愛，一方面執著。這個「癡」就是，他這個貪還不是一般的貪，是很堅固的，所以他產生了惱。貪愛心的結果就是「得時多怖畏，失時懷憂惱」，得到的時候就是怖畏，怖畏失去；失去的時候就憂惱，所以他這個心很粗重。「以諸欲因緣」，對這種貪愛的因緣，他很容易墮三惡道，在輪迴六道中備受種種老病死的痛苦。就是說，因為他對三界果報的貪愛，要麼造罪，要麼修善。如果他有造罪的因緣就墮三惡道；如果他修善，修善沒有到三惡道，輪迴三善道，但也是「備受諸苦毒」。

所以，這說明了眾生濁。眾生在當時的環境對果報的貪愛，產生很嚴重的顛倒。

我們看命濁，就是壽命的障礙。「受胎之微形，世世常增長。」那麼他受胎的時候，五濁惡世是一種胞胎，它可不是極樂世界的蓮花化生。這種胞胎是慢慢地由小變大，而且「世世常增長」，這種輾轉相續無有窮盡，一生一世都是這樣。所以，「薄德少福人」，這種沒有福德，沒有善根的人，「眾苦所逼迫」。就是這個壽命短暫，他沒辦法長時間地修學。所以佛陀必須要在短時間內給他一個安定的法，因為時間緊迫了。這個命濁，壽命短暫。

再看當時的邪見。那佛在世的時候，邪見很厲害，九十六種外道。眾生在佛陀沒有出世之前，「入邪見稠林」，就像一個人走入稠林走不出來，或者執著有——常見，或者執著空——斷滅見。「依止此諸見，具足六十二」，九十六種外道等於是六十二種邪見，要麼著空，要麼著有。也就是說，他不但是壽命短暫，他心中還有堅固的邪見。

再看他的煩惱。「深著虛妄法，堅受不可捨。」對於五蘊生起的假相，他過去生享受過這種五欲的快樂，就把它抓在心中不願意棄捨。或者「我慢自矜高，諂曲心不實」。懈怠的人是貪愛，有德的人是高慢，就是心中不正直，就這兩種的煩惱：要麼貪愛，要麼高慢。

我們再看看劫濁，劫濁等於總結了。「於千萬億劫，不聞佛名字。」所以，煩惱邪見的結果，就很難在三寶中栽培善根，「亦不聞正法，如是人難度。」

這段經文等於是佛陀回顧他老人家一生的弘法。我們平心而論，其實佛陀在其他諸佛當中，他方便法的比例是蠻高的，尤其是聲聞法講得很多，怎麼樣厭惡生死、怎麼樣調伏煩惱、怎麼樣拜懺。你看阿彌陀佛他這一生說的法。阿彌陀佛他不講人天乘，他也不講二乘，他不告訴你怎麼了生死，他只是告訴你怎麼成就功德。那釋迦牟尼佛相對他這一期的教化，他破障的法門講得特別多。佛陀必須要交代：不是他願意這樣做，而是環境使然。你叫其他佛來也是這樣做。就是面對五濁惡世，大家壽命很短，他已經沒有太長時間去教化。佛陀必須在一種急迫的情況之下，「安隱眾生故」，所以小乘法講得特別多。

我們從現實環境來看。諸位！你現在平心而論，看看佛教界。你看你要是說拜懺，哦，很多人；說要加持，那更多人；你要是說來聽經修止觀，可能就不多了。為什麼？眾生是這樣，離開痛苦比追求功德更急迫。要我看，如果佛陀生長在這個時代，釋迦牟尼佛在這個時候出生，我看他的法還得往下降，那就不是聲聞法為主，我看是人天乘為主了。就是說，為實施權，要降到什麼水平，佛陀說你不要怪我，那是眾生的共業，我的目的是要讓眾生離苦得樂。所以佛陀也只能看因緣辦事。

就是說，今天，舍利弗尊者！你不要怪我講聲聞法來攝受你，因為我的環境就是這樣子。佛陀的弟子很多都是外道過來的。你看舍利弗尊者，大外道，他領了五百人修外道。目犍連尊者也是大外道，也領五百人。佛陀的弟子有很多的比例都是外道。外道的法執很重的，你跟他講真如本性他沒辦法接受。你要執著法執，我就丟一個法，先隨順你。你要執著法，我就丟一個涅槃法讓你執著。就是說，當時的環境，先說小乘法是佛陀不得已的。

丑三、為五濁故說小

是故舍利弗  我為設方便

說諸盡苦道  示之以涅槃

這地方是做總結了。所以，在這種五濁惡世出世的佛陀，也只能夠把真實語先隱藏起來，施設方便，方便說。說什麼呢？說如何消滅痛苦的方法，而指示一條涅槃的道路。當然，在末法時代，除了小乘的涅槃，我覺得淨土法門也很重要。這個環境越來越糟糕，你不能留在這裡了，要趕緊先走，你換一個環境。

這個五濁惡世魔強法弱，不像正法時代。我們看正法、像法時代的法，那個時候祖師的流通，他們相對來說還比較好一點，就是慢慢地積功累德，修大乘法還多。越到末法時代，離開五濁惡世就變成急迫了，就是先離開再說了。不管是涅槃也好，淨土法門也好，變成是很多人主修的一個方便了，因為環境已經變成這個樣子了。

丑四、為大故施小

我雖說涅槃  是亦非真滅

諸法從本來  常自寂滅相

佛子行道已  來世得作佛

前面佛陀是說明他為什麼施設小乘法，這以下就鼓勵聲聞人說：你們也不要挫折；我雖然是講涅槃法，講知苦、斷集、慕滅、修道，但是其實你們也沒有真實地滅度。為什麼呢？因為從一念心性的角度，「諸法從本來，常自寂滅相」，一切法本來就無生。本來就沒有生死，哪有什麼了生死呢？那就是一念心。「一念迷生死浩然，一念悟輪迴頓息」，就是迷悟的問題。迷惑，一念心性就出現生死的假相；你覺悟了，一念心性就出現涅槃的假相。

所以，「佛子行道已，來世得作佛。」就是說，其實你們所修的知苦、斷集、慕滅、修道，雖然你們不知道，但是佛陀有不可思議的方便，在權法裡面有一念心性、真如的熏習，它也是成就一個成佛的資糧。你們只要改變心態，把你們自己那種法執丟掉，繼續往前走，你們前面也沒有白費的，是可以對接過來的，不是前面修的都錯了。因為什麼呢？從「諸法從本來，常自寂滅相」的角度，你修的法門都是成佛之道，就是會權入實了。

子五、頌不虛

我有方便力  開示三乘法

一切諸世尊  皆說一乘道

今此諸大眾  皆應除疑惑

諸佛語無異  唯一無二乘

佛陀等於是前面跟聲聞人交代，他當初是怎麼樣地為實施權，在什麼環境之下說的涅槃；最後開權顯實，做一個總結。

說，我有種種的方便力，來開示三乘的法門。「一切諸世尊，皆說一乘道。」不是我這樣子。其實每一尊佛說的法，究竟都是成佛之道；只是在這個過程中，佛陀開出了聲聞、緣覺、菩薩的差別。「今此諸大眾，皆應除疑惑。」就是你們不要有疑惑了，不要以為說你們走錯了。你們看到華嚴的菩薩功德這麼深，你們遲早會得到的；而且你們前面走的路也沒有錯，它也在你的真如當中開顯某一方面的真如本性，只要你們改變觀念。

「諸佛語無異，唯一無二乘。」今天我釋迦牟尼佛這樣講，來生的佛也是會這樣講的，因為只有一佛乘，沒有大小乘的差別，這個只是一個過渡，「究竟歸一乘」。就是，三世諸佛的通則，都是先為實施權，最後開權顯實。即便前面的權法，佛陀沒有說會歸一念心性，但是你們都沒有走錯，心性的熏習都存在，你們只要接上就可以了。

到此，釋迦牟尼佛把他今生所說的法做了交代。這以下，佛陀為了印證三乘跟一佛乘是同一條道路，他引過去佛。他說你想想看，過去佛也是這樣子做的。

癸二、頌過去佛分二

子一、略頌開顯

過去無數劫  無量滅度佛

百千萬億種  其數不可量

如是諸世尊  種種緣譬喻

無數方便力  演說諸法相

是諸世尊等  皆說一乘法

化無量眾生  令入於佛道

佛陀以他的智慧眼、以他的宿命通，來看過去的無量劫當中，也有無量諸佛出世乃至於滅度。這當中，這些無數佛，也是用種種的教法來教化眾生。「如是諸世尊」是怎麼教化呢？用種種的因緣、譬喻乃至於無數的方便力，來演說種種的差別相。這些佛陀一開始也沒有馬上就說一念心性本來具足、你們就應該把自性功德開顯，他也沒有這樣做。過去的佛也是講三乘法門、五乘法門，從因緣上去修因證果，也是有所得；到了最後才會歸到一念心性，化導一切眾生，「令入於佛道」。就是，佛陀的說法都是先開方便門，最後再示真實相。不但我如此，過去佛也如此。

子二、廣頌開顯分二

丑一、總明方便助顯

又諸大聖主  知一切世間

天人群生類  深心之所欲

更以異方便  助顯第一義

過去偉大的佛陀，他們也是知道一切世間天人眾生，長時間在輪迴當中，已經形成了個人的性格傾向，各有各的喜歡。有些人喜歡涅槃寂靜，有些人喜歡功德莊嚴，有些人喜歡人天果報。那佛陀必須怎麼樣？恆順眾生！所以「更以異方便」——這個「異」就是不同的因緣，來攝受他們；然後等到根機成熟，障礙破除，再開顯一心真如。過去佛是這樣子做的。

丑二、別示開顯之相  分二

那麼什麼叫「異方便」呢？這以下就詳細的說明，「別示開顯之相」。就是，什麼叫異方便來開顯第一義呢？分兩段。

寅一、約眾善顯緣因功德

第一個，「約眾善顯緣因功德」，就是緣因佛。我們成佛有三因：正因理性、了因慧性跟緣因善性。「約眾善顯緣因功德」，就是從修善法裡面去成就成佛的資糧。這個地方分成七科。

卯一、約六度法

若有眾生類  值諸過去佛

若聞法布施  或持戒忍辱

精進禪智等  種種修福慧

如是諸人等  皆已成佛道

過去佛出世的時候，也沒有馬上開顯一心真如。他怎麼做呢？他先講六度來攝受眾生。「若聞法布施」，先講六度法門，聽到佛陀讚歎布施的功德、持戒的功德乃至於禪定智慧的功德，使令我們在六度當中修福修慧、懺悔業障、積集資糧。但是，佛陀以現在的眼光來看，這些人到哪去了呢？這些人也沒有停留在六度的功德，「皆已成佛道」。佛陀用他的智慧來證明，這些人雖然一開始沒有進入真實法，但是現在以佛眼來看，他們都成佛了。諸位！這是現量的真實境。

我們舉一個例子，說明為什麼事修還是可以成佛，只是遲早問題。我們舉受戒好了。你看菩薩戒，有幾個受菩薩戒的知道說，「自知我是未成之佛，諸佛是已成之佛，其體無別」？沒有吧？絕大部分人受菩薩戒，就貪那個菩薩戒的功德。有人說，你不知道，你要沒有受戒，你持的戒就不圓滿，你持的善法就不圓滿；你今天受了戒，你所修的一切善法叫做波羅蜜。他說，哦，原來這樣子，那我同樣做一件事情，我應該去受戒。他就去受戒了。

受戒以後，緣境發心，得到戒體。得到戒體以後他就有一個願望，他曾經「誓斷一切惡，誓修一切善，誓度一切眾生」，他心中可是有目標的。我們以前修善的時候是漫無目標，看心情，我現在想修善就修善。現在是從「我想要修善」變成「我一定要修善」！他有一種誓願力。

這個誓願力再加上行動力。好了，種子起現行，現行熏種子，輾轉相續，能靜妄源，他的有所得的煩惱就輕薄了。他雖然一開始認為只是在持戒，但是時間長了以後，他的心慢慢地改變了。他從有所得心，慢慢知道其實持戒只是借相修心，通過持戒的法來開顯我內在清淨的功德，所以「皆已成佛道」。

就是，你即使不知道，它也是往這個方向走。這個是佛陀高明的地方，他能夠設定一個法……就是說，你本來是肚子痛，佛陀就有本事，讓你這個藥吃了以後，把你的肚子痛治好了，乃至於所有的病都治好了，還身體健康！你說，欸，我一開始是肚子痛。是的，你一開始向佛陀求的時候，只是想要求六度，但是佛陀的法門絕對不是只給你六度而已，他是「皆已成佛道」。佛陀的法是「究竟皆得一切種智」。

佛陀這是講過去的實際例子。

卯二、約悲戀心

諸佛滅度已  若人善軟心

如是諸眾生  皆已成佛道

我們看看過去佛滅度以後，這些弟子們的悲傷、仰慕，這些人也得到很大的加持。說在諸佛滅度之後，「若人善軟心」，對這個佛陀有一種悲傷、仰慕之心。就是這一念心，「如是諸眾生，皆已成佛道。」就是這麼一點的善念，都能夠讓它慢慢地回歸真如。

蕅益大師強調，因為這個地方他不是只有善根。諸位！其實他這個善根很淺薄。相對六度來說，六度他還有布施、持戒，有某種程度的實際的行動。而這些人只是一念的悲戀心，所以善根力其實是薄弱的，資糧力也是薄弱。但是你知道為什麼「如是諸眾生，皆已成佛道」嗎？因為他跟佛陀結緣，關鍵在這裡。跟佛陀結緣以後，他是有因緣力，他生生世世就能夠遇到有佛的教化，他就會慢慢進步。所以，時至今日，就算他剛開始只是佛陀滅度以後一念的善軟心、悲戀心，但是現在「皆已成佛道」。

卯三、約供舍利

諸佛滅度已  供養舍利者

起萬億種塔  金銀及玻璃

硨磲與瑪瑙  玫瑰琉璃珠

清淨廣嚴飾  莊校於諸塔

或有起石廟  栴檀及沉水

木櫁並餘材  磚瓦泥土等

若於曠野中  積土成佛廟

乃至童子戲  聚沙為佛塔

如是諸人等  皆已成佛道

我們看經文，釋迦牟尼佛又講到另外一件事。說過去在諸佛滅度以後，有人發心供養舍利子。這個可能多分都是居士，因為出家眾就是結集經典，在家居士就是供養舍利子。怎麼供養法呢？「起萬億種塔」，很多很多的塔。這當中可能有金銀玻璃，這個玻璃就是透明的水晶；或者是硨磲，就是青白色的貝殼；瑪瑙，就是紅色的化石；或者玫瑰，就是紅色的寶石；或者琉璃珠，就是青色的寶珠。以這種七寶的莊嚴來「清淨廣嚴飾」，排列莊嚴這種種的塔廟。這個就是條件比較好的了，這個人可能是國王、大富長者，用七寶蓋的塔廟來供養舍利子。

如果條件差一點，「或有起石廟」，就是可能在農村，看到佛陀有這個舍利子，用石頭、泥土蓋成的廟。或者用栴檀木，或者沉水木，或者木櫁。木櫁就是一種香木，有香氣的木。餘材，或者其他的檜木、杉柏等等，乃至於磚瓦泥土等等。這可能是一般的老百姓，就是用這種石頭等等起廟供養。

第三者，「若於曠野中，積土成佛廟。」更差的環境下，他只是把泥土堆起來。

再下，乃至於童子的遊戲，小孩子在地上玩，就是「聚沙為佛塔」，就把它當做佛塔一樣來禮拜。那麼這些人在這麼一個小因緣當中，「如是諸人等，皆已成佛道。」

這個就是佛陀有宿命通來回憶過去的事。

當然，這個地方值得我們注意的就是，你說供養佛陀的舍利子，跟佛陀結緣，那也是可以理解。那「聚沙為佛塔」，它裡面是沒有舍利子的，小孩子在玩，把它當做佛塔。就是它本身不是佛塔，你把它當做佛塔，為什麼這樣子也可以成佛？

古德回答說，童子遊戲，聚沙為塔，何得成佛？這個地方有兩層意思：第一個，習因；第二個，報因。

這個習就是習慣的習。從善根的角度，雖然這個泥土堆的塔裡面沒有舍利子，但是他心存恭敬，這就是一念的信心，就是一念的善根。他栽培一個善根，他發自內心的恭敬，對佛陀的恭敬，不管他用什麼方式。

第二個，他的因緣力。他的所緣境是佛陀，這個很重要。你要是對其他的偉人去供養，那又不同了，那可能只有一種對他的善根力，沒有因緣力。就是，他今天的結緣是跟佛陀結緣哪！你只要跟佛陀結緣，佛陀就有辦法度化你。

第一個，他內在有善根力；第二個，外在有因緣力。

就像阿育王一樣。阿育王是佛陀滅度以後一百年出世。其實，阿育王在佛在世的時候，曾經做一個城中的小孩子。佛陀那個時候帶著阿難尊者去城中托缽，前面就有兩個小孩子在玩。其中一個叫德勝，這個德勝就是阿育王的前生，他跟另外一個小孩子在玩。他們兩個玩泥土的時候，突然看到三十二相八十種好的佛陀，他起歡喜心，就把泥土捏成一團（就是他把這個當成一種寶物，其實它是泥土），他就要去供養佛陀。阿難尊者一看他拿這個泥土，就擋在前面。佛陀說，你閃開，讓他供養。這個時候，因為他是小孩子，太小，他沒辦法供養，那麼另外一個人就跪在地上，讓德勝踩在他身上，佛陀把這個缽放下去，就接受供養。供養以後佛陀授記，他說你以後會成為大國王，護持三寶。你這個同伴，跪在地上給你踩的這個，變成你的大臣。那果然阿育王后來就是孔雀王朝的一個國王，他當時真的是統領了所有印度。後來學佛了，蓋了很多塔廟。

諸位！佛陀講這些，意思就是，雖然心性很重要，但是你們都不要忘了「諸法因緣生」，就是你不要執理廢事。諸法因緣生跟法法消歸心性都很重要。你們回憶一下，你們當初怎麼學佛的？哪一個人一開始就聽《法華經》學佛？有沒有？舉手看看。一開始就聽《法華經》的？（有學員舉手）哦，不錯，善根深厚！不過絕大部分的人都是唱<爐香讚>，對不對？唱唱<爐香讚>，結果「皆已成佛道」，至少他走上了佛道。

就是說，雖然佛陀前面一直在講理觀的重要，開權顯實，但是這個地方就提示我們弟子，不要忽略了因緣，乃至於微小供佛的因緣，乃至於你用泥土的供佛因緣。這個就是說，諸法因緣生跟安住一念心性同等重要。簡單講，權法妙，因緣果報很重要；實法也妙。關鍵是你怎麼把它合起來！

我們怎麼樣能夠站在一念心性的角度來面對一切的因緣，一方面能夠開顯自性的功德，一方面能夠結下三寶的因緣。這就是理觀不礙事修、事修不礙理觀。所以，佛陀舉了很多過去發生的例子，而這些人都是從一種微小的因緣跟三寶結緣，但是現在來看，「皆已成佛道」。這個都是過去的事實。