（第十六講）

己三、廣舉曾見以答分三

文殊菩薩應大眾的要求，在佛陀入定、沒辦法說法的情況之下，勉為其難地來回答這個光明跟瑞相的因緣。前面兩段的回答都是簡略的回答：一個是從他個人所知道的，如理思惟來回答；一個是從他的經驗傳承來回答。這以下就廣泛地根據自己的經驗傳承、自己過去所見聞的事蹟來加以回答。這個地方有三段。

庚一、引一佛同

先看第一個，「引一佛同」，就是過去某一尊佛有同樣的事情出現。

諸善男子！如過去無量無邊不可思議阿僧祇劫，爾時有佛，號日月燈明如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。演說正法，初善、中善、後善，其義深遠，其語巧妙，純一無雜，具足清白梵行之相。為求聲聞者，說應四諦法，度生老病死，究竟涅槃。為求辟支佛者，說應十二因緣法；為諸菩薩，說應六波羅蜜，令得阿耨多羅三藐三菩提，成一切種智。

這以下是文殊菩薩根據自己的經驗傳承作廣泛的回答。他就舉一個例子，說，善男子！正如過去無量無邊不可思議阿僧祇劫（這個無量無邊阿僧祇，都是印度很大很大的數目），就是有很久很久的這麼一個劫數。

古德說，這一段文殊菩薩為什麼舉這尊佛來回答呢？因為這一尊佛的出世有四種殊勝：

第一個，時間殊勝。就是這個時間非常久遠，無量無邊不可思議阿僧祇劫。時間久遠為什麼殊勝呢？因為佛陀的傳承表示過去如此，現在如此，未來如此。他如果舉太近的傳承，恐怕沒有信服力，所以就拉到一個非常遠的傳承，就是無量無邊不可思議的阿僧祇這一個劫數。它這個時間夠長，所以殊勝。

第二個，佛德殊勝。這個佛陀的功德，十種德號殊勝。我們看，這麼久的時間，有什麼事情呢？有佛出世，這個佛叫做日月燈明如來。「日月燈明如來」，這佛陀心中有光明，就表示這個意思。

因為如來的這十種德號表示佛陀十種功德，所以我們要簡略地解釋一下。

佛陀第一個德號叫做如來。我們了解佛陀，首先要知道他是怎麼來的，這個是佛教最基本的因緣觀。佛法的意思，你要知道這個人會有什麼結果，你要知道他是怎麼來的。

凡夫當然是從生死業力而來，業力裡面有罪業、有善業。如果你是從罪業而來，那你今生就很痛苦；你如果是從善業而來，你就很快樂；如果兩個都有，那就苦樂參半。凡夫是從業力而來。

那麼佛陀是怎麼來的呢？說是「乘如實之道，來成正覺」，佛陀是從如實之道來的。所以佛陀是從清淨法身，依止他的大悲願力來到世間的。佛陀可不是業力，佛陀叫做示現。這第一個，先談談佛陀是怎麼來的。叫如來，是從如實之道、依止大悲願力而來到世間的。所以佛陀其實可以不用來的。

第二個，應供。應供這個德號跟阿羅漢是相似，阿羅漢也是無生、殺賊、應供。一般來說，只要這個人修行斷惑證真，轉凡成聖，變成一個聖者，他就可以做眾生的福田。就是說，你對他布施，你對他施捨，這個田會產生廣大的功德，叫福田。當然，阿羅漢的福田就比較小了，不能跟佛陀比。阿羅漢只是人天的福田，佛陀是九法界的福田。因為佛陀在住持三寶中代表佛寶；阿羅漢頂多代表僧寶。

第三個，是正遍知。正遍知指的是智慧。正就是如理智，見真諦理；遍是如量智，見的是俗諦理。所以佛陀兩個智慧都具足，叫中道的智慧。簡別他不是凡夫的著有，也不是二乘的偏空。正遍知是中道的智慧。

第四個，明行足。前面的正遍知，簡別凡夫二乘；明行足，是簡別菩薩。這個明就是智慧具足，行就是福德具足，所以佛陀是福慧具足。簡別不是權教菩薩。智增上菩薩偏智慧，悲增上菩薩偏修福德，所以兩個都不具足。但是佛陀是兩個都具足。

第五個，善逝。前面的如來，是知道佛陀怎麼來的，這以下是佛陀死了以後他到哪裡去了。凡夫是從業力而來，又隨業力而去。當然，來的時候可能是罪業，他走的時候可能是善業。那麼佛陀是怎麼去的呢？《大智度論》上說，於諸三昧，無量大智慧中去。佛陀往生的時候，是到了一種真如三昧的大智慧的光明中去，也就是佛陀入了大般涅槃。就是，佛陀死了以後去哪兒呢？就是諸三昧無量大智慧中去，就善逝。佛陀來的時候叫如來，佛陀走的時候叫善逝。

第六，世間解。佛陀的智慧，能夠善知一切染淨諸法的因果差別相，這是佛陀不共菩薩的地方。其實，根本智易開，後得智難明。比方說布施，我們只能夠說，合理地推論，布施可以成就安樂的果報。我們頂多推論到這樣。如果有一個小女生，她在旁邊摘了一朵花供養佛陀。你問佛陀說，那這是一個什麼因緣？佛陀可以講說，她為什麼供養佛陀，因為過去生怎麼怎麼的；供養佛陀以後，經過無量劫以後，因為這個動作會發生什麼樣的情況。佛陀可以把所有微細的因緣講得清清楚楚。這件事情只有佛陀做得到，等覺菩薩都做不到。所以等覺菩薩不能制戒，因為戒法牽涉的是緣起法。等覺菩薩只能夠說，我持戒可以成就功德，我破戒是過失，但是他不能夠微細地說，你犯這條戒應該怎麼懺悔、懺悔到什麼程度。等覺菩薩他還有一念的生相無明。佛陀對無量的世界當中下了幾滴雨都很清楚，所以他叫做世間解。他把整個緣起的差別相看得清清楚楚，明明白白。當然，在因地裡面修假觀，十法界十如是，所以他果地的時候通達一切的緣起相狀。

第七個，無上士。就是佛陀的功德已經超越九法界之上，最尊最貴，再無有上。就是佛陀已經圓滿了，沒有更圓滿。

第八，調御丈夫。這個是約利他了。佛陀有無量的方便力，能夠善調一切眾生，使令眾生未種善根令種善根，已種善根令增長，乃至於已增長令成熟，近成熟者亦令脫落。佛陀能夠普門示現。

你說，雖然我沒有生長在佛世，但是我也可以學佛，我也可以學《法華經》啊！那不一樣。因為佛陀說法叫「一音演說法，眾生隨類各得解」，佛陀可以為當機眾安排個人化的佛法。就是說，你聽《法華經》，要怎麼聽對你最適合？我們作為法師，沒有普門，就一個門，就一種說法。你接受多少，我們也沒辦法，我們盡力而為。但是你要當面聽佛陀說法，那就不是這樣了。佛陀講出一句話，每一個人聽到他自己相應的，叫調御丈夫。佛陀的功德那叫做無量無邊的門，來攝受無量無邊的眾生，他可以開各式各樣的門。

第九，天人師。佛陀是一切人天乃至於三乘聖人的導師，他能夠引導大家繼續進步。

第十個，佛，指的是覺性。所有的功德一開始是怎麼來的？就是智慧。你沒有覺悟，那所有的東西都是人天福報了。所以，追根究底，所有的無量功德、無量的普門示現，都是因為他一念的覺悟。

第十一，世尊。這是一個總結了。因為具足以上的十種德號，所以為一切眾生所尊重讚歎，就是世尊。

這個是講到佛德殊勝，這是第二種殊勝。第一個是時間殊勝，第二個佛德殊勝。

第三個，是說法殊勝。佛陀出世當然不是為了顯神通，而是為了說法。那麼，這個日月燈明佛是怎麼說法呢？他是分兩塊：

第一，「演說正法。初善、中善、後善，其義深遠，其語巧妙，純一無雜，具足清白梵行之相。」

這個地方蕅益大師講，佛陀是先講《華嚴經》，「譬如日出，先照高山。」佛陀是先入三昧當中，現出千丈的盧舍那身，演說正法。就是這個法沒有雜質，就是純正的法門。佛陀是怎麼證悟的，就直接講出來，不用施設方便。

這個《華嚴經》是初善、中善、後善。這個地方兩說：第一個，從《華嚴經》的體裁，初善就是序分，中善就是正宗分，後善就是流通分，三分；第二，從眾生的受益，初善就是眾生（這些菩薩）聽了以後，聞法信解——產生信解；中善就如法修行；後善就是究竟圓滿。每一個人聽經以後，他有三個層次的受益。

《華嚴經》的特色是「其義深遠」。當然，《華嚴經》沒有什麼施設方便，《華嚴經》就等於是把光明跟相狀合起來，蕅益大師說的「一一理性，具足莊嚴；一一莊嚴，全體理性」。它完全是真空妙有，妙有真空。這個義理是中道的實相的義理，所以深遠。「其語巧妙」，同樣是「一一理性，具足莊嚴」，但是佛陀面對十地菩薩，他的說法就有不同。就是說，一心真如，落實到初地的真如是怎麼真如，二地是怎麼真如，乃至於十地是怎麼真如。我們上次講過，同樣的中道實相，十地菩薩表現出來的相貌是有淺有深。同樣是真空妙有，但是它內涵的深廣還是不一樣的，所以佛陀也是巧妙地應機說法。總而言之，整個《華嚴經》是「純一無雜，具足清白梵行之相」，它沒有這些三乘的方便法門，完全是一佛乘的成佛之道。

講完《華嚴經》以後，佛陀就知道該是面對凡夫的時候了。佛陀就把這個千丈的盧舍那身收起來，開始怎麼樣呢？從本垂跡。就現出了丈六比丘相，來到我們娑婆世界，跟我們一起成長。就施設三乘的方便：

「為求聲聞者，說應四諦法。」修行是這樣，你要先找一個突破口。比如挖井，你一定要找到一個地方挖下去。你不管從什麼地方，你挖到水就算。修行法門也是這樣，你一定要有一個突破口。

聲聞人的突破口是苦諦，他必須從苦諦攻進去，他才有辦法斷集、慕滅、修道。一般聲聞的種性是怎麼樣？他對苦諦有強烈的感受。這個地方有兩種情況：第一個，他接受了教育；第二個，他自己人生的經驗。所以他喜歡聽聞佛陀講「無常故苦，苦即無我」，他聽了以後大歡喜，就很快地修思惟四諦，把生老病死給滅了，滅了以後就成就涅槃寂靜了。

就是，佛陀開始怎麼樣呢？滿足眾生的需求。你喜歡怎麼樣，我先滿足你，「先以欲鉤牽，再令入佛智。」所以，第一個，滿足聲聞人的需求。

第二個，辟支佛。辟支佛的智慧比聲聞人高，他了生死不觀苦諦的。痛不痛苦跟我沒關係，了生死不一定要經過痛苦。他就觀十二因緣法。佛陀這個地方為他們講集諦。這種人比較理性，他對痛苦快樂的感受沒那麼強烈。佛陀說無明緣行、行緣識乃至於生老病死，這叫做流轉門。就是說，整個生命的流轉是十二種因素構成的，每一個因素一變化，我們生命就產生重大的變化。所以這個緣覺乘人一看，原來生命沒有一個常一主宰的我，因為他的整個生命就是過去的一念無明去造業，在這個業裡面得果報，得果報以後又產生愛取，結果就是這樣一種「此生故彼生，此有故彼有」。那怎麼辦呢？好，無明滅則行滅、行滅則識滅……生老病死滅。說到底，人生就是那一念的執著，一種我執。因為我們想要主宰人生，所以我們在輪迴。所以他就把這個「我」——無明那個我執給滅了，滅了以後他就了生死了。他覺得了生死跟痛苦根本沒有關係，這完全是智慧的問題。所以辟支佛乘的根性更高，他不需要經過苦諦，他直接從集諦攻進去。

菩薩的根性更厲害。你怎麼看得出這個人是菩薩種性？好樂功德。你一講功德，他就跟看到什麼一樣。為了六度的法門、為了積集功德，他可以犧牲他的財富、犧牲他的睡眠，乃至於犧牲他的身體、犧牲他的生命，為了追求功德在所不惜。佛陀為他講六度，通過六度成就無上的智慧，最後慢慢再經過迴向，成就中道的智慧。

也就是說，佛陀面對凡夫，他把他自己的知見先收起來。什麼中道實相，這個東西咱們先不說，先滿足眾生的需求，就是為實施權。佛陀把凡夫分成三類，聲聞種性、緣覺種性、菩薩種性，說他相應的法，讓眾生從所謂的安樂道而趨向到解脫道。就是說，咱們要做的第一件事情，先解決輪迴問題，因為這個問題太嚴重了。輪迴不解決，你講成佛就太遠了。就先解決輪迴問題，就是佛陀為實施權。

文殊菩薩等於是先舉出了日月燈明佛。當然，文殊菩薩他親近佛陀很多了，在所有的菩薩裡面，他可以說是見多識廣。但是這段經文，古德解釋它有四種殊勝：時間殊勝，夠久，可以代表無量的過去；第二個，佛德殊勝，這個佛陀十號具足，說法主殊勝；第三個是說法殊勝，佛陀也是先講《華嚴經》，再開方便門；第四個，利益殊勝，眾生成就三乘的功德，各取所需。這個是先引第一尊佛。

庚二、引二萬佛同

次復有佛，亦名日月燈明。次復有佛，亦名日月燈明。如是二萬佛皆同一字，號日月燈明。又同一姓，姓頗羅墮。彌勒當知！初佛後佛，皆同一字，名日月燈明，十號具足，所可說法，初中後善。

前面是引第一尊的日月燈明佛，這以下就連續指出有兩萬尊的日月燈明佛。我們看。

「次復有佛，亦名日月燈明。次復有佛，亦名日月燈明。」如是有兩萬尊佛，名號都叫做日月燈明。而且更不可思議的是，他在家的時候都叫做頗羅墮姓。這個是印度婆羅門的一種貴族的種姓，都是婆羅門出生的。文殊菩薩就說，彌勒當知，初佛、後佛，這兩萬尊佛都同一個名號，叫日月燈明。他也是佛德具足，而且說法也都是初善、中善、後善，先講《華嚴經》，再講三乘法門，讓眾生得到三乘的功德。所以這個是相同的。

文殊菩薩的思考是這樣：他不能從理論上去論述，因為他把理論論述留給佛陀。你把理論講完了，那佛陀<方便品>就不要說了，是吧？既然不能從理論論述，他只能夠從他的經驗傳承來論述。從經驗傳承，他要證明現在這種情況、未來會發生什麼事，他就要先引用過去。就是，從過去是這樣、現在是這樣，所以合理地推論，未來佛陀會講《法華經》。他是以過去諸佛的相同來推論。

當然，這個地方要有前提，經驗傳承他必須要以佛陀才准，就是佛佛道同。

佛陀的道跟我們眾生的道不一樣。佛陀的道是有章法的，眾生道就不一定。你說，我上個禮拜遇到某甲，某甲對我笑了一下，結果兩天後某甲送我一盒巧克力。那你說，昨天我看到某乙，他也對我笑一下，我合理推論，某乙可能要送我一盒巧克力。你覺得這樣對嗎？不能這樣推論，是吧？因為眾生沒有章法。諸位！眾生的道不能講相同，因為眾生的道是業力跟妄想和合，各打各的妄想，各有各的業力，所以不能把過去當未來。眾生之道，過去不等於未來。但是諸位！佛陀不一樣。我們看佛陀的心態。我們前面講過，佛陀是怎麼來的？怎麼就有佛陀？為什麼日月燈明會出世？那是一個相狀。這個相狀怎麼來的？「如實之道，來成正覺。」所以佛陀是同一個出處，佛陀都是從一念的真如本性而來，他們的出處相同。

也就是說，佛陀沒有業力，沒有妄想。佛陀的心中只有兩種東西：一個叫慈悲，一個叫智慧。因為慈悲，所以施設方便，滿足眾生的需求；因為智慧，所以他可以開權顯實，最後收尾。

所以諸位！這件事情從過去來推論未來，只有適用在佛陀身上，因為佛佛道同。佛陀A佛跟B佛，他們說法的章法都是一樣的，都是先為實施權，再開權顯實，沒有例外。所以才能夠引用兩萬尊佛過去的相同，來印證現在的佛想做什麼。所以，這個地方，這個「同」也就佛陀適合。

庚三、引最後佛同分三

我們看以下的經文，「引最後佛同」，這個地方是重點了。

其實我們看文殊菩薩的說法，他講日月燈明佛及諸兩萬尊佛，前面的一萬九千九百九十九尊佛是兼帶的，他要談的是最後那一尊佛，就是第兩萬尊佛。因為這一尊佛，文殊菩薩他親自有親近，他親自有參與，所以他可以說是現身說法。其實他要說的是第兩萬尊佛的事情。第兩萬尊佛，他就開出來了三段，分成過去、現在、未來，因為他所要表達的是這尊佛。來看它這個三段。

辛一、曾見事與今已同

我們先看第一個，「曾見事與今已同」。就是這件事情，這尊佛過去所做所為跟釋迦牟尼佛相同。

其最後佛未出家時，有八王子：一名有意，二名善意，三名無量意，四名寶意，五名增意，六名除疑意，七名響意，八名法意；是八王子，威德自在，各領四天下。是諸王子，聞父出家，得阿耨多羅三藐三菩提，悉捨王位，亦隨出家，發大乘意，常修梵行，皆為法師，已於千萬佛所，植諸善本。

文殊菩薩就引最後一尊日月燈明佛，說，這尊佛沒有出家的時候做大國王。這個國王不是一般的國王，那是金輪聖王，統領四天下。他生了八個兒子，這八個兒子就各領四天下，等於是諸侯王。這個地方就跟釋迦牟尼佛一樣，因為釋迦牟尼佛也是出家之前娶妻生子，雖然他生了一個兒子，日月燈明生了八個兒子。總而言之，都是有娶妻生子，這是相同了。

這八個王子可以說福德自在，各領四天下。這個日月燈明佛在家的時候，他是把天下分給八個王子去管理。後來，「是諸王子，聞父出家，得阿耨多羅三藐三菩提。」日月燈明佛是先出家了，出家以後他成就佛道，成就佛道以後當然就為眾生說法了。這個就省略了，因為，如果沒有對眾生說法，這些兒子怎麼會出家呢？他為眾生說三乘的法門。說完以後，這八王子就捨棄了王位，也隨日月燈明佛出家，而且是發了大乘菩提心。

那麼他們做什麼事呢？一方面「常修梵行」，第二個「皆為法師」。

這個梵行就不是一個狹義的持戒了，就是身口意有一種調伏、止觀的力量，有戒定慧的力量來調伏煩惱，就是廣義的持戒了。這個是講自利。

一方面弘揚佛法，續佛慧命。這個是講利他。

為什麼他能夠這樣做呢？「已於千萬佛所，植諸善本。」這就有大乘善根。引這尊佛同的意思就是說，日月燈明佛也是跟釋迦牟尼佛有相同的經歷，也是娶妻生子，然後出家成道，然後說三乘法門。

這個地方值得我們注意的，就是這些王子出家以後，後面的表現是不可思議的。它的重點，就是「已於千萬佛所，植諸善本」。這個指他的大乘善根了。

諸位！我們善根有三種：一個是人天的善根，一個是二乘善根，一個是菩薩善根，我們一般說五種種性。其實我們走到今天，從因緣所生法，每一個人已經不一樣了，不能強求了。我們不是一念心性本來清淨嗎？是啊，本來清淨，現在已經變得不清淨了，因為無量劫來環境的熏習。現在變成有三種不同的善根了：人天種性、二乘種性跟菩薩種性。

最難的就是菩薩種性。人天種性其實不需要栽培善根，隨便一個人都知道離苦得樂，都知道要做善事，這個東西不需要什麼善根。聲聞種性的善根，四到六世的栽培，就是你要四輩子，或者六世，聽聞無常無我的道理。諸位！大乘種性是最難栽培的。你看，「已於千萬佛所，植諸善本。」這個善本就是善根，就是智慧，因為大乘種性是不思議境。所以諸位！你別小看你的善根。你今天聽《法華經》，你現在還坐在這裡！你還坐在這裡，表示你很有善根。你沒有離開，就表示你還是對這個法是信解隨順。大乘佛法都不是一生一世的。

大乘佛法它是這樣：剛開始栽培很難，的確很難。你一開始是要勉強，求三寶加被、向佛菩薩懺悔，然後向上師頂禮懺悔。反正我聽不懂，但是我就先把它聽下去，先隨順忍可。說我這一念打妄想的心，它的本質是真如本性，我雖然不是很相信，但是我不敢違背，我先接受。所以，這個大乘善根，一開始先接受、信解，然後慢慢行證。所以它剛開始困難。大乘善根它是栽培很困難，但是，成就以後妙用無窮，因為它不可破壞。我們後面會講到彌勒菩薩是怎麼回事。彌勒菩薩是煩惱很重，叫做「求名」。他栽培《法華經》以後，他根本沒有好好修行，但是時至今日他也變成等覺菩薩了，這善根力不可思議。

也就是說，諸位！大乘種性很難栽培，但是栽培好以後，叫做一勞永逸。你這個善根，平常看都不算的，看臨命終就知道了。同樣的煩惱，同樣的業力，說，我替某甲助念的時候，我明明看到他的心起煩惱，但是他就轉得過來，他照樣把佛號念到往生。他那個心，那個反轉的力量特別強，他就能夠啟動他的大乘善根，滅業障如翻大地。我明明看到他業障現前了，他就轉得過來。有些人他稍微一點煩惱，他就完蛋了，他轉不過來。心隨妄轉，就完了，就全部破壞了。這個沒得說的了，眾生法界本來就不公平，因為過去的因緣不同。

所以，你看一個人的善根，看臨終最清楚了。因為臨終是非意識，他第六意識已經退了。你已經沒有辦法作意了，那拚的就是個人的實力，就是你的心理素質了。你說我平常還有第六意識，我還可以稍微勉強用功一下，我勤能補拙。你拜一百拜，我拜三百拜。可以！平時可以勤能補拙。我善根比較差，我就比別人多努力一點。臨終已經沒有辦法勤能補拙了，臨終的時候就各憑本事了。就是你佛號出來的時候，你煩惱業力現前的時候，你走得過去走不過去！這個時候第六意識已經力量薄弱了，第六意識能夠做的有限了，臨終的時候有限，因為他自己已經手忙腳亂了，那拚的就是你過去累積的善根了。這個地方就有一個要注意，菩薩的戒體就很重要，諸位！你有沒有受菩薩戒，也有關係，第一個，戒體；第二個，你平常有沒有修止觀也有關係。就是這個善根力。

這個地方也就是說，善根強的人，他雖然統領四天下，一聽到佛法，馬上捨掉！善根強的人就是這樣一個情況。

辛二、曾見事與今現同

是時，日月燈明佛說大乘經，名無量義，教菩薩法，佛所護念。說是經已，即於大眾中結跏趺坐，入於無量義處三昧，身心不動。是時，天雨曼陀羅華、摩訶曼陀羅華、曼殊沙華、摩訶曼殊沙華，而散佛上，及諸大眾；普佛世界，六種震動。爾時會中，比丘、比丘尼，優婆塞、優婆夷，天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人非人，及諸小王、轉輪聖王等，是諸大眾得未曾有，歡喜合掌，一心觀佛。爾時，如來放眉間白毫相光，照東方萬八千佛土，靡不週遍。如今所見，是諸佛土。彌勒當知！爾時會中有二十億菩薩樂欲聽法，是諸菩薩見此光明普照佛土，得未曾有，欲知此光所為因緣。

這段叫做「曾見事與今現同」。前面的是指過去相同，就是日月燈明佛過去跟釋迦牟尼佛怎麼相同呢？都是娶妻生子，然後出家、成道、說法，說三乘法。那是講過去。所謂過去，就是在講《法華經》之前的這些過去，是相同的。

那麼到了法華會上，現今有什麼相同呢？就是瑞相相同。

有這麼一天，這一天就跟《法華經》說的這一天相同，日月燈明佛先講《無量義經》，也是「教菩薩法」，也是佛所傳承護念的法門。這個就是跟本經的說法同，先說法。講完經以後，「結跏趺坐，入於無量義處三昧，身心不動」，入定同。然後，天雨曼陀羅花、摩訶曼殊沙花等等，雨花同。然後「普佛世界，六種震動」，地動同。然後諸位比丘、比丘尼這與會大眾，「是諸大眾得未曾有，歡喜合掌，一心觀佛」，眾喜同。這個時候，在前面的因緣之下，佛陀才放大光明，放白毫光明，照東方萬八千佛土，靡不週遍，這個就是放光同。到此說明此土六瑞相同。

這以下解釋他土六瑞。在光明當中又出現了今日所見的「是諸佛土」，這些所謂的六道眾生、三乘的聖人、十法界的因緣果報，都在這個佛土裡面顯現，就是所謂的六瑞同。最後，疑念同。「彌勒當知，爾時會中有二十億菩薩樂欲聽法，是諸菩薩見此光明普照佛土，得未曾有，欲知此光所為因緣。」

所以這個日月燈明佛不但是過去相同，在《法華經》講的當下，所謂的此土六瑞、他土六瑞，都跟釋迦牟尼佛現在相同。所以結論，下面講結論了，就是合理的推論。

辛三、曾見事與今當同分五

壬一、因人說法同

時有菩薩名曰妙光，有八百弟子。是時日月燈明佛從三昧起，因妙光菩薩說大乘經，名妙法蓮華，教菩薩法，佛所護念。

前面是講過去同、現在同。從過去、現在當中我們知道，佛陀是佛佛道同。佛陀度化眾生，他是有一定的章法的，因為所有佛陀的造作都是「乘如實之道，來成正覺」，他有一定的悲智因緣。所以我們合理的推論，未來也應該相同。

再看未來。我們看這個日月燈明佛，他經過此土六瑞、他土六瑞以後做了什麼事情。

當時有一個日月燈明佛的弟子，叫做妙光菩薩。這個妙光菩薩有八百個弟子同時在大眾當中。日月燈明佛入了無量義處三昧，雨花、地動、眾喜以後，最後他從三昧裡面出來，就為妙光菩薩（妙光菩薩是當機眾）還有整個與會大眾「說大乘經，名妙法蓮華，教菩薩法，佛所護念」。就是說，日月燈明佛出現這麼多瑞相以後，他一出定就講《法華經》了。這個地方是從這樣的一個情況來推論，釋迦牟尼佛應該也是要講《法華經》。

不過，這個地方說「同」是指什麼意思？釋迦牟尼佛其實出定以後，他的當機眾是舍利弗尊者。因為〈方便品〉當然是利根人，法說一週是舍利弗尊者。但是日月燈明佛出來以後是為菩薩。這有什麼相同、有什麼差別呢？

古德解釋說，這兩尊佛都是出世在五濁惡世，不是在淨土，所以都是講三乘法，都有三乘弟子。

但是諸位！日月燈明佛出世的時候，是金輪王的時代，人壽是八萬四千歲，是人壽命最長、福報最大的時候。那個時候人人修十善，衣食自然，不用工作，樹上都長一些食物出來的。所以人壽八萬四千歲那個時候，菩薩眾多，所以他直接就告訴權教的菩薩修《法華經》。但是釋迦牟尼佛是在五濁惡世，人壽是八十歲。你想想看，日月燈明佛是八萬四千歲，我們是八十歲！所以那個時候根性就聲聞人多了。它是這樣，越到末法時代，眾生的善根越來越羸弱了，魔強法弱，善根力弱了。

我們現在很多人受菩薩戒，但是每一個人都是菩薩種性嗎？其實未必！因為我們顯教對菩薩戒是包容的，大家結緣，沒有像藏傳佛教那麼嚴格。藏傳佛教要受菩薩戒，你前一天如果沒有夢到瑞相，他不會給你受菩薩戒的，因為你沒有菩薩種性。但是我們顯教說沒事，你先結緣；未種善根，令種善根。各有各的看法。

我個人覺得，目前的佛教界，實際來看，百分之七十是人天種性，百分之二十是二乘種性，真正菩薩種性差不多佔百分之十。我的看法是這樣。他說，欸，但是菩薩很多啊！那是因為有淨土法門。你信嗎？那是因為大乘佛法，還好有淨土法門。

諸位！如果今天大乘法門把淨土法門抽掉，大家各憑實力，說，好，誰願意三大阿僧祇劫生生世世在娑婆世界難忍能忍，難行能行，行三大阿僧祇劫的？舉手！三大阿僧祇劫，一個都不要退。把淨土法門拿掉，就是不要講什麼佛力攝受、轉他成自，就各憑本事。我看大乘佛法要退很多人了，很多人跑到小乘——那我先到涅槃去好了，我先了生死再說了。所以我們現在為什麼大乘修的人那麼多呢？那是因為淨土法門撐著。反正我到涅槃也是去，我乾脆到淨土去更好。是吧？

這個地方就是說，日月燈明佛的時代是人壽八萬四千歲，所以他的當機眾是菩薩。釋迦牟尼佛出世，已經進入了五濁惡世了。也就是說，人壽從兩萬歲以下，它就是有疾病、有災難。所以，進入五濁惡世的時候，他的當機眾變成聲聞眾，就是以聲聞眾為主流了。

這個地方，「因人說法同」，也是為了他的弟子來說《法華經》，這一點相同。所以文殊菩薩合理地推論，應該也是要講《法華經》了。

壬二、時節同

六十小劫，不起於座。時會聽者，亦坐一處，六十小劫，身心不動，聽佛所說，謂如食頃。是時眾中，無有一人，若身若心，而生懈倦。

這以下是第二個推論，就是「時節同」。

日月燈明佛在講《法華經》的時候，講了多久？講了六十小劫。這個時候日月燈明佛是「不起於座」。更不可思議的是，與會大眾也是「六十小劫，身心不動」，聽佛說法。而當時的感覺就像吃一頓飯的時間，吃一頓飯的時間可能是三十分鐘或者一個小時。當時大眾沒有一個人「若身若心」感到疲倦之相。

諸位！日月燈明佛的人壽是幾歲？八萬四千歲。那麼佛陀《法華經》講多久？講了六十小劫。這個就是時間不可思議。這個也就是在《法華經》才出現。後面<從地湧出品>也是講到，從地湧出菩薩讚歎釋迦牟尼佛，讚歎了五十小劫。

那麼為什麼在講《法華經》的時候這個時間能夠開合自在呢？因為《法華經》所發明的是眾生本具的一念心性，古德說是超越因緣所生法，超越因緣。

因緣所生法是這樣，你越執著它，它對你的限制、傷害就越重。你把它放下以後，你不隨物轉，即能轉物。就因緣所生法，你只有兩種情況：你執著它，你就被它所轉；你不執著它，你就能夠去掌握因緣。因緣所生法，就是時間X軸跟空間Y軸所構成的。所以這個地方，《法華經》的一個人回歸到一念心性的時候，這古德說了，「十世古今始終不離當念」，它沒有時空相的。

這個沒有時空相，我們看虛雲老和尚開示的時候，他講一件事。他說，過去有個禪和子，參禪的，他要去朝禮五台山。經過鼓山寺的時候，他就去鼓山寺掛單。古代的十方叢林就是，你掛單的就不能跟常住住在一起。他住在雲水寮，因為他住個幾天就走了。他在雲水寮的時候，隔壁睡了一個生病的，也是行腳比丘。這個禪和子就起了慈悲心，就很照顧他，替他洗身體，幫他招呼吃的喝的等等。結果過一段時間，就把這個病比丘的病給治好了。這個生病的比丘就很感激他，說我住在某一個山上的什麼地方。他想要帶這個禪和子去這個道場住幾天。禪和子說：很好，但是我現在不能去，我要去參禮五台山。要不我五台山參完以後，回程到你那個地方去住幾天。他說：好！

禪和子去朝禮五台山，過了一段時間以後，他回程就果然按照病僧告訴的地方找到這個寺廟。到的時候已經黃昏了。他一到寺廟門口，那個病僧就已經在門口等他了。他說，我等你很久了。哎呀，大家老朋友見面很高興，這個病僧還煮飯給他吃，晚上還跟他聊天。聊了很晚，說你今天晚上就別走了，住一宿吧？住了一宿。隔天，禪和子有事想回常住了，就告假了。一告假不得了，從山上下來，人世間已經過了幾十年，已經改朝換代了。山中一晝夜，人間幾十年。他要去找那個寺廟，再要回去找，找不到了。

諸位！這個時間相是這樣：層級越高的法界，它那個時間的質量越大。比方說諸天，你看四天王天一晝夜，你在四天王天做客一天，回到人世間，五十年過去了，所有家人都走光了。它那個質量就是，它一天就等同我們五十年。所以你看這個病僧，禪和子就在病僧的寺廟住一天，回來以後也是過了幾十年。那是一個聖境。所以說時間是因緣所生法。

那麼這個地方說明，日月燈明佛說法的時候，他在時間裡面得自在，這個地方跟後面的經文也是有略同。

這第二個，時間相同。就說明這個法，佛陀即將說的這個法，肯定是超越時空、超越因緣所生法的。

壬三、唱滅同

日月燈明佛於六十小劫，說是經已，即於梵、魔、沙門、婆羅門，及天、人、阿修羅眾中，而宣此言：如來於今日中夜，當入無餘涅槃。

日月燈明佛說了《法華經》，經過六十小劫以後，就在整個與會大眾——梵，蕅益大師說是色界主，魔是欲界主，沙門就是出家眾，還有婆羅門，印度的貴族，還有天人、阿修羅等，就宣布了：如來將於今日中夜進入大般涅槃。就是說完《法華經》結果就入滅了。也就是說，幾乎所有佛陀講完《法華經》，就表示他的大事已辦了，因為佛陀的說法已經把那一個空缺給補上了。就是說，佛陀一開始為實施權，把凡夫眾生帶到了三乘的果位，了生脫死。那麼你把《法華經》再講上的時候，整個成佛之道就齊了。所以，整個一代時教已經圓滿了，佛陀已經沒有必要再住世了，就直接入滅了。幾乎所有的佛陀講完《法華經》，就是要入滅了。

當然，釋迦牟尼佛有點例外了，釋迦牟尼佛又補說了《涅槃經》。蕅益大師解釋說，因為五濁惡世的善根比較薄弱，講《法華經》有五千比丘、比丘尼退席，有些人他就不聽。那怎麼辦呢？佛陀只好再補講《涅槃經》，稍微補一下。按正常情況，《法華經》講完就該走了。

壬四、授記同

時有菩薩名曰德藏，日月燈明佛即授其記，告諸比丘：是德藏菩薩次當作佛，號曰淨身，多陀阿伽度阿羅訶三藐三佛陀。

講完《法華經》一定有一個動作，就是授記成佛。沒有講《法華經》之前，佛陀不會授記的。因為你根本不懂真如本性，你根本沒有成佛的因地，你怎麼授記呢？所以講完《法華經》以後，接下來的動作，就是為這些聽眾其中一個德藏菩薩授成佛之記。說這個德藏菩薩他是當來下生的佛陀，叫做淨身如來。多陀阿伽度就是如來，阿羅訶就是無生，三藐三菩提就是正等正覺，列舉佛陀三種德號。

我們一般說「開悟的楞嚴，成佛的法華」。就是說，只有《法華經》跟《華嚴經》講到成佛之道。《華嚴經》當然就是法身菩薩，沒有什麼授記不授記；《法華經》針對凡位的菩薩或者權教菩薩給他授記。重點就是，為什麼要授記呢？給他一個鼓勵！因為佛陀的心叫做現量境。諸位！佛陀不做任何的推測，佛陀一定是看到一就說一，看到二就說二。這個地方很不可思議。

諸位！你想想看，舍利弗尊者，一個大阿羅漢，準備要入涅槃。佛陀一看，沒有成佛之道！如果佛陀在講《法華經》之前，以他的神通力看阿羅漢，就看到一個涅槃寂靜。但是不可思議在哪裡呢？舍利弗聽完以後，佛陀再去看舍利弗，不一樣了。他看到很多事情，看到涅槃寂靜消失了，就跟他講說，你以後會成什麼佛，你有什麼國土，你有什麼名號，誰做你的弟子。所有因緣都出來了。我問你，舍利弗做了什麼事？他只做了一件事情，就是把〈方便品〉聽完，然後他的涅槃寂靜就變成成佛之道了。這個就是《法華經》的功德。所以你看，佛陀一講完《法華經》，這些人一開悟以後，他要先講出他的心得給佛陀，佛陀一印證，馬上授記。

諸位！佛陀不作任何猜測，佛陀是現量境。你有出現這種功德，佛陀才授記的。所以，這個事情就是這樣子不可思議。你說種性，聲聞人修了六生的聲聞種性，聽完《法華經》以後照樣破掉，你知道為什麼嗎？因為真如本性是你本來的面目。本來的面目就是本來的面目，不管後天加什麼。就是說，你這個鏡子是玻璃做的，就是玻璃做的，不管它卡上多少的灰塵，它還是玻璃做的。不管你這個灰塵是青色、是黃色、是白色，什麼色都沒關係，你裡面還是玻璃吧？這樣你們懂嗎？

就是說，真實相是不能抹滅的。不是說，他是聲聞人，他就一定要成阿羅漢果。誰說的？只要他接受《法華經》，佛陀就給他授成佛之記，涅槃的功德就沒了，你看到他就是真如本性。我再講一次，因為真如本性是眾生本具、諸佛所證，它是我們的本來面目。不管你輪迴當中怎麼樣，去加什麼灰塵下去，不管你是什麼時時勤拂拭，到處惹塵埃，不管，鏡子還是鏡子。所以佛陀講《法華經》是講出真相了，就是把我們的生命拉到原始點，真相不可破壞。

這就是佛陀講完《法華經》以後，當佛陀把眾生從因緣所生法的功德拉到那一道光明的時候，佛陀做兩個動作：第一個，為聽完《法華經》產生信解的菩薩跟聲聞人授記；第二個，就直接入涅槃了。因為他的事情大事已辦，一方面為實施權，一方面開權顯實。

這個是文殊菩薩根據自己的親身經驗來做一個推論。