（第二講）

請大家打開講義第三面，我們看五時的第四時，般若時。

佛陀成道以後，我們看釋迦牟尼佛這一代時教的說法四十九年，主要分成兩大塊：第一個，佛陀要做的第一件事情，讓已經善根成熟、業障已經消除的根熟菩薩趕快先走，就是「譬如日出，先照高山」。佛陀直接講《華嚴經》，讓他們直接從初地到二地，乃至於到十地，成就菩薩的功德。因為他們沒什麼障礙，他們要修什麼法門，那叫得心應手。

佛陀把這件事做完以後，就開始務實地面對我們凡夫世界了。佛陀就把他的功德報身收起來，現出了丈六比丘相，陪著我們成長。

那陪著我們成長，當然佛陀要處理的第一件事就是生死業障，因為這個是最務實的。因為這種業障一來，你生命都沒有了，你到哪裡去都不知道了。所以說，你輪迴不解決，那你的人生永遠充滿了變數。你不要跟我講，說你來生要去哪裡，因為你說了不算。欸，我今生佈施，我來生一定到天界去。未必！因為我們的業力有很多了，你今生的業力只是代表今生，你過去還有很多業力，你不知道臨命終是會碰觸哪一個業力的。所以，輪迴不解決，我們的人生就非常被動了。你如果沒有解決生死輪迴，你的人生只有一句話就講完了，就是「萬般皆是業，半點不由人」，就這句話就講完了。

所以，這麼可怕的業力，當然佛陀要先處理了。就告訴你，放棄主宰，不管好壞，逆來順受，把生命放到來生去。就是放棄今生，活在未來，一心歸命極樂世界阿彌陀佛，「我今暫作娑婆客，不久蓮池會上人。」我該還的還，該怎麼樣怎麼樣，我坦然接受，但是我不再有相續的動作了，我不再去主導它了，我放棄人生的主宰權，該怎麼樣就怎麼樣。

那麼，這種情況當然不能把業全部清乾淨，至少會讓它沉澱。因為第八識的業力不能單獨活動，它一定要跟六七識產生輾轉的熏習，叫做種子起現行，還要現行熏種子。就是說，你不攀緣它。業力最大的麻煩就是，它一個碗敲不響，你越理它，它就越當一回事。業力就是這樣，你這個人執著越重，你的業就越重，就這樣子。所以你把業看破了，它自己會沉澱。它自己去沉澱，因為你已經不能跟它產生互動了。就是說，你已經沒有養分去滋潤它了，就是「斷相續心，破和合識」。

業力處理完以後，這問題就好很多了，就剩下思想問題了，就是執著問題了。當然，不僅是阿羅漢，作為我們凡夫也是。你比如說淨土宗，你跟他講成佛之道，他也聽不進去，因為他心裡面只想到往生。我們現在淨土宗的思想，跟二乘思想是一個樣子。你同樣的時間去念一句佛號，你也可以往生，也可以成佛，你何樂而不為？他就不要。

阿羅漢也是一樣。佛陀說，大家修無我觀，就是三界裡面起火了，外面有你們最喜歡騎的小娃娃車。大家：哇！有娃娃車可以騎，多好啊！就趕快修四諦、十二因緣，從三界火宅逃出去，到草坪上休息。就跟他爸爸說：欸，你不是說有娃娃車嗎？佛陀說，沒有娃娃車，是我騙你的，都是大白牛車！反正你娃娃車有的功能，我全部都有，我這個功能比你娃娃車還更好。

那你可以說佛陀妄語嗎？當然不能說佛陀妄語。「先以欲鉤牽，再令入佛智。」就是說，佛陀先假設了一個涅槃，「諸行無常，是生滅法；生滅滅已，寂滅為樂。」的確，進入涅槃是寂滅的，但是這也是一個假相。諸位！生死是一個假相，涅槃也是一個因緣和合的假相，所以說苦集滅道四諦，兩重因果嘛。生死的假相是雜染的因緣創造出來的，涅槃的寂靜假相是清淨的因緣創造出來的。

般若經的時候，從一切法無生的角度來看，就廣會一切法入摩訶衍。你看《般若心經》，是諸法空相，不生也不滅，不垢也不淨，不增也不減，是故空中無色，沒有色受想行識。這個可以理解。在空性裡面，凡夫的苦惱的五蘊身心是不存在的。

「無苦集滅道」，這件事就嚴重了。四聖諦法門，佛陀曾幾何時在阿含經說，太陽可以冷，月亮可以熱，「佛說四諦，不可令異。」到了般若會上說：「無苦集滅道，無智亦無得。」阿羅漢所成就的涅槃，在般若會上說到「生死涅槃等空華」。當然，這個時候佛陀並沒有辜負他。意思就是說，其實我會給你更好的東西，你就只是一個寂靜，我可以給你無量的功德莊嚴。是吧？

所以，在這個般若會上，這個時候佛陀消除了二乘的法執。就是說，剛開始你煩惱很重、業障很深，我講的很高深的東西你不見得會喜歡，反正你要的就是一個寂靜。你當初的心態，只要不受生死業障干擾，你就心滿意足了，所以佛陀丟了一個涅槃給你。

但是，你現在已經不一樣了。你煩惱也調伏了，生死業障也消滅了，你應該有更廣大的心量來接受佛陀的功德莊嚴，而不是追求涅槃寂靜而已。所以到般若會上的時候，就把阿羅漢對涅槃那個深固的執取完全消滅了，把阿羅漢的心態從厭惡生死、欣求涅槃，最後到一切法畢竟空，無我、無我所，進而帶到一種無生的境界。「譬如禺中」，就是快要接近中午，大概九點到十一點。

那麼，在般若會上有兩種情況，「鈍根明共般若，利根明不共般若。」就是說，過去根機比較鈍的人，這種人過去生《楞嚴經》《法華經》《金剛經》聽得比較少，他可能只聽到一切法畢竟空。如果利根人，如果這個人曾經學過楞嚴、法華，到了般若會上，他能夠知道不共的、大乘的一心三觀。他不但是證得空性，他還能夠悟到現前一念心性本自清淨、本自具足，他還能夠悟到不空的這種真理，空而不空、不空而空的真空妙有的大乘的不二法門。所以這個《般若經》，天台宗給它一個通教的「通前通後」，是對的。

所以，佛陀等於是三階段地來處理眾生的障礙：第一個，處理生死業障；第二個，佛陀用功德來引導阿羅漢，讓他覺得他還有進步空間；第三個，到了般若會上，徹底地講到一切法無生，建立無所得的概念。

乙五、法華時

講了這麼多，當然就是為《法華經》做佈局了。因為人生不能只是消極地破除障礙，你要開顯你內心的功德。佛陀如果只消除障礙，那怎麼叫做一切眾生都能成佛呢？不是了生死而已。所以我們看第五個，佛陀正式開權顯實，會三歸一，講到法華時。

五、法華時

深明如來設教之始終，具發如來本跡之廣遠。譬如正午，大地普照。約化儀名會漸歸頓，約化法名純圓獨妙。出世本懷，究竟極談，皆得作佛。

佛陀可以說是在阿含、方等、般若叫做為實施權，應眾生的需求而開出了三帖藥。到了法華會上，佛陀就把他自己的功德顯出來了。說，諸位弟子！你不要以為我跟你們一樣只是一個大阿羅漢，我是陪著你們成長的。佛陀把他內心的功德講出來，講了兩件事，「深明如來設教之始終，具發如來本跡之廣遠。」

「深明如來設教之始終」，講到佛陀的智慧。就是說，我告訴你無常觀、告訴你空觀，其實我的智慧不止於此，因為空觀只是破障。我們還有即空即假即中，還有即假的，開顯所謂的十法界十如是，開顯功德。佛陀安住一念心性的時候，當下是即空即假即中的。所以，我們在法華會上可以看到什麼叫佛陀的智慧。這是第一個。

第二個，什麼是佛陀的功德。「本跡之廣遠。」就是說，諸位弟子！你不要以為我成佛以後就這樣子跟你們過一輩子，然後你入涅槃，我也入涅槃。不是這樣子的。佛陀真實的功德在於法身，那種不生不滅、永恆無盡的法身報身。你看到的丈六比丘相，那是佛陀示現的。佛陀不可能說是修了三大阿僧祇劫，經過那麼長的積功累德，結果一生成佛以後，然後什麼都沒有了。不可能嘛！這麼廣大的因地只換來一生的成佛，不可能嘛！如果每一個人成佛只是三十歲成道，然後八十歲入涅槃，就四十九年，然後沒了。如果是這樣就沒了，那誰走大乘佛法呢？那就修小乘法就好了，大家結果都是入涅槃。當然不可能！那這樣就不公平了。一個人修三大阿僧祇劫，結果死了以後入涅槃；一個人就花六生的時間，成就偏空的涅槃，死了也入涅槃。那當然是不可能。所以，佛陀說，你們死了以後是涅槃，我還有廣大的法身報身的功德，我來今生是示現的。

所以佛陀開始說明他的本門，他的本地風光。本門就是佛陀的法報二身，跡門就是佛陀這一期的、你看到的八相成道。所以，我們從《法華經》可以看到兩件事：第一個，什麼是佛陀的智慧；第二個，什麼是佛陀的功德，而不是丈六比丘相而已。

這種功德跟智能最大的好處在於「大地普照」，它能夠廣泛地把前面的阿含、方等、般若的法門對接起來，叫會漸歸頓，而且它讓這種功德更加圓滿。所以它是「出世本懷，究竟極談，皆得作佛」。第三個是最重要的，「皆得作佛。」

諸位！我們都知道成佛之道。你要成佛，你一定要學兩部經。你學般若經是不會成佛的，阿含、方等、般若叫做解脫，它跟成佛還有一段距離。所以成佛之道只有兩條路：一個是華嚴，一個是法華。

《華嚴經》，對不起，它談的是果地的功德，所以凡夫無分。因為它不是理觀而已，它是要把功德創造出來。那麼凡夫只能夠走《法華經》的成佛之道。就是，我一方面務實地面對今生——阿含、方等、般若；或者我們淨土宗叫持名——我想辦法在心中把佛號創造出來，想辦法讓我對娑婆世界的業力降到最低，叫做外順彌陀，內觀真如。

所以《法華經》是不能單獨存在的。我想你沒有看到蓮子單獨存在，一定有蓮花。所以《法華經》這第五時，應該是要排在阿含、方等、般若的下面，這樣懂嗎？它不是第五時，這個《法華經》應該放在權法的下面。

所以，這個《法華經》的思想叫做常同常別。學過《法華經》的人內心的世界是一樣的，就是你把蓮花——不管這個蓮花是青黃赤白，是大朵小朵——你把蓮花撥開來，蓮子是一樣。

但是它的方便是不一樣。如果你喜歡拜佛，你就多拜一點；你喜歡打坐就打坐；你喜歡持名就持名；你說我喜歡觀想，也可以。方便有多門。就是說，你喜歡什麼樣的蓮花都沒關係，對今生的調伏你可以找到你自己相應的，但是你理觀是一致的，叫做常同常別。所以學過《法華經》以後，我們內心世界是一樣的。

所以說《法華經》是兩種修學：第一個，務實地面對今生；第二個，理想地規劃來生。就是蓮子跟蓮花的雙重運作。也就是說，《華嚴經》我們現在沒有辦法上去，但是我們的成佛之道可以醞釀成佛的功德，我們可以從現在開始去慢慢地把內在的成佛功德給成就。而這種成佛功德叫做什麼？叫做因果同時。

諸位！我舉一個例子好了。我們淨土宗很強調持名。如果你今天只是單向地向外追求佛力的攝受，當然你說我業障深重，彌陀萬德莊嚴，我一心歸命、通身靠倒，也可以。但是你這個善根很危險，因為你這叫做「空華無果」。就是說，你的功德完全是向外攀緣。你只要經過輪迴幾次以後，你這個善根很容易破壞。對你來說，你今生的念佛（如果你往生那當然最好），你如果沒有往生，又沒有修內觀，你這個佛號在你的人生裡叫做資糧力，還沒有資格叫做善根力。你現在還沒有叫善根，叫資糧力。就是蕅益大師說的「惑業未斷猶坯器，經雨則化棄前功」。說你這個坯做出來了，但是沒有燒。所以，你只要輪迴幾次以後，你今生的佛號只能夠退回阿賴耶識，變成一種善種子，如此而已；你可能下次看到佛號稍微感動，如此而已。但如果你今天念佛，每一句佛號是通內通外，內觀真如，外修佛號，諸位！你即便今生沒有往生，你來生的善根跟一般人還是不一樣，你可以把前生的善根銜接起來。因為你心中有蓮子，蓮子是不會破壞的。

我們看蓮花，它這個本經三個階段，叫做：「為蓮故華」，為了蓮子先有花；然後「華開蓮現」，花打開以後蓮子出現，哦，有功德了。其實早就有了，只是你才看到而已，其實蓮花含苞待放的時候就有蓮子了；結果，「華落蓮成」。

諸位！蓮子一直存在，不管花在不在。也就是說，你今天通過《法華經》的理觀，你修什麼法門，已經不叫做資糧力，那叫善根力。所以這個是成佛的快捷方式。就是說，你不走這條路，你要心外求法，那你的人生就很麻煩，你的進步也慢，又很被動。你修無我觀，你能夠跟心性配合，本來就沒有我，什麼無不無我！所以，你今天能夠把內根跟外修合在一起，那是效果快，又堅固又不容易退轉。要套一句咱們淨土宗說的話，叫「即眾生心，投大覺海」。只是淨土宗那個是靠佛力攝受，我們是靠自性功德力。

所以諸位！當我們修《法華經》以後，我們的生命就有兩種力量加持：外有彌陀本願攝受，內有自性功德的加持。你是兩種力量，內善根，外資糧。這就是為什麼佛陀必須要說《法華經》，因為單向的修學你很難成就。所以《法華經》就是以前面的方便門——阿含、方等、般若的這種空性的破障為花，來形成自己內心的自性功德力為蓮子，形成一種理觀事修的內外的修學，這叫「皆得作佛」。

「皆得作佛」，它好就好在我們做得到。這件事就是說，我沒有辦法創造佛的功德，但是我可以醞釀佛陀的功德，在我心中慢慢醞釀。等到蓮花落了以後，我功德就出來了，好過你什麼都沒有，好過你空花無果。就是說，咱們現在也上不了《華嚴經》，我們先從《法華經》，先通過理觀。

甲三、結示

好，我們看最後的總結。

凡此諸經，皆是逗會他意，令他得益，不談佛意意趣何之。

當知此經，唯論設教大綱，不委微細綱目。譬如算者，初下後除，紀定大數，不存斗斛。祇為深論佛教妙說聖心。近會圓因，遠申本果。

所以疑情不已，若能精知教相，則識如來權實二智也。

好，這段是蕅益大師講完五時的判教以後，他老人家做出三段的總結。

第一個，「凡此諸經，皆是逗會他意，令他得益。」這個「諸經」指的是前面的四個。《華嚴經》當然是為了滿足法身菩薩，阿含、方等、般若為了滿足業障凡夫，所以這個都不是佛陀出世的本懷。就是說，佛陀您老人家對這個人說這樣子，對那個人說這樣子，那到底老人家心底怎麼想？咱們先不談眾生法界，您老人家到底是怎麼回事？如果站在您的角度，您想告訴我們什麼？這就是《法華經》「暢佛本懷」。以前所有的經典都不是佛陀要說的，叫做「逗會他意」，為了滿足眾生的需求。你有這個需求，我就告訴你怎麼樣邁過這個坎。

所以《法華經》的特點，就是把佛陀的智慧、佛陀的功德，本地風光，全部講出來。所以，當知此經，是唯論設教之大綱，就講到佛陀當初為什麼為實施權，最後為什麼開權顯實，已經不再談一些修行的枝末——怎麼樣破障、什麼調伏煩惱，已經不談這個了。就好像一個精算師，先用小小的數目慢慢加起來，等到成就一個大數以後，這個小數目就不需要了。你一開始是五再加十再加二十，加到一萬……我們當然是站在大數的角度、看待大格局的角度來看成佛之道，不可能再回到你以前那種小胸量的格局了。所以，本經就是站在佛的角度來調伏煩惱，站在佛的角度我們應該怎麼往生。

所以「只為深論佛教妙說聖心，近會圓因，遠申本果」。我們深入探討佛陀的核心思想，你說空性是佛陀的核心思想嗎？應該不是吧。如果佛法的核心思想只有空，你那麼辛苦成就萬德莊嚴幹什麼？那妙有就沒有意義了。

按照《法華經》的思想，空是方便，以無所得為方便。凡夫執著生命的現像是不對，這個我們承認，但是你完全否定生命現象也不對。如果生命的目的是把生命消失掉，那麼佛陀的法身報身是幹什麼用的呢？生命的目的是提升，是轉化，而不是把它斷滅。

就是說，我們凡夫出了差錯，要反省的是我們的執著，生命本身是沒有問題的。所以佛陀講空觀是不得已，因為你執著太重了，佛陀先用空觀讓你暫時休息。真正的佛法的目的是妙有，成就萬德莊嚴。

所以，佛陀到了法華會上才真實講到。就是佛陀您講了那麼多，到底是要我們怎麼做？我們的目標在哪裡？使令我們「近會圓因，遠申本果」。就算我們今天學了《法華經》不能馬上成佛，但諸位，我們那個善根力——我們的蓮子已經成就了。所以，今生成就佛種；來生，《法華經》後面會說，你學了《法華經》，只要成就一念的信解，你未來就很容易跟佛陀相遇，你會生長在有佛的國度裡。

你看，有些人他往生以後，他就生長在沒有佛的國度。所以因緣都是我們創造的。你看舍利弗尊者、目犍連尊者，多好！本來是外道，遇到佛陀以後，佛陀讓他先證得阿羅漢果，晚年之前再講《法華經》，讓他們回小向大。哪有那麼好的事，都讓舍利弗碰到了，是吧？因為他前生跟佛陀結的緣深啊，諸位！

當然跟佛陀結緣有兩種情況：第一個，憶念他的佛號。但是這個畢竟是外緣，你要找到跟佛陀相同的平台——佛陀是站在什麼角度來看人生，就是開示悟入佛的知見，那你才是真的佛子。大家能夠思想一致，以佛心為己心，以佛志為己志。所以你學《法華經》，就是說，佛陀的功德我一點都做不到，但是我先掌握佛陀的思想，就是佛陀是怎麼想的。這個時候你跟佛陀是同一個鼻孔出氣，你未來的進步、你未來生命的改變是不可思議的。這就是大白牛車的看法。

「所以疑請不已，若能精知教相，則識如來權實二智也。」所以佛陀在舍利弗三請以後講經，當然，佛陀主要是讓那些不適合聽《法華經》的人先離開了。那些五千比丘退席以後，佛陀說，這些人聽了以後可能不但不會讚歎，還譭謗，請他們先離開。離開以後佛陀開始正式講《法華經》。

聽完《法華經》以後，你以前該幹麼還幹麼。我一天念佛三千聲，照樣念，多一個理觀的智慧，把《法華經》的思想放進去。你以前拜八十八佛，照樣拜，把《法華經》的思想放進去。結果就是日劫相倍，你修一天的時間，你的成長叫做一劫。這個就是《法華經》，就是除了你未來的法力不可思議，你多了一個自性功德力。你是兩種力量的修學，多了一個理觀。就是說，你不是只有花，你還有蓮子。

也就是說，《法華經》的修學，它務實地面對我們的煩惱業力，也同時理想化地為未來的成佛做了一個佈局，所以它有理想面。它有務實面，叫做權法、方便法門；它也有理想面，有內心的善根力。它是裡外兼修的，這就是《法華經》的思想。也就是說，我們現在雖然是很多業障、很多煩惱，但是我們其實可以提早為成佛之道佈局，是這個概念。

好，我們看下一個主題。

貳、解釋經題  分三：甲一、總解；甲二、別解；甲三、結示

甲一、總解分二：乙一、妙法；乙二、蓮華

乙一、妙法  分二：丙一、相待論妙；丙二、絕待論妙

說了這個五時以後，我們就知道佛陀是在什麼情況之下講《法華經》的。就是，凡夫忙於破障，但是你只要把《法華經》加上去，你就是成佛之道。所以它的妙法，天台宗解釋有兩塊。

丙一、相待論妙。

我們先看第一個，相待論妙。

一、妙法。

相待論妙：

三藏但半字生滅門，不能通滿理，故粗；滿字是不生不滅門，能通滿理，故妙。又方等、般若帶方便通滿理，故粗；今經直顯滿理，故妙。

智者大師解釋妙法，他分兩塊：

第一個，什麼是妙呢？從對比的角度我們看。

阿含經，就是三藏經。這個「藏經」跟「藏傳」佛教不一樣，「藏傳」佛教是大乘法。它這個「藏經」就是小乘經典，就講到苦空無常。它是半字法門，因為它只有破障。它只有破妄、沒有顯真，所以它是講一半。生滅門，它是對立的，因為它是我空法有。一個人只要有執著就對立了，不管我執法執。

當然，阿羅漢這個執著是法執了。阿羅漢他那個空跟般若的空不同在哪裡？當然對我們凡夫也很好用。他帶有苦諦思考的空，他是從苦諦切入的，因為他從無常去觀。無常，就讓我們知道這個因緣法是痛苦的，因為我們最大的訴求就是穩定。我不管人生怎麼樣，你說我活得很淡泊，但我習慣了也就好了。它不是。它因緣所生法，今天給你弄一下，明天給你弄一下，就是說你永遠不知道明天會發生什麼事，這個就是真正的痛苦。你也不知道你來生要去哪裡。所以這樣子阿羅漢就對痛苦極度地厭惡。

但這個也有後遺症。如果你不修《法華經》，那你以後怎麼回入娑婆度有情？就是說，因為你是從這種非常斷滅的角度離開娑婆世界的。所以我提醒很多淨土宗的人，你怎麼離開娑婆世界的，很重要。你不能斷了你的後路，因為你遲早要成佛。沒有一個人不成佛的，不管你願不願意，你一定會成佛。你現在說你不願意，只是你現在打妄想，你以後不是這個想法了。就是說，你遲早要成佛，你現在的過程不能為以後構成障礙。我們現在所做的每一件事情，除了能夠務實地解決現在的問題，也請你考慮你未來的理想，這兩個是可以同時運作的。所以這個生滅門是有問題的，它那個對立的法門是有問題的，它不能通滿理。

所以，從空性的角度，其實般若的空性，比阿含經的無常的空性好。因為般若的空性它不談無常，它講因緣的開合，「因緣和合，虛妄有生；因緣別離，虛妄名滅。」什麼叫空呢？說你為什麼有這個兒子呢？你跟因緣借來的。因緣借給你，你就有了；你那個能量耗損完了，就沒了。它也沒有談痛苦，也沒有談快樂，就是因緣的開合看出一切法生滅，一切法「無自性空」。所以，從因緣來看空，它沒有個人的情感，這樣比較好。就是，把三界空掉，我沒有任何意見，因為它無自性。我並沒有說它是痛苦，也沒有說它是快樂，反正它是緣起性空。這樣的空是比較理性，不帶有個人情感。

當然，阿含經的空，它這個無常空，往好處來看它會給你動力。因為三界很痛苦，所以逼迫你必須要進步。但是從成佛之道，這種空如果你操作過當，會有後遺症，所以它這個是不圓滿的。「滿字不生滅門，能通滿理，故妙」，意思就是說，從破障的角度，般若的空要比阿含的空來得高明。

那我們再看中道。

「又方等、般若帶方便通滿理，故粗；今經直顯滿理故妙。」其實方等經也講一些中道思想。這中道，它是從外境安立：空有的平衡。但是本經的中道是從一念心性講。就是說，其實你本來就是中道，哪有什麼中不中道的？你那一念心本來就同時是清淨，同時又具足，本來就是這樣子，你只要恢複本來面目就好了。你不是說去追求一個中道的東西，而是你的心本來就即空即假即中，是你自己把它搞壞的。你的心性本來設計就是中道的。所以《法華經》的中道要比一般的大乘佛法的中道——心外求法的中道——更高明。這是從相對的角度。

丙二、絕待論妙。

當然，本經的思想，智者大師講這個妙，還不在相對，它的重點在下一個，「絕待論妙」，站在圓融的角度來談妙。我們看。

絕待論妙：

說無分別法，即邊而中，無非佛法。亡泯清淨，無復有法可相形比，待誰為粗，形誰為妙。無所可待，亦無可絕，不知何名，強言為絕妙。

本經的妙，並不是說我比你高，不是這個意思。那是前面的，那是阿含、方等、般若。佛陀說的是無分別法，他是站在一念心性、無所得的角度。就是說，我人生的目的已經不再去追求什麼苦集滅道了，我是開顯我自性的功德，所有的修行都是借事修心，所以它的中道是「即邊而中」，它是含攝空有兩邊而成就的中道。

所以站在本經的修學——稱性起修、一念心性的角度，一切法順逆皆方便，沒有什麼清不清淨，因為你本來就清淨，你只要不去執著。就是說你只要不多事，不強作主宰，你本來就清淨的。「無復有法，可相形比」，所以這個法是最微妙不可思議的，你自性的功德是最好的。「待誰為粗，形誰為妙」，所以從一念心性的角度，沒有什麼清淨不清淨、粗妙的問題。但是總要給一個名詞，所以「強言為絕妙」。

《法華經》的殊勝在智者大師說的這個「絕待論妙」，它有廣大的包容性。你看圓教，《華嚴經》也是圓教，但是《華嚴經》不攝受我們凡夫眾生。就是說，這個法門好，但你上不去。《法華經》的好在於它叫「一佛乘」，它有整合的概念。

什麼叫整合概念？

就是說，我們修的法門，其實每一個法門都有方向性。比方你佈施，佈施這個法是什麼方向？它會引導你的生命趨向富貴。你不斷地做，不斷地做，它在你的生命中會產生力量，它這個佈施的資糧，會引導你往富貴的方向走。你說我持戒，我喜歡持戒……你看人各式各樣。有些人他喜歡佈施、喜歡放生，有些人他什麼事都不想幹。他喜歡持戒，也沒關係。他不斷地造作持戒，他這個持戒的法會引導他往尊貴身走，來生特別尊貴，受人尊重，但是不見得有福報。那忍辱這個法呢，會引導一個人成就莊嚴身。所以每一個法都有它的方向。

如果你今天沒有修《法華經》，會有什麼問題？你的人生多元化，你沒辦法整合它。你的方向很多，沒辦法整合，你的力量就分散了，因為你生命有限。你今天修佈施，來生修持戒，結果你的生命當中，你不能把這種點點滴滴的能量集中在一起，達到你要的目標。

所以一佛乘它好就好在，它可以把這種多元化的法門加以整合，叫做法法銷歸心性，所有的法門都往心性走，常同常別。大家都在開顯心性的功德，但是方便有多門。所以《法華經》的好就在於「絕待論妙」，它能夠整合你。你修什麼都沒關係，你多了《法華經》，它幫你整合。

乙二、蓮華  分二：丙一、蓮華二義；丙二、四種蓮華

丙一、蓮華二義。

好，我們看最後的蓮華。

二、蓮華。

蓮華二義：

一、出水義，出離污泥濁水故。

二、開敷義，以勝教言開真理故。

四種蓮華：

一、泥裡蓮華，喻凡夫心中妙法。

二、濁水蓮華，喻二乘心中妙法。

三、清水蓮華，喻菩薩心中妙法。

四、出水蓮華，喻佛心中妙法。

好，那麼為什麼這個微妙不可思議的心性功德的妙法門，用蓮花來比喻呢？因為它的特性跟蓮花兩種特性是相同的：

第一個，出水。蓮花雖然在污泥當中，它出污泥而不染，顯現我們本經的自性清淨心，就是一念心性「即空」這一塊，顯它的本體是清淨，即空。

第二個，開敷義。就是蓮花一開以後，「華開蓮現」，顯現心性的功德，顯現蓮花的即假，就是本自具足。

心性有空假兩觀，即空就是本自清淨，即假就是本自具足。

諸位！《楞嚴經》比較偏重在顯清淨這塊，它是偏重在破妄。其實《楞嚴經》也在觀一念心性，它某種程度也是會歸到一念心性，但是《楞嚴經》所會歸的偏重在自性清淨心。《法華經》的會歸，偏重在即假，就是觀十法界十如是，我們後面會說到，偏重在會歸到自性功德力。

所以，反正你一念心性，從破妄的角度，當你要消滅什麼東西，你就告訴自己：「何期自性，本自清淨」，所以煩惱不可得，業力不可得，老病死不可得。就是，當你想要在生命當中消滅什麼東西的時候，你就觀它的清淨，就是蓮花的出水。

當你想要成就一種功德，你說我佈施，我做不到。不要這樣講。你做得到，因為你內心就具足佈施的善根，你要跟著你的心性走。佈施是很正常的，慳貪是不正常的，是因為輪迴裡面你受到很多環境錯誤的熏習，受到很多的不正確的思想的教育，這個都不是你本來的。你把灰塵撥開來，這個鏡子就顯現了。所以當你想成就什麼功德，你做不到的時候，你就憶念：何期自性，本自具足。

它是這兩個「空」、「有」的操作。

丙二、四種蓮華。

那麼這樣子的蓮花就有四種情況：我們凡夫學了《法華經》，叫做「泥裡蓮華」。我們現在還有煩惱、業力，但是我們心中已經成就妙法。我們的蓮花雖然很小，但是已經有蓮子了。

如果是二乘人，阿羅漢學了《法華經》，他的蓮花好一點，從污泥裡面往上跑，已經離開了污泥，變成濁水，碰到了濁水。

大乘的菩薩學《法華經》，他的蓮花再往上長，已經脫離了濁水，變成清水。

佛陀學《法華經》，那是虛空的蓮花，他連水都沒有了，那是「出水蓮華」，真空妙有。

所以，我們現在學《法華經》，叫做污泥裡面的蓮花。我們《禪觀與淨土》有一個課程叫做「功德篇」，師父還沒有講，但是我有在做一些準備。淨土的「功德篇」有兩塊：一個是《無量壽經》的「功德篇」，一個是《觀經》的「功德篇」。但這兩個「功德篇」在利根的上輩、中輩沒有太大差別，最大的差別在下輩。《無量壽經》的下輩它是修淨業三福。淨業三福是上中下輩都要修的，所以《無量壽經》只要往生，這個人一定是標準的好人，壞人不會往生的。

《觀經》不一樣。《觀經》的下輩，它的下品，基本上都是造惡凡夫，什麼五逆、十惡。但是不能譭謗正法，因為謗法是邪見。罪業可以帶業，邪見那就不能往生。它是不能譭謗正法，其他的五逆十惡是可以帶業往生的。

有人就問智者大師，問他《觀經》。《觀經疏》說，為什麼《無量壽經》的三輩往生都是善人，《觀經》能夠攝受五逆十惡的眾生呢？智者大師說，《無量壽經》是專修事修的，這個人他沒辦法內觀真如，所以他對煩惱業力沒有抗拒力。臨命終的時候起煩惱，遇到那個地獄的火現前，轉地獄的火成金蓮花，他沒那本事，所以他必須要乖乖地守規矩了。因為既然那水溝你跳不過去，你就好好地繞過水溝。這個東西你要務實，你是什麼根機，你就要走你自己相應的路，因為《無量壽經》是攝受事修人。

《觀經》是強調「是心作佛，是心是佛」，它是有理觀的智慧，所以他造業只是一時糊塗。理觀的人當然就不一樣了。他遇到煩惱，只要稍微讓他靜下來，稍微迴光返照，他能夠滅業障如翻大地。所以《觀經》能夠容受五逆十惡的罪業，因為他理觀強。就是他本質善根是強的，他只是一時造惡的。

所以，這樣講的話，每一個人真的不一樣。但是如果從你自己栽培的善根，也非常公平。就是，你學了《法華經》，未來遇到惡因緣，你產生的反轉力量會和一般人不一樣。你叫做什麼？你是污泥裡面的蓮花，你不容易受到污泥的干擾，你那個功德的成長也容易相續。

諸位！如果我們今天是污泥的玫瑰花，後果怎麼樣？那就不太妙了，是吧？玫瑰花肯定被污泥污染。因為蓮花的葉子是很特殊的，髒東西潑上去它不會沾的。

如果我們今天願意靜下心來，在我們有限的生命裡把心中的蓮花種下去，我告訴你一句話就好：你生生世世受益！在你的成佛之道，都會因為你今生學《法華經》而受益，不只是今生。蓮花會開會謝，蓮子永遠就在那裡，叫做金剛不壞種子。

好，我們今天先簡單講到這裡，講到妙法跟蓮花的關係。