（第七十一講）

戊三、因緣說周  分二：己一、正說因緣；己二、授下根記

請大家打開講義第一百四十八面。我們看戊三的「因緣說周」。

這一大科是講到「約跡門開權顯實」，分成三大科，一個是法說，第二個是譬說，第三個是因緣說，所謂的三週說法。佛陀三週說法，主要的目的是說明我們怎麼樣去修學一佛乘。那麼什麼叫一佛乘呢？蕅益大師用四個字來作解釋，就是「會權入實」。

我們簡單地解釋一下，什麼叫做會權入實。

我們大乘佛法的傳承當中，修學佛道主要有兩個途徑，一個是《華嚴經》的法門，一個是《法華經》的法門，這兩個法門。

《華嚴經》的修學叫做直趨佛道，就是你一個生死凡夫，你直接直奔佛道而去，中間沒有任何的休息站。這對聖位菩薩來說問題不大，因為聖人內心有無漏的功德力。但是，對我們凡夫來說，這個問題就很嚴重了，因為我們有生死輪迴的問題。聖人沒有。所以，當我們生生世世在輪迴當中趨向佛道的時候，我們會遇到三種障礙：一個是煩惱障。我們內心是有慾望、有煩惱的。煩惱跟菩提道是相違背的，貪瞋癡的煩惱一發作的時候，就傷害你的菩提道。第二個，業障。我們有生死罪業的逼迫。第三個，報障。我們不是每一生都得到人身，你要是變成一隻狗，變成一隻貓，你就不能行菩薩道。這個報障。

所以，我們凡夫在成佛的過程當中，那叫一個內憂外患，內有煩惱的干擾，外有業力跟果報的障礙。所以佛陀在<方便品>上說，這種直趨佛道的法門有什麼問題呢？佛陀說：「若但讚佛乘，眾生沒在苦，不能信是法，破法不信故，墜於三惡道。」如果這個世間上的成佛之道只有《華嚴經》的法門，就是「若但讚佛乘」，只有直趨佛道的法門，那麼對聖人來說，聖位的菩薩沒什麼問題。但是，凡夫的眾生在輪迴的痛苦逼迫之下，他是內憂外患。他雖然有這個發心，問題是成佛不能靠意氣用事，你沒有這個能力嘛！所以呢，後果是什麼？「破法不信故，墜於三惡道。」你一開始可能發心很強，但是你生生世世走久了以後，你精疲力盡，最後不但佛道沒有成功，還退失大乘信心，墜落三惡道當中。為什麼？很簡單，法不契機！你的能力太小，卻背負太大的責任，超過你的負荷。

所以，直趨佛道，智者大師說，攝受大乘根熟菩薩，大乘善根特別強的。在他的心中對自己沒有什麼快樂不快樂，「但願眾生得離苦，不為自身求安樂」，這種人可以修《華嚴經》，他不把自身的安樂當一回事。這種人基本上少數，因為我們一般的善根都是混合型的。我們過去生有人天的善根，有二乘的善根，也有菩薩的善根，我們很難說是純種的大乘善根。那我們怎麼辦呢？

佛陀開出了第二條路，就是《法華經》的一佛乘思想，叫做會權入實。《法華經》知道我們眾生的輪迴的問題，它說你不一定要馬上修學真實的菩提道，佛陀施設一個權法，就是方便法門。方便法門的目的是什麼呢？就是成就安穩。就是說，你想成佛，這個發心很好，但是實際操作上你要讓自己先成就安穩。把自己腳跟站穩了，你才可以去度化眾生。

那麼，這個地方問題來了，什麼叫做安穩？每一個人對安穩的定義不同。所以佛陀必須怎麼樣？為實施權。

有些人認為說，我得到人天的快樂我就安穩了。我生生世世，只要不墮惡道，做人或者生天，衣食無缺，身心健康安樂，我的生命就安穩了。可以！佛陀同意。所以佛陀開出了人天法門，深信業果，斷惡修善，先讓你安穩。你先不要說成佛，你起碼不要墮惡道，這第一種安穩。

第二種安穩，這個人善根更強，他看的東西更深層。他說，這個人天的快樂是有問題的！因為二乘人修無常、無我，他從無常跟無我的智慧去觀這個人天的快樂，那就是無常敗壞。說是這個三界火宅，你雖然有很好的房子，但是一把火終究把你燒掉，「饒汝千般快樂，無常終是到來」，所以這個世間快樂是不可靠的。二乘人很聰明，他知道說：我不希望被無常傷害，我必須放棄快樂！這是很高的智慧。就是說，你如果不喜歡痛苦，你最好是放棄快樂，因為這兩個是不可切割的。所以二乘人認為說，追求快樂其實是暫時的安穩，那是一個假相。二乘人認為真正的安穩是追求寂靜，而不是追求快樂。快樂本身就不是安穩，因為它背後有很大的憂患，無常敗壞。所以二乘人修四諦十二因緣，他用四諦十二因緣觀進去以後，他認為寂靜比快樂更好。佛陀也同意，開出四諦十二因緣。

那麼菩薩就覺得說，我們不能夠只是追求寂靜，太消極了，我們得幹一點實事。所以菩薩就開始，雖然不能馬上成佛，但是生生世世怎麼樣呢？懺悔業障、積集資糧，成就功德。我以功德為安穩，我只要能夠今生比前生進步就好。生生地增上，點點滴滴地下功夫，這就是菩薩道。

那麼這樣講的話，整個權法就開出了五乘的權法。有人以快樂為安穩，有人以寂靜為安穩，有人以功德為安穩，那叫做各得其所。所以佛陀先怎麼樣？為實施權，讓你先成就安穩再說。

那麼這樣好了，你成就安穩以後，我們現在怎麼樣跟無上菩提對接呢？安穩道跟菩提道這中間怎麼對接的問題，是整個《法華經》最關鍵的思想。這個思想你沒有弄通，那你就不是成佛了，你在成就果報。你在追求一種果報，追求一種快樂的果報，追求一種寂靜的果報，追求一種功德的果報，你就談不上無上菩提這件事了。

從安穩道到菩提道中間的對接，這個核心的方法，就是我們本經一再強調的觀心法門。就是說，你該幹嘛你還幹嘛，念佛的你還是念佛，但是請你把佛號跟你的一念心性產生對接，透過觀心，觀照一念心性即空即假即中。所謂即空，就是本自清淨；即假，就是本自具足。

所以，當我們在追求快樂、追求寂靜、追求功德的時候，你從一念心來看，這三個東西都是「唯心所現」。這四個字很重要，就是一切的快樂、一切的寂靜、一切的功德，站在心性的角度來看它，它只是唯心所現的一個如幻的假相而已。你可以暫時受用，但是你不能執著，受而不住。就是借假修真，我把它當作一個過程，但是我不能完全地住進去。這樣講就變成一種雙向的修學了——內觀真如、外修三乘，或者說，淨土宗叫「內觀真如、外順彌陀」。就是，我們雖然是修學權法的方便，讓自己暫時得到安穩，避免生死輪迴的干擾，但是我們也同時開顯自性的功德。

內觀跟外修的因緣，佛陀講一個譬喻，你會更容易了解，佛陀說「藥草喻」。就是說，你看世間上有很多的草木，有大樹，有小樹；有大草，有小草。你一眼望去，從因緣的角度來看，草木各得生長。佛法的大雨普潤大地的時候，草木各得生長：有些人因為學佛生天了，有些人學佛成就涅槃寂靜，有些人因為學佛成就功德。這都沒關係，各有各的安穩，沒關係。但是你記住，所有的草木都要依大地而住。

所以，你看到一棵樹的成長，其實它是雙向的。從虛空的角度，它向上生長，得到它的相應的果實；但是從大地來看，它的根也向下紮根，使令它跟大地安住。所以，根部的成長某種程度幫助了它上面的枝葉花果，因為它根越大，它吸收的養分越大；而枝葉花果的成長也幫助了根部向下的延伸。

所以，你內觀真如，某種程度你的安住力會幫助你的調伏跟引導力，而你的權法的調伏跟引導力也會幫助你的安住力。所以《法華經》很簡單，你修什麼法門，佛陀都尊重你過去的善根，但是請你跟真如對接，就是會權入實。

那麼這樣子有什麼好處呢？

你既可以得到權法的安穩，你也不離開無上菩提的道路。這樣子的成佛之道，對我們凡夫來說相對合理，合乎我們的人性。所以說，《法華經》的成佛思想是比較人性化的。就是說，它會考慮你過去的根機——你應該是要先怎麼樣。有些人一定要先成就安樂，等他快樂厭惡了再發菩提心；有些人必須要經過寂靜的休息……所以《法華經》的思想是一種階段性的成佛，就是你現階段可以先成就安穩，最後再跟無上菩提對接。

為了講這個會權入實的觀念，佛陀講了三週說法，三大段，法說、譬喻說、因緣說。我們現在在第三週，從因緣的角度，透過這個因緣的法門來說明會權入實的道理。

我們看補充講表第三十二面，附表第十八。我們先解釋它的標題。標題當中有三段，先看第一段。

一、解釋品目

化者神也，以神力故，無而忽有，名之為化。防非禦敵，息苦安身，名之為城。此喻二乘涅槃，能防見思煩惱，御分段生死，受用息苦安身之樂。若約教釋，藏教於涅槃生安穩想，生滅度想。通教菩薩如父過險，一腳入城，一腳門外，憶其子故，從城入險，誓扶習入生死，而不以空為證也。別教菩薩，不了城如化，用城防險，從城門過而不入，不道此為極也。圓教菩薩，知無賊病，亦不須城，故言化城。今是圓教意，故題為< 化城喻品> 。

我們先解釋這一品的標題。

什麼叫化城呢？我們先看「化」這個字。「化者神也，以神力故，無而忽有，名之為化。」化城，這個化是神通所變現的，以神通力變現出來的，所以它的存在叫做「無而忽有」。我們知道，如果一個法是透過因緣慢慢成長的，是一個因緣所生法，那麼它的顯現要有一個慢慢的過程。如果是神通，它就沒有過程。本來沒有，突然間一下子出現了，這個叫化。就是說，它的生起不是一種正常的因緣所生法，而是佛陀的神通力變現出來的，這叫化。

那麼變化什麼東西呢？變化的是「城」。「防非禦敵，息苦安身，名之為城。」在廣大的沙漠當中，佛陀為什麼要把這個城堡給化現出來呢？他有兩個目的：

第一個，防非禦敵。我們在整個生死輪迴當中，那不是平靜的生活，那叫內憂外患。防非，就是防止內心的過非。我們內心就是有貪瞋癡的煩惱，防止內心煩惱的活動。禦敵，抵抗外在的生死業力。所以，這個城主要可以說是防止內心的煩惱，也抵抗外在的業力，這是第一個目的。

第二個，息苦安身。讓我們能夠在這個城堡當中稍作休息，避免生死疲勞之苦，這叫城。

那麼這個化城到底指的是什麼呢？它指的是二乘的空性涅槃。它對內防止見思煩惱的活動，對外抵抗分段生死的業力，使令我們在這個涅槃當中得到寂靜安穩之樂。我們前面講到三界火宅的譬喻，說整個三界都起火了。這個起火不是只有欲界，色界、無色界都起火了，程度不同。那麼起火的時候我們怎麼辦呢？只有一道門可以出去。只有一個門，就是涅槃之門，就是你必須進入空性的涅槃。

這個門就是佛陀施設的。那麼這個門，這個涅槃之門，藏通別圓四教的修行者對這個涅槃，這個空性，各有各的看法。

我們看第一個。「若約教釋，藏教於涅槃生安穩想，生滅度想。」藏教人，這個人就是小乘根機。我們知道，小乘根機對於生死輪迴的痛苦有特別的厭惡，所以他對於這種空性的涅槃生安穩想。

就是他還沒有死亡之前，把這個空性涅槃當作他一個安穩的地方。你看阿羅漢，阿羅漢有時候遇到暴風雨，他不想去托缽，他很簡單，他就入滅盡定。所以他的空性涅槃現前的時候，他可以在這個地方稍作休息，他可以休息五天、七天。當然不能超過七天，如果超過七天，他出來以後身體就敗壞，氣血就完全斷了。所以他能夠在空性當中在今生作安穩想。

最關鍵的是他死了以後，他把空性涅槃當作滅度想。他認為這個是他唯一的一生修學的皈依處，進去以後就不再出來了，就生滅度想。

這是藏教。

通教的菩薩就好一點，「如父過險」。通教菩薩對這個城堡他是怎麼想呢？就是有一個父親，他要經過這個災難的險道，那麼他是怎麼辦呢？他一腳在城內，一腳在城外。他為什麼不全部進去呢？因為「憶其子故」。聲聞人比較沒有大悲心，所以他看到空性涅槃就一頭整個栽進去了。通教菩薩好一點，他身體進去一半，他一半安住空性、一半面對因緣。為什麼他不全部進去呢？因為他大悲心「憶其子故」，所以「從城入險」。他一方面安住空性的涅槃，一方面一半就進入這個三界的險道，扶習潤生，而終究不以空性為證。這是通教菩薩，他進去一半。

那別教菩薩，他也不知道這個空性的涅槃——這個城堡是如夢如幻的，他也把它當真實。但是他好一點，他是把這個城堡用來防止危險。別教的菩薩行菩薩道的時候，這菩薩道有時候疲累，疲累時他暫時入這個三三昧，空、無相、無願三三昧，稍作休息，或者作一個防禦。所以他從城門過而不入，他不以這個空性為究竟。

所以，藏、通、別這三教，它們的差別：藏教是全部投進去涅槃，他不再出來了；通教是身體進一半，他留一半，他要度化眾生的；別教是基本上不進去，他是偶爾用來作一種防禦的功能。但是這藏、通、別三教有一個共同點，它們都把空性涅槃當作真實有。只有圓教的思想例外。

圓教的思想的角度，它不從因緣來看事情。從因緣的角度，那空性涅槃當然是真實的。他因為從心性的角度來看一切法是如夢如幻，所以，圓教思想認為說，煩惱是如夢如幻，生死是如夢如幻。既然煩惱是如夢如幻，那你就不必刻意去斷它，你只要轉變就好。所以，城堡也是如夢如幻，用如夢如幻的空性來調伏如夢如幻的生死。

所以，能夠稱為「化城」，那是圓教的圓滿思想，因為他真的把空性涅槃當作唯心所現的一個假相。他借假修真，他可以受用，但是他不住。

這個地方很重要！諸位！三乘共坐解脫床。很多人行菩薩道，他怎麼說？他說，我不了生死，我生生世世在輪迴當中陪著眾生成長。這個根本就不合乎佛陀的經文，佛陀沒有這句話。誰說菩薩不了生死的？三乘共坐解脫床，只是他們解脫的方法不一樣。就是說，在生死輪迴跟成佛中間一定要有一個涅槃作過渡，只是你是用什麼方式來了生死。你把涅槃當究竟，你生死了了以後你就不出來。你生死了了以後再出來，就是菩薩。所以每一個人都要經過涅槃的，沒有例外。

所以蕅益大師說，你不要以為圓教修學可以減少很多的過程。你說，欸，我圓教的，我一念心性本來清淨，所以我看煩惱跟生死是如夢如幻的，所以我不需要了生死。執理廢事！蕅益大師說：「譬如一刀千紙。」就是說，圓教的刀比較利，它切那個紙的時候，可以一刀千紙。但是，注意下面那一句話：「歷歷分明。」圓教了生死是快速的，但不是它不了生死，他這個刀切下去，這一千張紙還是歷歷分明。就是這個刀比較銳利，叫「一刀千紙，歷歷分明」。誰跟你講說圓教人不了生死的？你是一個生死凡夫，你充滿了煩惱，充滿了老病死，你怎麼行菩薩道？你自己的事情你都沒辦法解決！

所以我們看，藏通別圓四教都必須要操作空性涅槃，沒有例外，只是他們操作的方法技巧圓教最圓滿。因為圓教一開始就知道這個如夢如幻，所以，他用如夢如幻的城來抵抗如夢如幻的生死。這個就是化城的意思。整個菩薩道一定要先解脫，先經過解脫道再經過菩提道，沒有例外。這個叫三乘共坐解脫床。

這個<化城喻品>就是這樣安立。就是，從圓教的角度，涅槃就是一念心性所現的一種寂靜相而已，離開一念心性，沒有一個真實的涅槃可得。這個是從佛陀的角度來看事情。

我們看第二段的經文要義，先看其中第一段。

二、經文要義

本經跡門，開權顯實，會三歸一，顯一佛乘之實相，法說周化上根，譬說周化中根，以下故有因緣周，令下根破執生解，捨權入實，方得授記作佛。本品經文大分為二：

我們先解釋這段總說。

智者大師解釋《法華經》，他分成兩科，一個是跡門，一個是本門。跡門就講到開權顯實，講到佛陀的智慧；本門就開近顯遠，講到佛陀的功德。

我們先看第一段的佛陀智慧，佛陀智慧叫開權顯實。開權顯實，從理論上叫開權顯實，從實際修學來說叫做會權入實，答案都一樣，都是講一佛乘。從理論就是開權顯實，從實修叫會權入實。總而言之，把三乘的教法回歸到一心真如，顯一佛乘的中道實相。

那麼這當中有三段的說法，第一個，法說周，攝受上根的，比方說舍利弗尊者；譬說周就是攝受中根的，四大弟子；以下的因緣說周又攝受其他的千二百弟子，這因緣說是攝受下根人。

為什麼說因緣說呢？

「令下根破執生解，捨權入實。」二乘人對涅槃是很堅固地執著的，所以他必須要再教育，透過這個化城的思想，才能夠放棄空性的涅槃，而入自性功德力，才可以授記作佛的。

二乘人，當然也不錯了，能夠了生死，也值得讚歎，這身為一個尊者。但是從成佛的角度，他有兩點要改變：

第一個，就是他的智慧要再提升。就是他這個執著，對法執太重。當然我們可以理解，因為二乘人的根性對苦，痛苦，他跟我們不一樣。我們一般人痛苦過了就算了，二乘人對痛苦有很深的感受，「觀三界如牢獄，視生死如冤家」。他對於曾經傷害他的輪迴，是極度地厭惡的。人的情緒是相對的，你特別討厭一個東西，你一定會特別喜歡一個東西來取代，所以他對空性的涅槃也特別地好樂，他把它當作唯一的皈依處。

當然，在成佛的過程當中，我們在操作的時候也會善用涅槃寂靜，但是我們是善用而不是執著。而二乘人不是，二乘人是抓著涅槃不放。那你不放棄涅槃，你就沒有菩提。心中的影像，不管這個影像再好，你抓住一個影像，你就不可能回歸心性了。你執著鏡子上的灰塵，你就永遠回歸不到鏡子，這個灰塵不管它多漂亮。我再講一次，灰塵就是灰塵，你執著灰塵，你就回歸不了鏡子，道理就這麼簡單。

所以二乘人第一個問題，他是智慧有問題，法執太重。在修學當中他曾經好樂的涅槃寂靜，佛陀要他放棄，他有困難，就是智慧有問題。

第二個，他信心不夠。我長時間在涅槃當中，我的心已經是心如死水，我能夠再發菩提心嗎？即便他理論懂了一點，你說我真的能夠從空出假，重新燃起我度化眾生的熱情嗎？他對自己信心是不夠的。

他智慧不夠，信心也不夠，所以必須佛陀再講<化城喻品>。蕅益大師說，其實下根人，就是所謂的千二百弟子們，經過法說、譬喻說，不是完全不懂。理論上是舍利弗尊者在法說開悟了，理論上說是中根人四大弟子在譬喻說開悟了，但是在座的下根人也點點滴滴得到了啟示跟教化。只是他心中的兩大盲點還要再一次突破：第一個是信心問題，第二個是智慧問題。所以佛陀必須再講因緣說，徹底斷除他的疑根，那就是講這一段。

所以這一段是說明，佛陀講完法說、譬喻說為什麼要講因緣說呢？因為這些人的心中有很深的疑根，必須要進一步地說明。

一、述說宿因。佛敘說過去久遠，大通智勝佛弘化因緣，令下根聲聞，憶念過去退大取小事緣。

因緣說有兩個主題：一個講他過去的因緣；第二個講到一個譬喻，一個化城的譬喻。先看過去的因緣。

佛陀為了拔除這種下根聲聞的疑根，就講了過去所發生久遠的一段往事。這段往事牽涉到三個人：一個大通智勝佛，一個釋迦牟尼佛，一個聲聞弟子。那麼這三段因緣到底是發生了什麼事？到經文我們詳細說明。總之，這段因緣，佛陀講完以後，聲聞弟子整個疑根徹底拔掉。

這段往事對聲聞人太重要了，其實他們在過去都曾經信解大乘的《法華經》，也發菩提心了。就是說，你怎麼對自己沒有信心呢？你過去都發過菩提心了，你現在只是暫時地忘失而已。所以，佛陀的大智慧，把過去這件事講出來以後，聲聞弟子就信心具足了。這第一個，講到過去一段往事。這段往事講到他當初學《法華經》，後來又退轉了。

比方我們學《法華經》，我們不可能學完以後就一帆風順，但我們栽培了一個大乘的善根。這過程當中，有些人可能學完《法華經》，來生卻到三惡道去了，也有可能。但是你學過《法華經》，那就不可思議，因為你今天進入到一個眾生本具的善根，這種善根是不可破壞的！就是說，你曾經回過家，跟你一直在外面流浪那是不一樣。就是說，你曾經回過家，你只要回過家一次，即便你後來又跑出去了，但你跟別人就不一樣。為什麼不一樣？因為你曾經回過家，這個家是永遠存在的。所以，佛陀這段往事講出來以後，才能夠讓聲聞人斷疑生信。這第一個，講到過去的往事。

第二個，佛陀講這個譬喻，看他怎麼說。看第二段。

二、正說化城。「化城」喻權設之小乘涅槃，「寶所」喻一乘之佛果。由知「化城」是化，則知「寶所」是實。故標「化城」之名，而不失「寶所」之實也。若約觀心，觀因緣所生法當體即空，是入「化城」；當體即假，是出「化城」；當體即中，是歸「寶所」。

前面是建立信心，這以下就堅定他智慧的理解。佛陀又講一個譬喻，叫做化城譬喻。就說，聲聞弟子們！你們成就的空性的涅槃，其實本來是沒有的，沒有這個東西的。沒有這個東西怎麼來的呢？是我暫時施設的。這個空性涅槃是「但以假名字，引導於眾生」，是我自己講出來的，其實沒有這個東西。我講這個，目的是讓你稍作休息，然後進一步地回歸心性，是這個意思。就是，化城的目的，是讓你能夠前進寶所用的。化城只是一個暫時的化現，寶所才是你真實的皈依處，所以，以化城之名來開顯寶所之真實。

如果從觀心的角度，從一念心性的角度，這個化城到底它的價值在哪裡呢？

就是，觀一切法空……我們一心真如有三觀，當體即空。因緣所生、唯心所現、當體即空，即空就是化城。所以，所謂的空性涅槃，從真如的角度，就是一念心性所現的那個清淨相，就是「何期自性本自清淨」。心性在寂靜的時候現出那種清淨相就是涅槃，它是心中所現出的影像，那種清淨相是涅槃。當我們發起菩提心的時候，從清淨相生起菩提願的時候，那就是離開化城。當我們把空跟假平衡的時候，當下就是寶所。所以完全是內心的作用，哪有什麼化城呢？

所以這個意思就是，這整段經文，這個因緣說，雖然經文很長，它講兩個重點：一個是法說。法說就講過去的一段往事，來建立聲聞弟子的信心。一個是譬喻。講到化城的譬喻，來堅定聲聞弟子的理解。總而言之，這一科的兩大目的，一個是信心，一個是智慧。

聲聞弟子一路走來，他修無常無我，他有兩個問題：

第一個，心性上叫自悲敗種。雖然聲聞弟子跟隨佛陀長時間說法，他也看到方等時，他也看到般若時……其實我們回顧過去，佛陀講大乘法，聲聞弟子沒有一次缺席的，沒有缺席。他們也看到菩薩的功德，但是他認為自己做不到。他自己認為做不到，他自我設限，所以，即便他明白了法說、譬喻說的道理，說「十方佛土中，唯有一乘法」，他道理懂了，但是他還是懷疑自己：我真的能夠發菩提心嗎？我是這種根機嗎？我的心長期處在寂靜當中，我已經灰身泯智了，我已經沒有度化眾生的熱忱了，我真的能夠重新發起菩提心嗎？第一個，他對自己能不能夠發菩提心產生疑惑。

第二個，得少為足。說，我發了菩提心以後，那我辛辛苦苦得到的涅槃……我得涅槃不容易啊！利根人六生，我花了六輩子，犧牲我的睡眠、飲食，犧牲我所有的慾望，我得到這個涅槃，我要放棄嗎？所以，他懷疑：我發了菩提心以後，我是不是從今以後就要失掉涅槃寂靜？我要投入人群，我要行菩薩道，那我是不是涅槃寂靜要失掉？佛陀必須要說清楚，就是說，你的涅槃寂靜本來就沒有失掉，它本來就是你內心的一部分，所以你發菩提心，你涅槃寂靜不但沒有失掉，你還得到更多的寶所。所以，佛陀必須要給聲聞弟子做兩種心理建設：第一個，建立信心；第二個，堅定他的智慧。

這一段主要的內涵，這整個因緣說，主要是建立信心，然後堅定他的智慧的理解，就做的這兩塊。所以，我們在進入經文之前要先了解，雖然整個因緣說很長，就這兩個重點。

己一、正說因緣  分二：庚一、先明知見久遠；庚二、正明宿世因緣

這個因緣說周有兩段，第一個，正說因緣，佛陀就講到過去的久遠一段往事。這一段往事牽涉到三段因緣，有三段因緣交接起來。

第一段因緣就是大通智勝佛，大通智勝佛的成道跟說法，這第一段因緣；第二段因緣就是釋迦牟尼佛的聽法，他聽《法華經》以後跟復講《法華經》，第二段因緣，釋迦牟尼佛；第三段因緣就是聲聞弟子，他聽完《法華經》以後的修學狀態。

所以，雖然因緣說很長，請大家記住這三段因緣，你就不會搞亂了：第一個是大通智勝佛，第二個是釋迦牟尼佛，第三個是聲聞弟子，這三段因緣構成了這一段往事，就是構成這段因緣說。

庚一、先明知見久遠  分二：辛一、長行；辛二、重頌

那麼佛陀講往事之前，先有一段的前言，「先明知見久遠」。就是那人家會說，佛陀！那事情發生這麼久，您老人家怎麼知道呢？佛陀說，因為我的知見力不可思議。佛陀可以知道無量劫的事情，佛陀先展現自己的自性功德力來建立信心。

我們看佛陀怎麼展現。在講往事之前，就說我的確有這個能力講的。

辛一、長行  分二：壬一、出所見事；壬二、喻明久遠

看長行，長行當中分成兩段。

壬一、出所見事

佛告諸比丘，乃往過去無量無邊不可思議阿僧祇劫，爾時有佛，名大通智勝如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。其國名好城，劫名大相。諸比丘！彼佛滅度已來，甚大久遠。

佛陀為了要取信當下的聲聞弟子，說我有資格能夠講這件事，佛陀「先明知見久遠」。明知見久遠的時候，先標出當時的因緣事相。就說，這件事情發生在什麼時候呢？是過去。不是現在，也不是未來，是過去。那麼過去有多遠呢？「無量無邊不可思議阿僧祇劫。」無量、無邊、不可思議、阿僧祇，是印度四個非常非常大的數目，這些都是很大的數目，但是它是有量的數目，非常大。

在這個時間點，有一尊佛出世，叫大通智勝如來。這尊佛他因地到底是修了什麼東西呢？第一個，他具足大神通。這個神通跟禪定有關係，這個佛對禪定特別重視，所以他生起廣大神通。第二個，他有圓滿智慧。具足權實二智，所以叫大通智勝如來。然後有十種的德號，應供、正遍知、明行足、善逝、世間解，無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊，這十種德號具足。

有佛，當然要有依報的國土。這個國土叫什麼呢？國名好城。這個國土，他的依報國土，山河大地草木都是由禪定所變現，所以它特別的莊嚴。這個國土跟一般的國土不一樣，特別的莊嚴，好城。

「劫名大相」，這個劫名就是……佛教算時間不像我們現在是二零一九、二零二零，不是這樣子。我們人世間在算這個時間相是從西元，二零一九、二零二零……佛法是用大劫。你看我們現在是賢劫，它這個劫叫什麼？叫大相。因為當時的人特別的高大莊嚴，所以劫名大相。一個劫很長，一個劫有四個中劫，一個中劫有二十個小劫。

「諸比丘！彼佛滅度已來，甚大久遠。」古德說，要成就一段往事，這個往事的存在性，要確定它是一個因緣所生法，而不是捏造的，有四個條件：第一個，時間相。它的時間是發生在什麼時間？無量無邊不可思議阿僧祇劫，它是在大相，大相劫。這個時間相就是它什麼時候。第二個，佛名。這尊佛的佛名是大通智勝佛。第三個，國名。國名是好城。第四個是劫名，大相。四個條件，時間、佛名、國名、劫名。當然它這個地方的重點在時間，這個時間點太長了，是無量無邊不可思議阿僧祇劫這麼長的時間。先說明這個事情的相狀。

壬二、喻明久遠

第二個用譬喻的方式來說明。

譬如三千大千世界所有地種，假使有人磨以為墨，過於東方千國土，乃下一點，大如微塵；又過千國土，復下一點；如是展轉盡地種墨，於汝等意云何？是諸國土，若算師，若算師弟子，能得邊際，知其數不？不也，世尊！諸比丘！是人所經國土，若點不點，盡抹為塵，一塵一劫，彼佛滅度已來，復過是數無量無邊百千萬億阿僧祇劫，我以如來知見力故，觀彼久遠，猶若今日。