佛弟子文庫

淨界法師:妙法蓮華經

淨界法師  2023/05/27  大/小字體  選護眼色

(第五十四講)

請大家打開講義第一百一十二面,我們看癸二的「喻中廣明」。

〈信解品〉主要是講到四大弟子在接受佛陀教化以後的心路歷程。基本上,對我們生死凡夫來說,我們對有相的東西是特別的喜歡,不管是財富的相狀,不管是感情的相狀,不管是美好的名聲的相狀,因為這種相狀會讓我們產生快樂的感受。所以,對我們來說中道很難,我們要麼一昧地投入,要麼就完全拒絕。我們很難說「猶如蓮華不著水,亦如日月不住空」,不可能。兩害相權取其輕,佛陀說,那你寧可偏空,稍微偏空一點。所以佛陀用空性的涅槃先把我們從生死輪迴裡面帶出來,然後再從涅槃裡面迴光返照,再把空性帶回真如,再從真如裡面重新面對因緣。那就是真的中道了,那叫從空出假,那是真正的中道。

但問題是,從空性要把他帶出來也不容易。其實,我們從有相的輪迴回到空性已經很不容易了,你要從空性又回到中道的真如,也不容易,那必須要佛陀親自帶。因為一個人進入空性以後,那叫一個涅槃寂靜樂。諸位!你要把一個人從生死痛苦帶出來,可能還簡單一點,因為他知道痛苦。你要從涅槃那麼快樂的境界把他帶出來,那你要有更好的東西。佛陀就是,我親自為你授記,我把你過去、未來的成佛之道的因緣事先告訴你。

阿羅漢有一個特點,對佛陀是一心歸命,佛陀講的話他全部相信。諸位,舍利弗在聽《法華經》之前,在聽〈方便品〉之前跟〈方便品〉之後他做什麼事沒有?他什麼事都沒有做,他只是信解而已,佛陀馬上跟他授記。諸位!佛陀的說話叫現量境,他不做比量。佛陀不做任何的猜測。記住!他不猜測。就是你的內心變化了,你的功德莊嚴出現了,佛陀才會給你授記的。所以,授記跟講理論不一樣,那是一個實際的東西,實際東西出現了。所以說,這件事情對阿羅漢有很大的鼓舞。

癸二、喻中廣明  分二:子一、喻說;子二、合法

這以下講出一個譬喻,佛陀「喻中廣明」。前面是用法說,略說,這個地方「喻中廣明」有兩段。

子一、喻說  分四:丑一、父子相失喻;丑二、父子相見喻;丑三、遣使追誘喻;丑四、領付家業喻

丑一、父子相失喻  分四:寅一、子背父而逃;寅二、父求子中止;寅三、子遂到父城;寅四、其父心憂念

寅一、子背父而逃

看經文。

世尊!我等今者,樂說譬喻,以明斯義。

譬若有人,年既幼稚,捨父逃逝,久住他國,或十、二十,至五十歲。

年既長大,加復窮困,馳騁四方,以求衣食;漸漸遊行,遇向本國。

這個地方先講兒子的情況,因為整個故事的主角就是兒子。講這個兒子有兩段,第一個先說他「捨父逃逝」,然後再說「遇向本國」。

「世尊!我等今者,樂說譬喻,以明斯義。」我把我自己的學習過程用譬喻的方式來做一個說明。譬如有一個人,這個人是一個小孩子,「年既幼稚」,一個年幼無知的小孩子。年幼無知的小孩子在法上比喻什麼呢?表示這些聲聞弟子們。聲聞弟子們今生會跟釋迦牟尼佛同樣生長在一個時代,受佛的教化,跟佛出家。前面說過,這些聲聞弟子在過去兩萬億佛所曾經受佛陀的教化,學過《法華經》,學過大乘佛法,也發了菩提心。但佛陀滅度以後,這些聲聞弟子們就因為沒有進入內凡,只是外凡的資糧位,所以慢慢地在生死輪迴打轉,就退失了大乘善根。所以叫年幼無知,就是整個大乘善根已經退轉了。

我們知道,一個人做錯事還不可怕,最可怕的是善根退轉。因為這種自我覺照的功力退轉以後,後果就是「捨父逃逝,久住他國」。退轉以後,第一個,捨離了佛陀(這個父親就是佛陀),就跟佛的因緣慢慢淡薄了;第二個是「久住他國」,就捨離了佛法。佛法是他的國度,佛陀是他的父親。從大乘善根來說,這是整個一大家族,你不但捨離了父親,也捨離了整個家族。所以,捨離了佛陀、捨離了佛法以後,經過了六道輪迴,十、二十、五十就是經歷了六道輪迴。這個是說明,他小時候因為善根退轉了,所以捨棄了三寶,流轉生死。

第二段,看看他長大以後怎麼回事。

「年既長大。」我們知道,出世的善根有兩種:一種是信心,一個是智慧。智慧是很容易退失的。他大乘的智慧退失了,大乘的覺照功力退失了,但是他那種善根的信心還在。這個長大是說,他的出世善根,那種出離的善根會慢慢地內熏而增長。所以他這個善根,那種來自於信仰的出世善根慢慢地內熏增長。

「加復窮困。」一方面善根的內熏增長,一方面受到生死輪迴痛苦的折磨,受到老病死的折磨,就開始產生變化了,就開始「馳騁四方,以求衣食」。這個四方指的我們身心世界的身、受、心、法,在四個地方追求衣食。這個追求衣食怎麼說呢?就是求外道法。因為善根退轉了,佛陀那個時候還沒出世,所以他只能夠跟當時印度的九十六種外道來修學。主要是修兩種:一個是苦行,苦行外道;一個是冥想外道。等於是修禪定跟苦行,用禪定跟苦行當作止痛藥,暫時地解決身心世界的痛苦。因為佛法還沒有出世,所以只好以這個來追求衣食,先追求衣食的溫飽。

那麼用這種苦行外道,加上自己的一種出世的善根,慢慢地遊行,「遇向本國」,就是慢慢地向佛陀、向佛法靠近。

我們做一個說明。這段經文是先把這個兒子的情況,這個小孩子是怎麼回事,做一個說明。我們來看他小時候跟長大的情況。

他小的時候那叫一個「捨父逃逝」。就是,這個人本來是跟佛陀學佛法。我們學佛法應該是要一鼓作氣,說實在,就是打鐵趁熱。就是說,你現在要修淨土法門,你最好這輩子就往生,最好!因為業力是不可掌控的。那如果你今生沒有把握,沒有一鼓作氣,你爬山沒有一次爬到頂,那你可能從中間就摔下來,就歸零了。也沒有完全歸零,你有些善根會退,有些善根不會退。

就是說,這些聲聞弟子跟佛陀學了兩萬億佛的大乘佛法,當時在大乘佛法裡面只到了外凡位,是很容易退轉。外凡資糧位,就是他當時登山的時候沒有一次攻到頂,沒有一鼓作氣,就修到一半,快要成功的時候佛陀滅度了。佛陀滅度以後,就善根退轉了。因為你出生的時候生長在非洲,生長在美國、歐洲,沒有佛法的地方,那只好怎麼樣?「捨父逃逝,久住他國。」就是離開了佛陀,離開了佛法。這個善根沒有相續的造作,那當然就流轉生死了。這第一個,他小時候。

長大以後,他慢慢怎麼樣?「漸漸遊行,遇向本國。」我們知道,善根,有些智慧的善根是會退轉,但是他這種信心的善根不退轉。所以,他那種出離心是在的,他那種對生死的厭惡的心是在的。那麼在的時候他怎麼辦呢?修外道法。

修外道法為什麼能夠遇向本國,能夠向於佛道呢?蕅益大師說,外道法雖復不當,就是方法不正當,但是「亦得為可化之緣」。就是說,外道法為什麼是可度化因緣呢?因為他還有出離心。外道的可愛之處就是他起碼知道痛苦,他起碼知道三界的五欲快樂是有過失的。這種財色名食睡雖然表面甜美,但是你吃它的時候是要付出輪迴代價的。那是刀上的蜂蜜,每一個蜂蜜後面是一把刀。外道起碼知道痛苦。所以蕅益大師說,你看佛出道的時候,諸外道等都是先得度化,即此意也。就是外道不管怎麼說,他還有出離心。

所以就是,這個小孩子大乘的慧根雖然退轉了,但他的信根還在,所以靠著外道的苦行跟禪定,慢慢地積累一種出世的善根;因為這種善根,又慢慢地向佛陀重新一次地靠近。就是,他從佛法的山裡面掉下來,但是他透過少微外道的這種資糧力,慢慢又開始趨向佛法。是這麼一個過程。這是解釋這個窮子。

寅二、父求子中止

這以下解釋他的父親。寅二,父求子中止。

那么兒子是這樣的情況,那父親是做什麼事呢?我們來看看經文。

其父先來,求子不得,中止一城。其家大富,財寶無量,金、銀、琉璃、珊瑚、琥珀、玻瓈珠等,其諸倉庫,悉皆盈溢;多有僮僕、臣佐吏民,象馬車乘,牛羊無數,出入息利,乃遍他國;商估賈客亦甚眾多。

我們知道這個小孩子是離家出走了,但是我們必須說說他的家庭背景。這個小孩子的父親有兩種身份:第一個身份叫做應化身,另外一個身份叫做法報二身。先看看應化身。

「其父先來,求子不得,中止一城。」應化身強調的是大悲應化,他站在大悲心的角度。這個小孩子當初修學佛法還沒有進門,沒有進入這個家族之門的時候,離家出走,快要進去之前結果退轉了。退轉以後,這個父親是非常的擔心。釋迦牟尼佛多次地示現於三界當中,也想方設法以大乘佛法施化,但是卻求機不得,沒有因緣可以度化,所以只能夠讓他慢慢從外道的禪定跟苦行去積集出世的善根,因為因緣不具足。所以這個父親經過長時間的嘗試,沒辦法度化,到了某一個時間點,「中止一城」。

我們解釋一下什麼叫「中止一城」。這個「中止一城」就是,佛陀這個時候就住在方便有餘土,現出有餘依涅槃。這什麼意思?佛陀的身有三土:一個實報莊嚴土,攝受法身菩薩的,十地菩薩;方便有餘土是攝受二乘人;凡聖同居土是攝受我們這些生死凡夫的。所以佛陀基本上已經看出來,這個小孩子從離家出走,再來修學外道法,已經慢慢地怎麼樣?「漸漸遊行,遇向本國。」他二乘的善根即將成熟,所以佛陀做好準備,現出丈六的比丘相。什麼叫方便有餘土?就是示現八相成道。已經做好度化二乘人的準備,準備現出丈六比丘相,準備要出家、成道、轉法輪等等。所以這個是說明佛陀作為父親的第一個身份,應化身,就是已經做好度化的準備。

再看看他作為父親的另外一個身份,那是一個廣大功德的法報二身。

「其家大富。」這個法報二身就是他有廣大的財富。「財寶無量」,這當中有金、銀、琉璃、珊瑚、琥珀、玻瓈等七寶功德。那麼這個財跟寶有什麼差別呢?財表示福德,寶表示智慧。這個法報二身無量的福德、無量的智慧。前面的應化身特點在大悲應化,這個法報二身是福慧圓滿。這麼多的福德智慧的財寶,有多少呢?「其諸倉庫,悉皆盈溢」,充滿了各種倉庫當中。這個是講他的財寶。

這以下講他的眷屬,這法報二身有眷屬。「多有僮僕。」佛陀這個報身,我們前面說過,報身是度化誰?法身菩薩。而且報身沒有什麼滅度的問題,他是恆常存在。應化身有分段生死,生老病死;報身他是恆常存在的。

他有很多很多度化的眷屬。比方說誰呢?臣、佐、吏、民。這個「民」就是十住菩薩,就是剛剛入見道位的,就是圓教的十住。這個十住是圓教十住,就是破無明證法身的。為什麼叫民呢?因為十住菩薩只是安住,老百姓求的就是安居樂業,叫做民。剛剛入法身,叫做民。「吏」,這個吏就是地方的縣市首長,表示十行的菩薩。十住是安住真如,到了吏的時候開始稱性起修,修六度,開始歷事煉心,積集資糧。吏就是十行菩薩。「佐」是十迴向,十迴向開始空有無礙,理事圓融。這表示省長級的了,這個官做得比較大了,他能夠進行各式的空有的調停。「臣」就是中央級的官員,這表示十地菩薩,他多少能夠輔佐佛陀來度化了。這個就是法報二身的眷屬,有十住、十行、十迴向、十地菩薩。

他不但是有人做眷屬,他還有佛法的這種車乘。這個車乘能夠運載。有什麼車呢?有四種車:象車、馬車、牛車、羊車。象車跟馬車表示中道實相的教法,這個是實法。象車就是圓頓的一心三觀,馬車是次第一心三觀。這都是真實法,是隨順真如的。牛車跟羊車表示權法,空性的權法。牛車是體空觀,羊車是析空觀,方便的教法。所以,這個法報二身不但是有菩薩做眷屬,還有各式各樣的權實的二法來做輔助。

「出入息利,乃遍他國。」那麼這個法報二身幹什麼呢?他除了有這麼多的財富,有這麼多的眷屬,有這麼多的教法,他經常怎麼樣?「出入息利。」他跟眾生要互動的。自行的功德叫做入,就是你把東西買進來,遇到好的因緣再把東西賣出去。買進來叫做自行的功德,把東西賣出去就是化他,叫做出。在這一進一出裡面得到一些功德,「乃遍他國」,普遍在整個九法界當中。所以,應化身度化的偏重在三界,而法報二身遍整個九法界。

這當中,「商估賈客亦甚眾多」。商,行商的是從他方來本地做貿易的,叫做商。他方,就是法報二身說法的時候,有他方菩薩來聽法,叫做商。本土的,在本土做貿易的叫做賈客,就是本地的菩薩來聽法,叫做賈客。「亦甚眾多。」

我們前面說過,這個小孩子有兩種情況:小時候是離家出走,長大以後比較能夠開始找衣服飲食,慢慢地找到一些基本的資糧。他的父親也是兩種情況:一個本門,一個跡門。本門,財富廣大,眷屬眾多,利息豐盛。跡門,他為了尋找兒子,他不惜離開他自己所住的豪宅,而住在一個簡陋的小城市。這是講到跡門。

我們一般跟佛陀結緣,本門、跡門都要結緣。你看有些人他只是修理觀,尤其是禪宗,很喜歡修理觀,經常正念真如,「何期自性本自清淨,何期自性本自具足」。你內觀的時候,那你跟十方諸佛的法報二身結緣,因為佛陀的法身、報身就是在一念心性裡面。所以你一旦攝用歸體,那就心佛眾生三無差別,就跟法報二身結緣。

但是你可別忽略了跟應化身結緣。所以我們要透過事修,身業的禮拜、口業的稱念、意業的觀想。諸位!我們講一個現實的問題。其實對我們凡夫來說,真正對我們產生大利益的,是兩千五百多年前陪著我們流轉生死、為我們講經、為我們施設了戒法的釋迦牟尼佛。所以,你要不跟應化身結緣,那你變成一種好高騖遠了。你只跟法報二身結緣,那你這樣子很難得到應化身的度化。所以我們兩個都要結緣,理觀跟法報二身結緣;事修,透過禮拜、讚歎、供養,跟應化身結緣。

總之,這個小孩子的父親有兩個身份:一個是大悲應化,一個是福慧功德圓滿的法報二身。這說明父親跟兒子之間的情況。

寅三、子遂到父城

我們看寅三的「子遂到父城」,慢慢開始準備要相遇了。看經文。

時貧窮子,游諸聚落,經歷國邑,遂到其父所止之城。

「時貧窮子」,這個貧窮的兒子,我們前面說過,小時候是到處跑,離家出走;長大以後,開始注意到現實問題,開始要吃飯,要穿衣,就開始知道要蓄積一點資糧。當時佛陀沒有出世,就修禪定,修苦行,靠了這個資糧,「游諸聚落,經歷國邑」。聚落是小村莊,國是大國,邑是中等的城市。這比喻什麼呢?國——十八界,邑——十二處,聚落就是五蘊,簡單地說就是身心世界。就是經歷過整個六道輪迴,慢慢地跟釋迦牟尼佛的應化身的八相成道相遇,終於受生於佛世之中。這個就是一種感應道交。

但是我們要說明一下。蕅益大師說,能感的是三乘的善根,所感的是佛陀應化的大悲。所以諸位!我們今天能夠感應佛陀,你靠人天的善根是不可以的。你說,我做慈善事業。慈善事業不在佛陀感應的兒子裡面!就是說,在佛陀的定義,你要有資格做我的兒子,一定要三乘善根,要麼聲聞,對苦諦的體會;要麼緣覺,對因緣法的深刻體悟;要麼菩薩,對菩提心六度的好樂。所以,這個窮子雖然不是三乘,但是他修外道法;因為他曾經有大乘善根,所以他現在起碼還是有出世的出離心,還是有二乘的善根。這個就是「遂到其父所止之城」。

古德解釋這一段說,窮子憑什麼跟佛陀能夠感應,生長在佛世呢?他說:「三生修福,百劫修因。」就是說,他今生修福,來生修福,第三生又修福,這個福報只是其次;更重要的是,他有他的因地,善根力,他能夠有出世的善根,對佛陀過去生有禮拜、讚歎、供養,所以才能夠生長在佛世。剛好這個流浪的小孩來到這個城市,釋迦牟尼佛應化身也在這個城市,比方說印度,示現八相成道。就是兩個人冥冥當中,蕅益大師給他四個字,叫做「不期而遇」,雙方沒有約定,但是自然地招感在一起。就是二乘人的出世善根跟佛陀的大悲兩個感應在一起了,叫做「子遂到父城」。

寅四、其父心憂念

父每念子,與子離別五十餘年,而未曾向人說如此事。但自思惟,心懷悔恨,自念老朽,多有財物,金銀珍寶,倉庫盈溢,無有子息,一旦終歿,財物散失,無所委付,是以慇勤,每憶其子。

我們知道,佛陀的應化身跟我們相遇,必須要互相憶念。說我憶念你,你不憶念我,那就沒辦法。那麼佛陀當初是怎麼憶念這個孩子呢?他有兩種憶念:一個叫做憂念,一個叫期待。

他為什麼憂念呢?就是說,這個大悲的應化身經常憶念他這個過去流失的兒子。說我跟那個兒子離別了五十餘年,這個兒子離開我以後,離開了佛,離開了法,就投入到五欲六塵裡面,經過了六道的輪迴。這件事情,作為父親,作為佛陀,「未曾向人說如此事」。佛陀過去在阿含、方等、般若,在《法華經》之前,從來沒有說聲聞人是佛陀大乘的佛子、能夠繼承佛位;佛陀只是說,聲聞人以後你到偏空涅槃去,只有菩薩能夠到我的家族,繼承我佛的功德,能夠紹隆佛種,弘傳佛法。

所以,佛陀從來沒有說聲聞人能夠從空性轉到菩提的,沒有說這件事,只是內心思惟,怎麼思惟呢?「心懷悔恨。」為什麼叫悔恨呢?悔己不勤教化,恨其疏我親他。作父親的後悔自己,我當初把他教到外凡位,我應該多用一點心,讓他一鼓作氣到內凡就好了,內凡好歹不退轉了,不該那個時候把他放棄了。

當然,這件事不能怪佛陀。我們會離開佛陀,多分都是我們的錯,是因為我們沒有憶念佛陀。我們自己不再禮拜,不再讚美佛陀,就跟佛陀因緣淡薄了。當然,作為佛陀,他自己悔恨自己教化不夠。恨呢,恨這個諸子離開我以後,疏我親他,就慢慢地不學佛法,開始追求五欲的快樂,親他。所以佛陀當時沒有見面之前,心中的憶念是心懷悔恨。這第一個。

第二個,他自己也想一件事情,說我這麼多財富,金銀財寶,倉庫充滿,如果我今天沒有子息來繼承家業的話,一旦我這一期教化結束,入滅以後,那麼我的財物將散失,無所託付,所以慇勤希望這個兒子能夠浪子回頭,能回到我的家族,繼承我的家業。這個是他的一個憂念。

我們再看他的期待。看經文。

復作是念,我若得子,委付財物,坦然快樂,無復憂慮。

那麼期待就是說,如果我今天在我這一期教化裡面,讓他們能夠先證得偏空的涅槃,再回小向大,成就一佛乘的妙理,來發菩提心,給他們授記,那我就可以把財物交給他們了。這樣子佛種不斷,法脈得以相續,那我的內心就「坦然快樂,無復憂慮」。

所以這個地方等於說明,在釋迦牟尼佛還沒有跟兒子相遇之前,這個父親有兩種想法,一者憂念,二者期待,既憂念又期待。憂念的是當初我沒有把他帶好,讓他流失了;期待呢,希望我這一次的度化能夠一舉成功,讓他們證得阿羅漢果,然後臨終之前講《法華經》,給他們回小向大。這個是佛陀的期待。

我們看後面的結果,佛陀這個期待是成功了,果然把這些外道的諸子帶回到阿羅漢,最後回小向大,最後給他授記了。所以佛陀的期待是成功了。

這個是說明釋迦牟尼佛還沒有跟諸子相遇之前,他內心兩種想法,既憂念又期待。

丑二、父子相見喻  分二:寅一、子見父;寅二、父見子

當眾生跟佛陀因緣成熟的時候,他自然會相遇。我們前面說過,你會見到佛陀,只有一種情況,你宿世的善根成熟了,你已經決定要了生死了。這是基本功,不一定說一定要發菩提心。如果你對於生死還沒有決定要了,那你跟佛陀還很遙遠。就是說你不能列入佛陀的兒子,你只是一般的眾生。所以,要成為三乘的諸子,才是佛陀的規劃的範圍。當然這個三乘的諸子也不是今生栽培的,是生生世世栽培,到現在因緣成熟了,終於要見面了。

寅一、子見父

這個地方是講到兒子先見到父親。在什麼時候?華嚴時見到父親。看經文。

世尊!爾時,窮子佣賃展轉,遇到父捨,住立門側。

這個地方兒子見到父親,有三段:

第一個,「住立門側」。「爾時,窮子佣賃展轉。」這個諸子離家出走以後,當然就為衣食奔忙。什麼叫做佣賃?就是到建築工地打小工,貪一些微薄的工資,只能夠省吃儉用,勉強衣食無憂。就是說,這個大乘的諸子大乘善根退轉以後,流落生死,福德淺薄了。福德淺薄,但是他出世的善根沒有退,所以遇到父捨,這個時候來到了華嚴會上,佛陀講《華嚴經》。這個時候他怎麼樣呢?「住立門側」,他不敢進去,他就在門的邊邊,「遙見其父」。為什麼叫「住立門側」呢?因為,你如果站在大門,叫做中道的實相。住立門側就表示他這個時候只能夠接受偏空的思想。要麼偏空,要麼著有,中間是中道。他就站在偏空的這個門側,就躲在門側,從遠處看著父親。

我們看第二段。

遙見其父踞師子床,寶幾承足。諸婆羅門、剎利、居士,皆恭敬圍繞;以真珠瓔珞,價值千萬,莊嚴其身;吏民僮僕,手執白拂,侍立左右;覆以寶帳,垂諸華幡,香水灑地,散眾名華,羅列寶物,出內取與,有如是等種種嚴飾,威德特尊。

這是兒子跟父親的初次相見,在華嚴會上。華嚴會上當然佛陀現出的是一個功德莊嚴相。這個諸子因為福德淺薄,對自己沒有自信,就不敢走大門,就在大門邊邊角的地方。幹什麼呢?「遙見其父」,在很遙遠的地方,內心充滿了怯弱,看到父親是怎麼回事?「踞師子床。」佛陀這是安住在中道的實相,這個「床」。「寶幾承足」,有這個大乘的定慧來作為基礎,以大乘的定慧生起中道的實相。

「諸婆羅門」,這個婆羅門是華嚴會上的等覺菩薩;「剎帝利」,剎帝利是古時候的王族,就是十地菩薩;「居士」就是三賢位的菩薩。「皆恭敬圍繞」。這個是他的眷屬,華嚴會上的眷屬,都是大菩薩。

「以真珠瓔珞,價值千萬,莊嚴其身。」他的父親有真珠瓔珞,真珠瓔珞是大乘的助道法門,就是禪定跟戒法,首楞嚴王三昧跟菩薩戒法。前面的這個師子床是中道實相,是正道法,正式的道法;這個地方是助道,以戒定做助道。

「吏民僮僕,手執白拂,侍立左右。」吏民僮僕就是他的眷屬,白拂就是中道裡面的空有二觀的方便,用空觀破我執,用假觀破法執。站立左右兩側,就是方便波羅蜜。「覆以寶帳」,在這個房子的外面,覆以七寶的寶帳,而「垂諸華幡」,四邊有華幡,這個華幡就是四攝法門。「香水灑地」,香水灑地就是用般若的香水來灑這個菩薩的心地,來洗除污垢,這個是般若的法水。「散眾名華」,這是般若以外的大乘五度的莊嚴,地上除了般若法水,還有各式各樣的佈施、持戒、忍辱、精進、禪定,這個五度的各式各樣的香華。「羅列寶物」,在倉庫當中有各式各樣的寶物,就是六度的功德。

「出內取與」,這表示這個菩薩的自受用跟他受用的功德,內取就是自受用,外與就是他受用。前面說過了,菩薩是要跟眾生互動的,菩薩把東西拿進來是自受用,把東西交出去是他受用。

有如是等種種的功德莊嚴,「威德特尊」。這個地方是做總結。他的正報色身,在天台宗講這個報身叫做「勝應身」。佛陀現出勝應身,千丈的盧舍那身,無量光明、無量相好的這種勝應身。那麼佛陀的應化身叫什麼?叫做「劣應身」,比較差的應身。那麼這個時候佛陀是「威德特尊」,叫做勝應身,就是報身。

這個在外面流浪的小孩子,看到他的父親這麼功德莊嚴,他採取什麼行動呢?看下一段。

窮子見父有大力勢,即懷恐怖,悔來至此,竊作是念:此或是王,或是王等,非我佣力得物之處,不如往至貧裡,肆力有地,衣食易得;若久住此,或見逼迫,強使我作。作是念已,疾走而去。

「窮子見父有大力勢。」這個流浪的窮子看到他父親有這麼廣大的威德力,現出報身佛,有各式各樣的眷屬、各式各樣的功德莊嚴,他是怎麼回事呢?心中懷有恐怖,而且後悔來到此地。

他為什麼這樣想呢?因為他私下是說,這個人要麼是大國王,要麼就是大國王的王族這些王爺們,實在不是我一個打工的流浪漢要靠勞力來得到工作的地方。那麼我應該到哪裡去呢?我應該到一個貧窮的小村莊去,那個地方才是我努力工作的地方,因為那樣子我衣食容易得到。衣食容易得到,就是他容易得到偏空的涅槃。

那麼他如果「長久住此」,「或見逼迫,強使我作」。我們前面說過,這個小孩子他本身長期地流浪以後,大乘善根退轉了,所以只有一種出離心。所以他看到《華嚴經》裡面菩薩的功德,發菩提心,廣修六度,他很害怕被人家強迫廣修六度,要經過長劫的修苦。所以「作是念已,疾走而去」,就趕快逃離現場。

我們看到這一段,蕅益大師他分兩塊:第一個,兒子為什麼見到父親?一定有因緣,來自於厭苦欣樂。蕅益大師用四個字說,能見父親者,厭苦欣樂也。小孩子一開始不會想厭苦欣樂,到處流浪,但慢慢長大以後,他開始知道要離苦得樂了。他本身出世的善根是在的,所以他知道離苦得樂。他只能怎麼樣?修外道法。修苦行,修外道,從這個地方來遠離痛苦,追求安樂,從這個地方栽培出世的善根。我們知道出世的善根或者菩提心,都是招感跟佛陀相遇的因緣。所以他用離苦得樂的心情來修外道法,這第一個。

但是不幸的是,見到以後,他是心懷恐怖,疾走而去。內心恐怖,快速地離開,這是華嚴會上的情況。那麼為什麼這樣子呢?蕅益大師說,因為這個時候的諸子叫做「小智德薄」(其實外道某種程度也是偏空)。他有這種偏空的思想,又沒有廣大地修福德,只是修禪定、修苦行,所以小智德薄。法大機小,不相應,就只好恐怖疾走。

這一段我們說明一下。

〈譬喻品〉,諸位還記得嗎?〈譬喻品〉整個故事的起頭是長者見火,是從火宅來帶動整個故事的主軸。就是三界起火了,所以長者見火,然後趕快進來救兒子。蕅益大師說,〈譬喻品〉的思想在拔除痛苦,這整個施設教法是趕快把他帶出三界,是拔苦。

我們看〈信解品〉的思想是什麼?是從一個流浪的兒子開始說起,簡單說是浪子回頭。就是這個小孩子在外面流浪,離開了佛,離開了法,離開了僧,他怎麼樣被佛陀帶回來,開始工作,培訓,最後繼承家業。所以我們看,〈譬喻品〉是從三界火宅帶動「會權入實」,這個地方是指窮子逃逝來帶動他的回家。

但是他第一次的回家,第一次見到佛陀是不相應的,剛開始見到是不相應,因為落差太大。一個修學外道的、修苦行的人,看到佛陀為法身菩薩說法(當然剛開始這一出教法也不是為聲聞人設計的),佛陀是先把這些法身菩薩度化了,下一出阿含時,才是佛陀要正式地面對這些流浪的諸子。這個時候可以說是法大機小,所以這個流浪的諸子是心懷恐怖,是疾走而去。當然佛陀不會放過這個小孩子的,一定有方法把他們帶回來。

所以說,〈譬喻品〉核心思想在拔苦,這個地方核心思想在與樂,就是怎麼樣幫助這個流浪的兒子,慢慢地給他衣服,給他工作,最後讓他繼承家業,偏重在給他功德莊嚴、快樂這一塊。

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