智者大師把整個成佛之道簡單地判作兩個階位：一個是般若道，一個是方便道。

什麼叫般若道呢？就是你從凡夫到大乘的見道位，就是我們別教所說的大乘的初地，叫般若道。般若道的修學特色，就是以智慧引導慈悲。雖然我們在因地的時候依止大乘兩種善根——清淨心跟菩提願，但是在證得初地之前，我們的菩提願是有所收攝的，偏重在內心的作意，少有實際的行動，它是以智慧的力量來主導整個修學的。

到了方便道就相反了，方便道的特色就是以慈悲來引導智慧。因為你已經到了初地，所以你開始怎麼樣？從空出假，你就是把你因地的願望開始付諸行動。所以智者大師對般若道強調智慧；對方便道，就是強調菩提願。

當然，我們如果根據《法華經·譬喻品》裡面的三界火宅喻來看，其實我們可以在般若道的中間過程再安立一個解脫道，就更圓滿。也就是說，整個成佛之道，《法華經》的思想是解脫道、般若道跟方便道。

我們一個凡夫眾生，一開始要處理的就是解脫的問題。因為不管你是修自利、修利他，你一定要離開三界火宅，沒有例外。如果你離不開火宅，你什麼事都做不成。你不要說行菩薩道，你自身都難保。所以你看佛陀在面對生死凡夫的時候，他只有一個要求，就是你趕快離開三界。不管你是喜歡羊車、鹿車、牛車也好，方便有多門，但是目標是一致的，就是「三乘共坐解脫床」。

所以，其實初發心的佛弟子整體上差別不大，你只要在生死凡夫的階位，你要做的事情，可能你的下手處不同：你出離心強，你修四諦十二因緣；你宿世的大悲心重，你修六度。這叫做方便有多門。但是，凡夫的指標只有一個，就是我空的智慧。不管你用什麼方法。

所以判定解脫與否，不是說你有多大的佈施，你有多清淨的持戒，這個都是助道法，是看你對身心世界的掌控放棄了多少，就是放棄主宰。所以你看火宅喻講得很清楚，整個三界火宅的門不多，只有一道門。就是你要出去，不管你是羊車、鹿車、牛車，是同一道門出去的，就是我空的智慧。

所以《金剛經》講得很清楚：「一切賢聖，皆以無為法而有差別。」就是說你不管是用什麼方法，重點是無為的真理，就是你對真理的體會有多深，這是一個判教的指標。因為你佈施、持戒、忍辱，這個都是助道法門，這都是生滅的因緣法。它會讓你果報殊勝，但是跟解脫沒有直接的關係，它只有助道、間接的關係。

那麼，你三乘成就我空以後，恭喜你，從三界火宅出來了。接下來，就不是三乘法的問題了，是《法華經》的問題了，這個時候你必須學《法華經》了。因為，你要從權法的解脫的我空智慧，要進入般若道的一心真如，就要明白怎麼樣能夠會權入實，怎麼把我空智慧對接到真如本性。

從前面《法華經》的意思，它強調兩個重點：

第一個，順從佛意。佛陀很清楚地告訴你，三乘法是佛陀的方便，這不是佛陀的本意。因為「眾生處處著，引之令得出」。我們凡夫無始劫來希望得到一點東西，這是根本無明，這一點是很難去碰觸。一開始你要他無所得，他就失去了修學動力了，他可能學外道去了。所以對於無所得這個根本煩惱，佛陀是不碰的。佛陀說，好，你想得到東西，佛法也有東西讓你得到，比方說涅槃寂靜，比方說功德莊嚴。佛陀會有一種清淨的法讓你來執著。

所以，佛陀剛開始不碰眾生的法執這一塊，因為法執不會招感分段生死。法執叫做不染污無知。這種愚癡不會產生煩惱，但是它會障礙無上菩提。但是在初階段，它不構成障礙，所以佛陀在剛開始允許你有法執。但是佛陀對我執是對治得非常嚴格，他先用法執來對治我執，這是合理的。到了解脫道以後，欸，不管你是羊車、鹿車、牛車，你總之是離開了三界火宅，你躺在外面的草皮上，接下來就是大白牛車的問題了，你趕快坐上大白牛車。

所以第一個，你順從佛意。

第二個，迴光返照。佛陀講三乘法，是因為你不安穩。其實你迴光返照來說，你的內心本來清淨、本來具足。也就是說，其實你本來就安穩，你幹嘛去找一個安穩的東西來對治不安穩呢？按照佛陀的一心真如的意思，本來就沒有生死。本來沒生死，生死由心現。就是說，因為我們攀緣心很重，所以佛陀用一個法門讓你抓住，然後慢慢地把生死了了。把生死了了的時候，你就應該把那個真如本性現出來了，你不是執著那個我空的相狀在那裡。所以，從《法華經》的思想，就是迴光返照，放棄所攀緣的我空的相狀，因為他的我空已經完成階段性任務了。佛陀會教我們修我空，只是讓你了生死用的，你的內心本來就沒有生死。

所以你生死了了以後，你要做的就是開顯自性的功德了。從《法華經》的思想，就是你再把你之前努力所得到的，涅槃寂靜也好，菩薩的功德莊嚴也好，通通放掉。你就開始怎麼樣？從有所得的打工回到家了，這個時候你進入般若道，你跟三世諸佛同一家人了，叫生於佛家，你開始入住到佛的家庭。

那當然，你生到佛家，接下來要做什麼事呢？繼承家業了，你就做佛陀的事情了。因為你從解脫道到般若道，這個時候你開始怎麼樣呢？從空出假了。你的修行已經不是在離相清淨了，你開始要怎麼樣？實踐你小時候的夢想。你過去在生死凡夫的時候，一次又一次在佛前所發的願，現在是時候該實踐了。每一個人發的願不同，總而言之，一定有上求佛道、下化眾生。你有你親近的佛，他有他度化的眾生，沒關係，各自發揮。

也就是說，我們剛開始是成就法身佛，就是從凡夫到解脫道到般若道，你的法身佛出現了，接下來怎麼辦呢？成就屬於你自己的應身佛。你開始要為你未來的三十二相、八十種好，八相成道，你要為你未來所度化的眾生眷屬，開始創造屬於你自己的國土了，這叫做成熟眾生、莊嚴淨土，開始做這件事情了。就是你從般若道進入方便道。

這個時候，菩薩當然問題不大，因為菩薩本來就是很喜歡去度化眾生，他在因緣上操作也特別熟悉。但是聲聞人的問題會比較嚴重，因為聲聞人長期地把因緣法看得一文不值。他用無常無我的智慧去看因緣所生法，那這一切法都是生死業。所以，他長時間把他自己的內心收到涅槃寂靜，你突然間要他重新面對因緣，對聲聞人來說，他真的不知所措。

雖然他沒有煩惱，他內心一片清淨，但是他進入方便道的時候、會權入實的時候，面對一個新的領域，他要想辦法從空性再出來，面對因緣所生法，這個時候真的需要佛陀的指導。佛陀應該給他指導一個方向，那麼多因緣所生法，我應該成就一個什麼樣的佛陀？我應該去攝受哪一方面的眾生？那只有佛陀可以知道。

所以，聲聞人在明白道理以後，從一種三乘的解脫道悟入到般若道，進入到方便道的時候，他開始要從清淨心轉成菩提願。這個時候需要佛陀給他指導一個方向出來。這個就是為什麼三週說法都必須要有一個授記，是這個道理，的確有必要。

《妙法蓮華經》