佛在世的時候有一個叫做須賴的居士，名叫須賴。這個居士他受了三皈五戒以後非常精進地修學，嚴持五戒，供養三寶，而且更重要的是他專修忍辱，他給自己的條件就是一生絕對不發脾氣。任何人對他的刺激，他選擇忍辱，安忍不動。

後來他就從年輕開始學佛，到晚年的時候，他的福報非常地強大，因為他修布施、又持戒、又能夠忍辱。他晚年的時候福報大到生命程度呢？連忉利天的天王王帝釋都感到害怕。因為帝釋看到人世間有一個這麼大的福德之人，他很害怕這個人死掉以後會來奪取他的天王的位子。所以，人總是會保護自己啦，帝釋就派他的眷屬想要去破壞這個人的福報。就派了很多人下去，在須賴的家庭外面跟他吵鬧，甚至於拿棍棒去打須賴。

但須賴他本身修忍辱啊，他告訴他自己：我寧可選擇忍辱，我要保護我忍辱的功德，我也不能做出負面的回應。所以這些人雖然去打他、罵他，須賴還是選擇忍辱。這個時候帝釋天他又換了另一個方法，他又派他的天女下來以美色來誘惑須賴，希望破壞他的戒體，但是須賴也是選擇——我寧可選擇我的持戒的功德，我也不放縱我的煩惱。所以，在順逆兩種因緣的刺激之下，須賴都能夠保存他的福報。

這個時候，帝釋就非常緊張了，他只好親自下來跟須賴溝通。他說，你福報這麼大，我很害怕。你死了以後，你肯定福德力比我大，來奪取我的天王位子。

須賴說，你不用害怕。他說，我的所有的善業，我是發菩提心的，我要把我的福德往無上菩提的方向走，我的福德絕對不會在人天裡面得果報。帝釋聽了以後就非常歡喜，也安心地離開。

所以就是說，一個美好的善業，它必須有一個非常美好的、正確的思想來引導。因為他的菩提心的引導，使令這個善業不會在人天得可樂的果報。我們都知道，人天果報是雜染的，帶業的，帶有煩惱和罪業。

所以說，「動身發語獨為最，引滿能招業力牽」就是說，當我們在作意我們來生要去哪裡的時候，你一定要注意你現在的思想是什麼思想，因為它是生命的主導者。

你現在的思想是跟三惡道相應，你一定會到三惡道去，即便你造了善業，你也是在三惡道裡面享受福報；

你現在的思想是人天的五戒十善的思想，你一定會到人天去享受應有的果報；

你現在的思想是淨土的思想，你也一定往生淨土，你所念的佛有多少、你的福報力有多少，只是影響你品位的高低而已。

所以我們要永遠知道，我們的生命是由我們的思想變現出來的。前生變現今生，是這個道理；今生創造來生，也是這個道理。這就是為什麼我們每一次的投胎，我們生命不斷地在歷史重演。假設我們不做出一些改變，我們就活在《楞嚴經》說的「輪迴性」——你前生是什麼思想，你今生還是什麼思想，然後又去創造一個生命體，生命體又產生一個等流的思想，我們就在那個地方轉轉轉轉轉……

我們就永遠轉不出來，直到有一天你遇到了佛法，直到有一天你真正地覺悟，直到有一天你告訴你自己——我一定要改變，你的生命才能夠從過去裡面跳脫出來。這個就是我們說的「諸法因緣生」。

我們現在可以做一個總結，什麼是「諸法因緣生」？六祖大師有一句話講得好：一切法「不是風動，不是帆動」，是「仁者心動」。

你念頭一動，你看看你日常生活當中從白天到晚上，你經常起什麼樣的念頭。一天的念頭大概就是你一生的寫照。你平常待人處世、順境逆境，你習慣性用什麼思想來面對你的外在的環境，你大概就知道你來生會去哪裡，除非你做出改變，否則你的生命已經產生一種強大的等流性。

尤其是你到了五十歲以後，如果你還不改變，你的生命就會定型，你來生的雛形在你內心的世界大概已經規劃出來。