我們修行的人，首要目的是了生脫死。那麼何謂生死？生死的根本是什麼？又如何了脫呢？這都是我們必須了解的。

《楞嚴經》云：「一切眾生。從無始來。生死相續。皆由不知常住真心。性淨明體。此想不真。故有輪轉。」世尊告訴我們生死的根源就是妄想。所以，任何法門，無論是念佛、持咒，或是參禪，根本上只是一種方便，其作用都是對治妄想。然而，在種方便法門中，又有什麼不同呢？

虛雲老和尚曾經打過這麼一個比喻：譬如到一個目的地，有的步行、有的乘船、有的乘火車、有的坐飛機。那麼修行持咒、念佛等法門，就猶如步行、乘船、乘車。而參禪這一法門，就像坐飛機一樣，直來直去，不受一切阻礙，快捷了當。所以古來說此乃最上乘之法門。

修習這一法門的首要條件是要具足信心，信什麼呢？信我們當前這一念，就是我們了脫生死的主要關鍵。當前這一念不隨貪瞋癡轉，不隨色聲香味觸法轉；當下一念無生，明明瞭了，了了明明，還有什麼生死可了呢！所以，問題是在於我們當下不肯承當。

傅大士說： 「夜夜抱佛眠，朝朝還共起，起坐鎮相隨，語默同居止；纖毫不相離，如身影相似，欲識佛去處，衹這語聲是。」可知我們終日與佛一起，還要求佛加被。其實你這一念，念念將了自性；如果不生二念，你就是佛。但是，我們就是不肯承當，還要處處求佛加被，修持其他種種有為法門。所以《楞嚴經》中佛說：「此輩名為可憐愍者。」

然而，修持這個無上法門也有先後次第。因為各人的根器不同，修習不同，所以行持時也有層次上的分別。若然，我們參禪工夫得力，則能漸漸遠離五蘊。五蘊者，即色受想行識。

《楞嚴經》（卷九）上佛說：

「汝坐道場。銷落諸念。」你們在道場中，諸念消除，妄想息滅。

「其念若盡」妄想消盡，棄念入靜。則諸離念。一切精明。」沒有了妄想諸念，心就能精明明瞭。

「動靜不移。憶忘如一。」不移就是不轉；憶忘如一，即記起來也是如此，不記起時也是如此。

「當住此處。入三摩提。」三摩提就是正定。

「如明目人。處大幽暗。」 如明眼人，入於暗室。

「精性妙淨。心未發光。此則名為色陰區宇。」喻未破色陰也。

「若目明朗。十方洞開。無復幽黯。名色陰盡。是人則能超越劫濁。」如暗消除，色陰突破，色陰清淨就是見到自性，也就是破了本參。隨著個人工夫的深淺，破本參的程度也有不同。一般說破了本參，就能見了自性。

要到受陰盡了，得意生身，才能來去自由。所以得意生身的人，就如同從籠中出來的小鳥，能夠自由自在地飛翔。我們修行人如果受陰一盡，便能來去自由了。所以古來祖師有的把腿子一盤，要走就走，要來就來。唐朝洞山良价禪師的示寂便是一個好例子。

指月錄卷十六記載： 「師將圓寂，便剃髮澡身披衣聲鐘辭眾，儼然坐化。時大眾悲痛欲絕，號慟不止。洞山禪師忽然開目對大眾說：「出家人，心不附物，是真修行，勞生惜死，哀悲何益！ 」於是命執事辦「愚癡齋」，大眾仍然戀慕不已，拖延至七日後，食具方備，禪師亦隨眾齋畢，就對大眾說： 「僧家無事， 大率臨行之際，務須喧動。」便歸丈室，端坐遷化了。」若想陰淨時，就沒有妄想，晝夜六時虛明直照。五蘊皆淨，就成聖果，真正了生脫死了。

在宋代，黃龍禪師發明瞭三關的法要。初關叫「祖師關」，也就是「破本參」，即是開悟了。如果再加功辦道，到了事理圓融的地步，你就能「過重關」。在重關上再用功進步便能腦門生眼，一切無礙，便是「破牢關」了。

其實參禪這一法，只要你把一個話頭參到底，根本不受這個三關約束。