（第四十講）

請大家打開講義第九十六面，我們講到禪定的修學方便。

在我們發了菩提心，安住菩薩種性以後，我們開始操作六度的法門。六度的法門，它有兩個不同的差別的內容，一種是成就我們的善業力，另外一種，是成就我們的一種正念力，這兩個對我們往生淨土的人來說，缺一不可。

我們剛開始行菩薩道的時候，沒錯，會偏重在善業力，所謂的懺悔業障、積集資糧這一塊，我們透過淨罪集資，讓我們臨終的時候少一點障礙，在一種很安穩的環境之下，提起佛號，但是你不能永遠的停留在善業的修學。所以我們透過佈施、持戒、忍辱的善業修學以後，你慢慢慢慢的就要去貯存一些臨終的正念的資糧。

你平常的正念不準備，你不可能臨終的時候有正念可以用，不可能，絕不是從天上掉下來的。所以臨終的正念，是你平常做功課的時候，點點滴滴的強迫自己，心於佛號，專一安住，心於佛號，相續安住，那一份的堅持的力量，貯存一種一心不亂的能量出來的。所以我們從一種善業的修習，懺悔業障、積集資糧，一種散亂心的動態的修學，慢慢慢慢你就要有一點時間，走入你的佛堂，修學止觀，貯存一些正念的能量，是這個意思。

為什麼我們一定要從散亂心的善業的修學，而提升到一種專注的寂靜的正念的修學呢，為什麼一定要提升呢？我們來看看，這個佛菩薩是怎麼說的，看加行，請合掌，我們把它念一遍：

《解深密經》云：慈氏，若諸聲聞，若諸菩薩，若諸如來，所有世間及出世間一切善法，應知皆是此奢摩他、毘缽舍那所得之果。謂前施、戒、忍等乃至大小乘一切功德，皆須由修習止觀力故，而得增長乃至成辦，是故菩薩於中，須數數修習。

為什麼要修止觀呢？這個地方《解深密經》，佛陀就告訴了慈氏，告訴彌勒菩薩說：你要知道一件事，這個三乘的聖人，包括誰呢，若諸聲聞，這二乘人、乃至於若諸菩薩，只要是成就出世間聖道的聖人，乃至於佛陀，佛陀也不例外，他們所成就的世間的功德，出世間的功德。世間的功德包括種種的禪定三昧，出世間的功德當然就是菩提涅槃，那種世間的功德跟出世間的功德，是怎麼來的呢，應知皆是奢摩他跟毘缽舍那所成就的果報。

這個地方的關鍵在於皆是，也就是說，沒有一個人是在散亂心的階段，而成就世間的功德，跟出世間的功德，沒有一個人，就是皆是，就是沒有例外。所以我們可以知道說，前面的佈施、持戒、忍辱這種功德，乃至小乘一切的功德，都是用止觀的關係，才能夠增長廣大乃至於成就圓滿。所以菩薩，你要提升你的修行層次，應該數數修習止觀。

這個事情是這樣講，說是心力帶動法力，法力加持心力，當然這個心力是主動，法力是被動。同樣一句佛號，同樣一句大悲咒，為什麼觀世音菩薩，操作這個大悲咒的時候，他變成千手千眼，為什麼我們念大悲咒的時候，它只是一個大悲咒，為什麼？因為我們心力羸弱，有太多的妄想。

所以這個地方，就牽涉到你那個堪能性，這個在唯識學就是說，修止觀會加強你的堪能性，什麼叫堪能性呢？就是你的造業的能力。比方說馬的堪能性比狗還好，狗的堪能性比一隻小老鼠還好，小老鼠的堪能性比一隻螞蟻還好。所以你修止觀，它會提升你造業的能力，就是臨終你也念十句佛號，他也念十句佛號，但是另外一個人，他整天在外面跑來跑去的，你平常有一個小時的定課，你這十句佛號就比他的品質優秀，你就容易把彌陀感應出來。其實應該這樣講，理論上我們每一個人的心靈的力量，能量是固定的。為什麼有些人，他念佛沒有力量呢，因為他分散，心光外泄。

在唯識學上說，說你為什麼要修專注呢，就像水一樣，你不做一個水壩，這個水都流光了。不是說你念佛沒有力量，是你平常的心，那個能量分散的太厲害，你平常日常生活都把能量散完了，都分散完了，所以你真的念佛的時候，那個力量都薄弱了，我們應該適當的把水收集起來，不要讓它到處跑，否則很可惜的。所以我們平常的時候，適當的都攝六根，專一安住在一個所緣境，會把我們那種心光外泄的力量，稍微調整一下，稍微往內收一點。

其實我們每一個人一天的能量都固定的，但是，你不能讓你的心的能量到處散，就像那個水到處潑，潑到最後你真的想用水的時候，一點水都沒有。不要小看一天半個小時一個小時的專注，那個能量點點滴滴，你一年下來三百六十五天，三年下來十年下來，那個力量就可觀了。

這個地方的意思就是說，佛菩薩的功德，沒有一個人是不修止觀而成就的。不是說哪一個佛菩薩整天在外面跑，他就能夠成就這麼廣大的功德，不可能！那個只是叫作道前基礎，那叫懺除罪障，積集資糧，那是破障的基礎。他的正修在止觀這一塊。如果你的心整天都是散散亂亂的，你這一生就幹不出什麼大功德事情，不可能！你念佛念兩個小時都沒有用，因為你的心整個是散亂的，你一點能量都沒有。

這個地方就是說，要加強我們心中的堪能性，就是這個意思。如果你能夠每天專注半個小時、一個小時，你念一句佛號抵得過人家平常念一百句佛號，因為你的心強，造業力強。同樣一句佛號，你能念的心能量強，你就能夠把佛菩薩的功德運轉起來，你感應的力量就相對強。佛菩薩是被動配合的，你釋放多少的力量，你對佛號的轉動力量有多大，他就給你多大的功德，非常公平。也就是說，我們今天想要把一句佛號操作成能夠超越生死，達到一心不亂，那你平常就要有一點靜坐的功課。

辛二、正修

正修有三段。

一、心於何等所緣安住 —— 出入息、佛號。

二、心於所緣如何安住 —— 正念、專注力。

三、住所緣後應如何修 —— 正知、相續力

我們在做功課的時候，在修止的時候，有三個地方要注意：

第一個，「心於何等所緣安住。」比方說，我現在有一個小時的時間要做功課，你要先選擇一個所緣境，你不能夠念佛念五分鐘，大悲咒念三分鐘，然後持楞嚴咒三分鐘，那不行，那你這樣就不是在修止。

「止」這個時段只有一個所緣境。淨土宗當然它以佛號的音聲為所緣境。理由很簡單，因為這個音聲有佛陀的加持力。小乘人喜歡用呼吸。同樣是專注，一種是純自力，一種是在憶佛念佛聽聲音的時候，有一種感應道交難思議的加持力。所以，淨土宗它會選擇以音聲——佛號的音聲為所緣境，這是第一個，善取所緣境的相貌。

第二個，你選擇所緣境以後怎麼做呢？正念、專注力。我們要跟彌陀感應道交，首先你要跟佛號相應，先點狀的相應。什麼叫相應呢？印光大師有一種最簡單的佛法，叫作一句佛號念、誦、聽。三個次第：首先，念從心起。你要從嘴巴的震動創造一個音聲。沒有創造音聲，你就沒有所緣境。他是以音聲為所緣境，就算你嘴巴震動也好，所以你嘴巴起碼要震動，金剛持是最低標準。那麼念，念是念從心起，你的心要作意、要念佛。其次，誦，創造音聲。第三，聽到你的聲音，創造聲音再聽回來。這個時候叫作心於所緣專一安住。一心歸命極樂世界阿彌陀佛。誰代表阿彌陀佛？阿彌陀佛在哪裡？就在你每一句的音聲當中。所以，你只要聽得到聲音，阿彌陀佛的功德就進入到你的身心世界，他就有辦法進來。你聽不到聲音，阿彌陀佛的加持力就進不來。

所以感應道交是你自己要創造因緣，我們必須把這句佛號跟彌陀的橋樑搭上去，讓阿彌陀佛容易進來。「清珠投於濁水，濁水不得不清；佛號投於亂心，亂心不得不佛。」所以你現在就要想辦法把佛陀的功德投到我們的身心世界，就是聽到你的聲音，這個是首先要做的一件事情，心於所緣專一安住。

第三個就很難了，也很重要，住所緣後應如何修？心於佛號相續安住。一個念佛人的成敗就在第三個。很多人念佛念到最後，他只有專注的佛號，沒有成片的佛號，這個非常可惜，因為他不會有正知。這個正知就是智慧，調伏力跟引導力了。這個很重要了！大乘的止觀，他每一句的止，是有智慧觀照的，智慧的調伏跟引導的，觀裡面也有止，它這兩個不是完全切開的。

我們怎麼把一個點狀的佛號提升到一種片狀的佛號，讓你的心能夠在佛號多安住？你注意看，有些人念佛號，念不到十聲就往外跑了，念不到十聲妄想就開始了。你這個心理素質太差了，你的心都沒有訓練。就像一隻猴子，你都沒有訓練它在固定的一個地方安住。

所以我們從一個點狀的佛號提升到一種片狀的佛號，你怎麼引導呢？

根據祖師傳承有兩個方法：第一個，善導大師他是用一種苦藥來對治，用恐怖的心來恐怖你。他說：老是打妄想，佛號念不下去怎麼辦呢？你要告訴自己，你是生死罪障凡夫，無量劫來常沒常流轉，無有出離的因緣。我們在三界當中造了很多殺盜淫妄的罪業，我們自己一點辦法都沒有，業障深重，求出無門。第二個，你相信阿彌陀佛有足夠的能力救拔你，所以你對這個佛號就不敢隨便丟掉了，它是你的本命元辰！

所以你一定要把你的心跟佛號建立一種救拔的關係。你千萬不要認為佛號對你來說可有可無。如果你還說：「唉呀，有佛號也可以，沒有佛號，打妄想無所謂。」你佛號就很難念好，因為你缺乏危機意識。所以念佛要念得好，一定要背水一戰。你離開了佛號你就到三惡道去了。這是善導大師是用苦藥來逼迫我們，讓我們有一種怖畏的心情。

第二個，蕅益大師他的態度不一樣。你看《彌陀要解》，他是用功德聯想來引導你，是比較正面的。他說：你怎麼樣把佛號念好呢？他把《阿彌陀經》前面的這一段廣陳彼土依正妙果以啟信，極樂世界成就如是功德莊嚴這一塊他做了發揮。

他說：你為什麼要把佛號念好？你要觀想你來生有六種功德，這個功德都跟你的佛號有關係。

第一個，遠離惡道。我們沒有一個人願意到三惡道去，但是我們有三惡道的業。我們不喜歡三惡道的業在我們生命中表現出來，怎麼辦呢？你只有念佛才能夠遠離三惡道。我們心中有地雷，如果你在三界裡面繼續流轉下去，來生一定碰到地雷。所以你要能夠避免地雷爆炸，只有到極樂世界去，把地雷處理掉。而到極樂世界只有靠佛號，所以把遠離惡道跟佛號做了連結，這是第一個連接。

第二個，功德聯想，國土莊嚴。我們希望遠離娑婆世界的污穢環境，

極樂世界有寶樹莊嚴、樓閣莊嚴、池水的莊嚴，還有三種的六塵，充滿了光明，充滿了香氣，充滿了音樂。所以你必須把極樂世界那種依報莊嚴的願景跟佛號做連結。我們每一個人都希望來生得到極樂世界的宮殿樓閣的莊嚴，因為你有佛號，這是第二個連結。

第三個，身心安樂。極樂世界的果報體沒有病痛，身相莊嚴，沒有病痛永遠是保持一種身心的快樂，因為有佛號，這是第三個連接。

第四個，衣食自然。我們在生命當中為了衣食耗損了一天八個小時，把寶貴的時間換取衣食，浪費太多時間。我們在極樂世界沒有衣食的憂愁。這衣食自然怎麼來的呢？因為有佛號，這是第四個連結。

第五個，功德連結。具足五通，親近十方諸佛。極樂世界給我們提供了一個非常好的果報體，讓你到十方世界親近藥師佛，親近多寶佛，親近各式各樣的佛菩薩，這個你在娑婆世界做不到，因為有佛號。

第六個，壽命久遠。你到了極樂世界，從此以後你就可以安穩地過日子了，因為你再也沒有退轉的問題，你的壽命足夠你成就等覺菩薩。所以你努力一次，終生受用，盡形壽受用，你沒有面臨死亡的問題。

因此，我們必須把佛號跟過失連結。你如果沒有佛號，就到三惡道去；你如果有佛號，就遠離惡道，享受國土莊嚴、身心安樂、衣食自然、具足五通乃至於壽命久遠，這個就是一種心理的調伏跟引導。調伏我們的攀緣，引導我們的皈依，所以你佛號的操作是要有調伏力跟引導力的。

諸位！我們可以看到，六度裡面沒有一個東西是強迫的。你如果細細地看佛菩薩的六度，每一度裡面都有智慧善巧在引導你。所以說，你如果覺得你的佛號念得不好，那原因只有一個——你沒有把佛號跟你未來的生命做連結，你認為佛號對你未來的生命不重要。但是，如果你透過善導大師的這種「過失的連結」跟蕅益大師的「功德連結」，你發覺你的生命是受佛號控制的。你來生之所以不到三惡道去，你這麼大的業力能夠不到三惡道去，因為有佛號！你來生憑什麼受用跟佛菩薩同樣的功德？因為有佛號！

你必須把來生所有生命的願景跟佛號做充分的連結，你才知道佛號跟你的關係。這是一個成敗的關鍵！如果你的佛號跟你未來的生命是一點關係都沒有，你這個佛號一定念不好，因為它跟你沒有關係。它只是在你生命出現痛苦的時候，扮演你度過痛苦的角色而已。它跟你的來生沒有關係，這個佛號對你意義太少。所以這個正知是關鍵！你如果能夠把你未來的生命跟佛號連結，這個佛號你就丟不掉，你自然會把它找回來。

這個地方就是禪定的關鍵，從正念的檔次提升到正知，專注提升到相續，就是你如何來引導自己跟你的所緣境做一個正確的關係連結。這個地方很重要！

庚三、修習禪定差別內容

禪定有哪幾種呢？我們把它念一遍。

一、世間禪；二、出世間禪；三、出世間上上禪。生善，身心安定，引生智慧；破惡，度散亂。

禪定有三種：

第一個是世間的禪定。一般這是叫外道的禪定。外道禪定的特點就是有禪定沒有智慧，就像如石壓草，他完全用止來壓制心中的妄想。當然這個問題以後會很嚴重，後遺症很嚴重，等到你從禪定出來，被妄想破壞時，內心會產生極大的邪見跟恐怖。這個是不好的。

第二個，出世間的禪定。出世間的禪定，他在修禪定時就有一點空假中的智慧了。以空觀安住，以假觀來做調伏跟引導。不過聖道的角度偏重空觀，淨土宗偏重假觀。它的假觀：第一個，觀娑婆世界的痛苦；第二個，觀極樂世界的功德，它是偏重於假觀。

那麼最高級的禪定，叫出世間上上禪，這是禪宗的禪。就是一念相應即如如佛，就是我們前面說的正念真如。我們的心如果能夠成功地跟本來面目做一個連結，你能夠站在「本來無一物」的角度來處理你今生所有的問題，你就是進入了出世間上上禪。它就不一定要在佛堂，這個地方就完全是智慧的問題，就是正念真如。站在本來沒有煩惱的角度來調伏煩惱；站在本來沒有業障的角度來懺悔業障；站在本來沒有生死的角度了生死。你能夠這樣修學就是出世間上上禪。

這有什麼好處呢？「身心安定，引生智慧，度散亂」。這個禪定，就是加強我們心靈的力量，使令我們所修的一切功德都能夠更加地增上圓滿，是這個意思。

己六、智慧度  分三：庚一 、般若自性。庚二、趣入修習般若方便 。庚三、修習般若差別內容。

庚一、智慧自性

《廣論》云：奢摩他者，謂心一境性，毘缽舍那，謂正觀察。

我們把這個觀的體性做一個解釋。請大家打開補充講表，附表三：這個觀的部分：

「觀」：

「又凡揀擇如所有性，盡所有性，諸善妙慧，悉皆攝為毘缽舍那品。」

─《菩提道次第略論》─

「彼由獲得身心輕安為所依故，即於如所善思惟法內，三摩地所行影像、觀察、勝解、捨離心相。即於如是三摩地影像所知義中，能正思擇，最極思擇、週遍尋思、週遍伺察，若忍、若樂、若慧、若見、若觀，是名毘缽舍那。」

─《解深密經》─

觀它也有簡單地說明跟比較詳細地說明。我們先看比較簡單地說明，看第一個。我們把它念一遍，請合掌。

又凡揀擇，如所有性，盡所有性，諸善妙慧，悉皆攝為毘缽舍那品。

這個觀也是分成因跟果。因地有兩個：整個觀的特性就是「又凡揀擇，如所有性，盡所有性」。「揀擇」這兩個字怎麼說呢？前面的止，我們對於佛號是憶念而已，它是無分別住的。除非你這個佛號操作得很不好了，你必須要用正知來引導，暫時把佛號放下，思惟一下娑婆世界的苦，思惟極樂世界的功德，把佛號引導你加強皈依，這個例外。正常情況我們在念佛的時候，只聽聲音沒有做任何分別的，這個叫止。

但是觀就不一樣了。揀擇它是有分別的，它叫如理思惟。當然這個如理就是依止教理起觀，依教起觀。觀察什麼呢？觀察兩個重點：

第一個，「如所有性」。這個「如所有性」就是觀察因緣所生法的總相，因緣法的總相就是空觀。空觀為什麼叫如呢？因為它是不變的。你造了善業，你的本性還是清淨；你造了罪業，你的本性還是清淨，它不隨你個人因緣的變化而有所變化。所以你觀照真如的時候，你的心是安住的，它不隨你一時因緣的變化而躁動。這個叫作「如所有性」。

第二個，「盡所有性」。就是觀察諸法的差別相，各式各樣的因緣，整個十法界的因緣果報。這個是隨因緣變化的。

這個就是因地，空觀觀察真諦理，假觀觀察俗諦理。

觀察以後有什麼好處呢？「諸善妙慧」，成就不可思議的空假中的無漏智慧，這個叫作毘缽舍那。所以這個智慧是透過你經常地去觀察得來的。

應該怎麼觀察呢？我們看詳細的說明，看第二段。

彼由獲得身心輕安為所依故，即於如所善思惟法內，三摩地所行影像，觀察、勝解、捨離心相。即於如是三摩地影像所知義中，能正思擇，最極思擇，週遍尋思，週遍伺察，若忍若樂若慧若見若觀，是名毘缽舍那。

這個地方就講得詳細了。什麼叫觀呢？首先我們看它因地的第一段，「彼由獲得身心輕安為所依止故」。修觀的條件是以「止」做基礎，先從寂靜才起觀照。所以我們進入佛堂的時候，你不能直接觀照，不可以。理論上進佛堂不能直接誦經，也不可以，因為你的心散亂。也就是說你的心造業力薄弱，你的心光已經外泄太厲害。

進入佛堂第一件事情先拜佛，先把能量積集起來，加強你的造業的功能。先拜佛，拜完佛以後經行一下，然後打坐，這個時候完全是無分別，只是把你心的能量收攝回來而已。也就是說，觀一定是以身心的寂靜輕安做依止的，這樣才能夠起觀。等到你的心覺得：喔，明瞭寂靜的心現前了，這個時候就可以開始起觀了。

怎麼觀呢？「即於如所善思惟法內」。這個「如」就是隨順，隨順於你所「善思惟法內」。「善思惟法內」就是說，你曾經學習過且熟悉的佛法。修觀跟胡思亂想最大的差別，就是你要先學習。修無常觀，你要知道什麼叫無常的道理；你要修真如觀，你要知道什麼是真如。你要找到門，教法就是修觀之門。所以在修觀之前，一定要對於這個法要善巧地學習思惟過。

學習過以後怎麼辦呢？「三摩地所行影像」，三摩地就是在你的寂靜心中，因為你前面透過拜佛、打坐，把心調整到明瞭寂靜了，這個時候把你要修觀的那個「理」的影像現出來，影像是針對本質來說的。

比方說，我們觀照真如，真如的本質我們沒辦法親證，但是我們可以把它的影像現出來。我們透過佛菩薩的開導，「何期自性，本自清淨」。欸，這個時候你心中出現一個清淨的影像。雖然它不是本質，但是注意，它隨順於本質，它可以引導你趨向本質，這個很重要！

我們過河到達彼岸，必須要有船。船不是彼岸，但是你不要忘了，船可以隨順於彼岸，它可以帶你趨向彼岸。這個船就是文字相。文字相從哪裡來呢？從經論的學習而來，沒有其他的方法。所以我們必須把佛菩薩祖師的文字現出一個影像，「何期自性，本自清淨」，就把真如的影像現出來。

現出來以後做三件事情：觀察、勝解、捨離心相。在那地方觀察：原來我們的心是本來清淨的，這些亂七八糟的煩惱業力只是一個假相在心中跑來跑去，就像鏡子上面的灰塵，它沒有真實的去染污到我們的心性。

觀察以後，你會產生一種堅定的理解。我們以前聽佛菩薩開示，聽法師開示，只是一個粗略的理解。但是經過你深入地思惟觀察以後，你會產生很深刻的理解。就像牛在吃草一樣，你看那個牛吃草，它一開始先把它全部吃下去，然後它事情忙完以後，跑到樹下開始反芻，草吐出來不斷地細嚼慢咽，把草裡面的維生素、酵素全部消化出來。

佛法的道理亦復如是。我們前面是一種聞慧，喔，「何期自性，本自清淨」，你知道這句話，但是你要把這句話提升到你心中的一種光明，把文字相轉成光明相，就是觀察、勝解。用你內心的觀察，把佛法的道理消化成一種能量。你不能夠只停留在聽課而已，不可以，你要有消化的時間。

所以你在寂靜的心中，喔，原來我們的內心本來是這個樣子的，是清淨本然的。人世間的痛苦都是你自找的，你去攀緣的。你不要去攀緣一切法，業力的釋放它很快就過去了，因為它是緣生緣滅的假相，沒有一件事情是永恆的。你進到這樣觀察以後，你的心慢慢對這個法的道理就越來越靠近，越來越靠近了。文字不是道，但是它可以引導你趨向於道。它就像船一樣，船不是彼岸，但是船可以帶你慢慢地趨向彼岸。

所以你到了勝解的時候，第三個，捨離心相。為什麼要把這個前面的影像捨離呢？因為你觀久的時候心則散亂。觀的時間不能太久，因為它以寂靜做基礎。所以你觀久的時候心開始躁動，因為名言分別是會帶動你的躁動相的。所以你大概觀了五分鐘、十分鐘以後，就不要再觀了，再把佛號提起來。把前面觀的這種道理的影像捨掉，然後再恢復到止，念個十分鐘佛、再念個十五分鐘的佛，讓心再寂靜下來。然後再做第二波的觀察、勝解、捨離心相，不斷地一遍、兩遍、三遍的重複修學。

那麼這個就是整個修觀的三大重點——觀察、勝解、捨離心相。然後就在這種寂靜的影像當中，「能正思擇，最極思擇，週遍尋思，週遍伺察」，就做了四件事。正思擇就是空觀，最極思擇就是假觀，週遍思擇就是一種粗略的觀察，剛開始我們先大綱式的觀察，那慢慢你的心對這個法更熟悉，再週遍伺察，就是微細深入地觀察，四種觀察。到這個地方就因地圓滿了。

我們看它的果地。你不斷地對法義的觀察有什麼好處呢？

「若忍若樂若慧若見若觀」，這個地方的重點在於「慧」，這個是自體。這個自體開出了四種相貌：

第一個，忍。忍就是隨順了。我們一開始的心是隨順於顛倒妄想，這個時候對於這個真理慢慢地隨順了，這是忍。雖然沒有圓滿，我已經同意了，我隨順忍可。

第二個，樂。諸位！你如果對佛法有深刻了解，你會起大歡喜——法喜。為什麼？因為它是真實的道理。真實的道理你跟它接觸的時候，你會有一種回家的感覺，會起大歡喜。這個時候你對佛菩薩會生重大的感恩心和強大的歡喜心。

若見若觀，這個見就是親證了，這是不容易的。起碼我們是觀，就是比量，我們至少對影像的一種觀察、對真理的隨順，叫作觀。觀就是比量，「是名毘婆舍那。」

這個觀，蕅益大師在解釋《楞嚴經》時，對這個觀他提出兩句話，就是說，觀——觀察真理，對我們內心到底產生什麼作用呢？他說：不思議熏，不思議變。我們凡夫的心整天觀察五欲的境界，我要怎麼去追求快樂，怎麼賺錢，對不對？弄得自己傷痕累累。

現在你逆向操作就好，就用你打妄想的心來觀真理。觀真理的時候你就是一種淨法熏習。就像我們以前經常去廁所，受了廁所味道的熏習，衣服上就會染上廁所的味道。現在沒關係，因為你的這件衣服，本來就沒有味道，本來就是清淨的。所以你現在逆向操作，跑去佛堂熏習沉香，你的心「如染香人，身有香氣」，就是這個道理。

所以你不要管這樣觀你到底懂不懂，你只要數數熏習，不思議熏，你的內心就不斷變化。修習止觀不要求速成。古人說，就像草裡的冬瓜不見其長，但是每天都在變大，就是靠平時的點點滴滴。但是這個關鍵就是——你要先把文字相背下來，你沒有背文字相你怎麼觀呢？文以載道，這個道在文字裡面。

比如說，你要觀修無常觀，說我要對無常怎麼理解，第一個你就要背。說：喔，我們今生決定要死，你要把這個背下來。喔，死亡是不可以避免的，這樣你得到第一個理解：不管怎麼弄，你一定要死亡，沒一個例外，遲早要來；第二個，死亡是不能規劃的，隨時要死。你不可以說：「我人生先快樂地玩個三十年，再來規劃死亡。」人生不可以規劃，死亡到來的時候是沒有人知道的，所以死亡不能規劃；第三個，死亡到來的時候，萬般帶不去，只有業隨身，除了佛法以外，其餘毫無意義。

所以你這個無常觀智慧的生起是靠文字的引導，要不然你怎麼修無常觀呢？我們的心中是沒有道理的，我們心中只有煩惱。道理只有佛陀可以給我們，這是為什麼佛陀要說法。佛陀他覺悟了很多道理，但是這個道理他不能直接輸送給你，不可以！因為你也消化不下去。

所以佛陀把這個道理放在文字裡面，他就走了。他說：沒關係，我覺悟的所有道理都在文字裡面，你把這個文字好好觀察，這個道理就會輸送給你，它就可以 transfer（轉移）到你的心中去了。所以佛陀走了以後沒關係，佛陀的道留下來了。

你把佛陀的文字細嚼慢咽，不斷地觀，不斷地觀，欸，這個文字相就會把道理釋放到你的心中去，就透過文字的橋樑送到你心中，叫作不思議熏，不思議變。你遇到事情就知道：哦，你的心心與道合，你跟無常的道理相應。這個時候你的文字相就不需要了。什麼人可以把文字相去掉？這個道理跟你完全相應，這個時候你就有資格說，諸佛義理非關文字，真的是這樣。

我自己學唯識的體驗，唯識學很多名相，但是它每一個名相都有它的定義。譬如它講因果，它不講因果，它講異熟果。為什麼它不講因果？因為它的果報是變來變去的，還沒有得果報之前它有很多的變化因素，所以它不能講因果。你剛開始的時候，你必須把唯識名相的基本定義都弄清楚。等到你真的懂的時候，像我現在年紀大了，我很多名相都記不起來，但是我那個道理不會失掉。

比方說，你吃甘蔗汁的時候要先有渣，對不對？你必須把那個渣咬一咬，嚼一嚼，才能把汁吃下去。但是你把渣吐掉的時候，那個汁不會失掉。你透過文字所知道的道理，就算你年紀大，有時候那名相真的想不起來，但是那個道理不會失掉。道跟你的心相應的時候，真的不需要透過文字，除非你要表達給別人聽。但是你剛開始要得到道的時候，就要文字相，就這麼回事。

所以修觀的時候，它是要「三摩地所行影像」，你必須把這個文字相的影像現出來，觀察、勝解、捨離心相，這個時候我們的心就會產生很多很多的道。

我們總結，把《廣論》所說的般若自性再順一順。就是奢摩他是心一境性，它是無分別住的；觀，是對於道理的思惟觀察，它是有分別住的。這個地方不一樣。

庚二、趣入修習般若方便 分 二：辛一 、加行。辛 二、正修。

辛一、加行

在修波羅蜜之前，我們要知道為什麼要修般若波羅蜜。請合掌。

《攝波羅蜜多論》云：

俱胝廋他無導盲，路且無知豈入城，

五度無慧如無眼，無導非能證菩提。

首先佛菩薩講出一個譬喻說，俱胝，俱胝就是億，廋他就是兆。就是我們在生命當中做了很多的功課，我們也修佈施、持戒、忍辱等種種的善法，這樣的行門，但是如果你沒有用般若空假中的智慧來引導自己，你就像是一個盲人。盲人沒有眼睛，他往東走、往西走，怎麼辦呢？就跟著感覺走，跟著情緒走。你怎麼走就怎麼走，完全沒有一個引導者。

那麼這個人，「路且不知豈入城」。他完全憑著自己的感覺，他現在要佈施，他就佈施了；他要持戒，就持戒了，完全是跟著自己的情緒在變化。這個人為什麼不能講是修菩薩道呢？因為他進不了涅槃之城。他要走哪一個道路都不知道了，怎麼可能進得了城呢？

一個人要有道才有滅，修道入滅。沒有一個佛菩薩說是不看教理，結果他成佛了，不可能！你連上路都沒有，怎麼到達目的地呢？所以你不研究佛法的道理，你就像是一個盲人一樣，整天在原地打轉，積集善業。

這個地方的合法就是：「五度無慧如無眼，無導非能證菩提」。這個五度，如果沒有智慧的引導，就像一個人沒有眼睛一樣，你不可能成就菩提，頂多就成就人天有漏的善業。

我們六度即將講完，諸位！我們可以慢慢覺得，佛菩薩的六度都有智慧的影子在裡面。佛陀要你修佈施，他會告訴你：觀察為什麼要佈施，你要先修意樂。六度很重要的就是每一度都有菩提心跟空正見。兩大馬車：一個智慧，一個願力，這兩個在引導你。有引導性的六度叫作波羅蜜，沒有引導性的，你就完全跟著感覺走，你現在的心情想佈施就去佈施，想持戒就持戒，這個叫善業，就差在這裡。

我們佛教是這樣子講，說「諸法因緣生」，有因緣才有結果，所以你的過程就很重要。同樣一句佛號你用什麼心態來念，就影響到這個佛號所達到的力量。你只是遇到痛苦再求助於佛號，你沒有一個完整的目標，沒有一種往生成佛的規劃，你完全是頭痛醫頭，腳痛醫腳的，想到什麼就念什麼，這個佛號對你來說就是一個糖果。

如果這個佛號是透過你智慧的觀察，厭離娑婆，欣求極樂，有一個強大的願望加持在這個佛號上，這個佛號對你來說就是無量光無量壽，所以過程很重要！這就是《楞嚴經》所說的：如果你拿沙去煮，最後的結果只有一個，叫作熱沙，你不可能把沙變成飯，不可能！因為你因地是沙。

你念十萬聲佛號，你的心理素質不對，不對就是不對，你不可能把十萬聲佛號轉成一個真實的佛號，不可能。沙，你用一整山的沙，它還是沙，你不能改變它的本質，它不可能達到超越生死的那種度的力量，它沒有波羅蜜的力量。

你一天只念一千聲佛號，但是你每一句佛號都有強大的願力跟智慧的調伏跟引導，你這個佛號叫作飯，米就可以煮成飯。所以你那個因地的心很重要，因地心影響到你果地覺，過程影響到你的結果，這就是為什麼你要修智慧。

所以這個六度，整個五乘的法門我們即將講完，你要慢慢體會。其實人天乘跟菩薩乘是很接近的；二乘的法門相對的比較不一樣，因為二乘人他是完全出離的，他惡法也不要、善法也不要，他什麼都不要了，斷滅的。因為他對痛苦感受太強，他完全都不要。

那麼人天乘他積極地投入慈善事業，菩薩也投入慈善事業，你就要體會為什麼這兩個人同樣去做義工，最後結果呢，這個善業只是把他載到天上去，而另外一個人這個善業可以把他帶到極樂世界去，這你要體會的。同樣一個法門的操作，因為你們兩個心態準備不一樣，你們兩個人的車不一樣，你的心理素質不夠，你心中的車是人天乘的車，這個善法把你帶到天上，它上不去了，它沒有能量，它的動力只能帶你到這個地方就沒了。

你能夠把菩薩的空假中三觀學會，你的能量是直通。到臨終——是人臨命終時，你的一切諸根敗壞的時候，你那個佛號能夠超越生死，直接通到彌陀的本願。所以，「五度無慧如無眼，無導不能證菩提」。

所以，說實在的，修行到最後，你慢慢年紀大了就會覺得，修行完全是拼你的心理素質。不是像初學者見面說：欸，你一天拜幾拜？念多少聲佛號？初學者都是這樣問的，問你的功課，對不對？老參沒有問你功課，都是拼心理素質。因為功課大家做得差不多，看誰心理素質高，問你做什麼功課有什麼意義呢？它是枝末法門。

真正的老參在一起，都沒有問你做幾堂功課，他看你的內心是怎麼樣，你的心到底是停留在什麼水平，你心中是怎麼想的——道一句就知道你的修學程度了。所以禪宗只要道一句，就知道你這個人檔次到什麼程度，其他都不用問了。你講話的內涵是這種水平的，你的生命就是這種層次。你拜一百拜佛號，那個佛號完全跟這個道相應。所以初學者重數量，老參重質量，重你的檔次了，看你的心理素質，就這麼回事而已。所以，我們慢慢年紀大了，就不能靠體力來修學。諸位！靠體力修學的時間過去了，你要靠智慧修學，看你怎麼引導你的內心。

我們馬上講到一佛乘。講到一佛乘的時候，我們就要講真話。一佛乘意思就是說，「法性量等虛空，眾生發心自小」。到一佛乘的時候我們會知道法門沒有高下，什麼這個是人天乘，這個是二乘，這個是菩薩乘，都是方便說。你的心態夠，小小的掃地都足夠讓你成佛。到一佛乘的時候，已經不談法門，談你的心理素質，心力帶動法力。

這個部分下一堂課是研討，再下一堂課會講到佛陀開權顯實。佛陀剛開始會說：法門是有高下的，這個是人天乘，這個是二乘，這個是菩薩乘。由法門來定高下，這些都是方便說。到法華會上的時候完全推翻，以心理素質定高下。當然我們現在還沒有講到一佛乘。就是說，我們菩薩乘跟人天乘最大的差別就是，菩薩乘的智慧水平更廣大。

我們今天先講到這裡，下一堂課我們是課程研討。歡迎大家把問題先集中起來，但是現場提出的問題，我們就不回答了。你一定要事先把問題交給我。我們也希望你在研討的時候，把課本帶過來，有些可能會運用到課本。