（第三十三講）

丁三、聲聞乘 分二：戊一、釋義；戊二、四諦法；戊三、結示

請大家打開講義第八十二頁。我們看丁三，聲聞乘。

在祖師大德的判教當中，把我們整個大乘的成佛之道分成了三個部分：第一個是安樂道，第二個是解脫道，第三個是菩提道。我們前面講到人乘跟天乘，它主要的重點是修學安樂道。安樂道的重點，主要是一種業力的改造，就是我們過去生在流轉當中，由於一念煩惱的活動，造了很多殺盜淫妄的罪業。這個罪業它有兩種過失：佛法修學概要

第一個，讓我們今生躁動不安。你想要去靜坐，想要聽經，你的身心就覺得躁動不安，這個是罪業在活動，它就會有一種躁動相。那也就是說，罪業在我們身心活動的時候，它會障我們的道。

第二個，在臨終，這個罪業表現出來的時候，就會讓我們失去正念，因為它痛苦的逼迫太強烈。

所以我們必須在人天乘的時候，要做兩件事情：

第一個，是勤修懺悔；第二個，嚴持四重。勤修懺悔，是針對過去已經造的罪業，透過我們一次又一次的發露懺悔，立誓改過，使令這個業的勢力慢慢地破壞掉，沉澱下來。就是說雖然它還在，但起碼它不是一個強大的增長業，這個是第一個，針對過去的懺悔。

第二個，針對未來的防護，我們一定要遵守不殺、不盜、不邪淫、不妄語的這四種根本戒。因為你再犯的時候，你前面的懺悔全部沒有效果了。因為一個業沉澱下來以後，你只要再造作一次，它又會把過去的業重新激發起來。所以你前面辛苦的懺悔，一百天、兩百天、三百天的懺悔，甚至於見到好相，可能會因為你一次的犯錯前功盡棄。所以懺悔以後，你對未來的嚴加防護也很重要，就是這四根本重戒一定要把它防護住。

那麼透過前面人天乘的勤修懺悔，嚴持四重，我們的身心世界就會產生變化。你會感到身心相對比較安樂一點，比較自在一點，你不會覺得，經常有一種莫名的壓力，莫名的業力在干擾你。你今生在修行當中，會比較輕鬆自在；在臨終的時候，你也會在一種比較安穩的環境之下往生極樂世界。

所以我們在修行當中，第一件事情就是改造我們的業力，把罪業的勢力降到最低，把善業的勢力慢慢地增長。這是在人天乘的一個修學重點，就是改造業力，但這個還不是往生的一個主要內涵。

從今天開始，我們進入到往生的一個正念的主軸思想，從這個聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘，開始告訴我們怎麼樣培養正念。前面的改造業力，它也只算是一種前方便。正式的修行，你正式從一個好人而轉換成一個道人，就從現在開始了。這個不是一般人能夠做的。因為你在修安樂道的時候，你的思想沒有太多改變。你喜歡吃什麼，喜歡去哪裡玩，完全沒有障礙。你只要不犯四根本重戒，在安樂道當中，是可以跟著你過去的習氣去走。

但是到了解脫道，就是聲聞乘以後，你開始面對自己的煩惱習氣了，它不只是向外的改造業力，它是開始調伏我們無量劫來所留下的煩惱，就是從一種業力的修學而提升到一種正念的修學，也就是你開始變成一個修道人。

戊一、釋義

我們看聲聞乘，我們把這個做一個解釋。請合掌。

言聲聞乘者，謂聽聞佛之聲教，修四諦法，斷見思惑，證阿羅漢果者，名聲聞乘。

聲聞乘這個「聲聞」，什麼叫聲聞呢？其實就是聞聲。聲聞眾主要是出家的比丘、比丘尼，因為他們都是常隨眾，經常跟隨佛陀到處游化，聽聞佛陀的教法而成就聖道，所以叫聲聞乘。也就是說，他是經常親近在佛陀旁邊聽佛開示的。他在因地當中是修四諦法——苦集滅道的四諦法，依止四諦法斷了見思煩惱。「見惑」是屬於我見的顛倒，「思惑」是屬於愛取的煩惱。斷我見顛倒跟愛取煩惱，這是在因地。

那麼在果地上，證得四果阿羅漢，名聲聞乘。這個聲聞乘它的當法是趨向於阿羅漢的。它的當法，這部車子本來是設計趨向阿羅漢，但是在淨土宗是引用它的因地，不走向它的果地。因為它的因地，特別是斷除愛取煩惱這一塊，對我們淨土宗的正念是非常重要，就是蕅益大師常說的厭離娑婆。那麼我們是取它的因地，但是我們不取它的這個果證，這是要注意的。

戊二、四諦法 分四：己一、苦諦；己二、集諦；己三、滅諦；己四、道諦

四諦是整個修學中調伏煩惱非常重要的一個法門。佛陀轉四諦的時候，是經過三次的運轉，三轉四諦法門。

己一、苦諦

首先我們看這個苦。我們把苦的定義，先念一遍，請合掌。

苦者逼迫義，即三界六道生死之苦果。

佛陀出世以後，先講生死流轉的果報。我們前面講人天乘的時候，佛陀對人天安樂的果報，並沒有加以否定。我們可以看得出來，在五戒十善的時候，佛陀要我們斷惡修善，那麼幹什麼呢？創造人天的快樂。

但是到了出世間聖道的時候，佛陀的口氣改變了。佛陀說，三界沒有快樂。那麼這是什麼情況安立說三界沒有快樂呢？因為不管你是在痛苦當中，還是在快樂當中，我們的身心世界都有一個共同的相狀，就是逼迫，你會有一種莫名的力量在逼迫你，這個就是無常。因為你在三界當中，它是一個動態的世界。所以你在這個動態當中，你看到身心的變化，你就有一種非常嚴重的不安全感。這種不安全感，它會刺激我們內心的一種安穩，所以它是一種逼迫。

佛陀在詮釋逼迫的時候，他是分成三個次第來詮釋。就是應該怎麼來修這個逼迫性呢？

首先佛陀指示逼迫的相狀。叫示相轉——「此是苦，逼迫性」。

佛陀用很簡單的比喻說，「三界無安，猶如火宅，眾苦充滿，甚可怖畏」。說這整個三界是一個起火燃燒的房子，即使你造了善業，你今生能夠有好的房子住，有好的衣食使用，但是你大方向，沒有離開這個起火燃燒的房子。所以你還是在這個起火燃燒當中去吃飯睡覺，這整個結構，這種無常大火的燃燒並沒有改變。

所以說，佛陀安立三界的痛苦是逼迫性。這個很重要！諸位！很多人學佛以後，會產生一個錯覺，他以為他不需要修苦諦觀。問他說：「為什麼你不修苦諦觀呢？」他說：「我吃的苦夠多了。」

不對啊！佛法講的痛苦，指的是快樂也是痛苦。也就是說，你從人生的經驗當中，所體驗的痛苦只是痛苦的一部分，假設你不修苦諦，你會對安樂的這一塊沒有免疫性。你對痛苦這一塊會有厭離心，但是你不可能在安樂當中體驗到痛苦，不可能！這個只有從道理觀察，所以這個地方很重要。

很多人以為他已經具足了出離心，但是他的出離心來自於他的生命的經驗，所以這種出離心是不全面。因為你生命的經驗只是整個痛苦裡面其中一塊，特別是一種比較逆境的這一塊，但是你不可能從順境當中體驗痛苦，這個你做不到。你的出離心不完全的時候，你今生所做的善業，你今生所念的佛，它就有漏洞。你沒有把整個三界的漏洞把它填滿，臨命終的時候就變成你的致命傷，因為你這個佛號的底盤不穩定，有漏。

這個苦諦很重要！你一定要從痛苦中覺悟，你那個往生的力量才能夠堅定。你一旦這個痛苦覺悟得不完全，只是覺悟了一小塊，那麼你三分之二的都是漏洞。你臨終的時候，就會跑到快樂的地方去，因為快樂的地方你沒有覺悟到，這就變成你往生的一個破洞，所以這個地方很重要！我們再講一次，佛陀對於痛苦的定義，不是逆境，而是你只要有逼迫的感覺，這個就是痛苦；你只要有一種不安全感，這就是痛苦。這個地方我們要知道，這個痛苦的定義是逼迫。

好，這是第一個，佛陀把三界的痛苦相狀指示出來。

第二個，勸修。「此是苦，汝應知。」

我們對於痛苦應該持什麼態度呢？你不能逃避，也不能斷除，你只要了知就好。佛教對於結果是採取認命，因為你逃避不了。所以這個地方是要你「知」，我們對痛苦的態度是了知，是覺悟，而不是要你去逃避或者去斷除，因為也斷不了。佛陀在講痛苦的時候，鼓勵我們去修覺悟痛苦的這種智慧。

第三個，佛陀親自作證，說「此是苦，我已知」。

佛陀已經如實了知了，表示這個痛苦確實是存在的，佛陀不是隨便宣說，因為佛陀是親自走過來的。

這個三界的逼迫性，我們一般分成兩塊：一個是三苦，一個是八苦。

這個三苦是對整個全面的三界而言，把欲界、色界、無色界分成三種痛苦：

第一個，苦苦。苦苦，我們第一個觀察。痛苦的果報是逼迫性的，這個苦苦主要是觀三惡道的痛苦。就是說我們在念佛之前，你要先修觀。我為什麼要念佛呢？因為我沒有念，沒有仰仗這個佛號，就有可能會因為過去的罪業，到地獄受刀山油鍋的痛苦，到餓鬼道受飢餓口渴的痛苦，到畜生道受繫縛打殺的痛苦。所以我們從這個痛苦當中，先覺悟到三惡道的痛苦，這第一個。

第二個，是壞苦。雖然我們有善業，會創造人天的快樂，但人天的快樂有一個問題，它不能持久，總有一天會無常敗壞。你看這個諸天，他到了八萬大劫的時間，時間到了照樣掉下來，所以他情何以堪？你可以想像一個人在這種寂靜的狀態享受了八萬大劫，他死亡當下的恐怖跟失望是多嚴重！所以壞苦是非常厲害的。

人生最重的痛苦，不是說你沒有東西叫痛苦，這不是痛苦。人生最嚴重的痛苦，是你得到以後又要失掉。你看那個破產的人，他受不了要自殺。窮人他不會自殺，因為他習慣了，他從小就是這樣長大。但是你從有錢變成破產，很多人自殺。所以這個壞苦的力量是超過苦苦——這個失壞之苦！

第三個是行苦。這個行苦就比較微細，就是那種身心世界遷流生滅之苦。這個是一般打坐的人、禪定的人才發覺得出來，我們身心世界剎那剎那的流動生滅，相對於涅槃寂靜來說，它也是痛苦。

這個苦苦、壞苦、行苦，從整個修學角度來說，我們的主軸在觀察壞苦這一塊，因為這一塊是我們生命當中沒辦法體驗出來，只有從智慧道理的觀察。

三苦是針對整個全盤的三界而安立的，八苦是針對於作為一個人我們今生的苦。觀察今生的苦，這個大家就容易了解。生老病死四個苦，愛別離苦、怨憎會苦、求不得苦跟五蘊熾盛苦。這個五蘊熾盛苦跟行苦有點像，也是生滅遷流的這種擾動相，安立為苦。

這個苦諦，為什麼在整個四聖諦第一個是觀察知苦——如實了知三界的痛苦？因為在臨命終時，我們提起佛號，我們發願，那麼這個佛號的力道，它的動力，來自於你對娑婆世界的厭惡。你看有些人佛號念了很久，他那佛號沒有力量，那個佛號沒有 power，他沒有力量，因為他根本沒有出離心。不是說你佛號念得多，佛號就有力量，不是這個意思。這是一種出世的道心，就是說，當你不想要急迫地離開娑婆世界的時候，你的佛號自然就沒有力量，這個不能勉強。

所以很多人說，我做功課念佛念到最後，好像只是在做功課，沒有感覺，因為你都沒有給佛號充電。你這佛號是每天拿來做功課，好像變成一種習慣性的功課而已。出離心，厭離娑婆，就是給每一個佛號充滿了電，讓他的佛號充滿了堅定的力量——我一定要往生！這種力量來自於對娑婆世界痛苦的覺悟，沒有其他方法，就背水一戰，我決定不再來了！你這個佛號就有力量。

佛陀的慈悲，知道我們的心緣太多境會分散。佛陀告訴我們，你只要觀察快樂的部分，觀察它是痛苦，你的出離心就能生起。我們每一個人內心當中，對娑婆世界都有一種期待，就是我們的愛取是不一樣。你看有些人，他喜歡財富，有些人追求美色，有些人追求房子，有些人追求名聲。你先把你的愛取的方向找出來，然後觀察它是痛苦的，先把你最重的愛取破掉。

娑婆世界最大的麻煩是說，它快樂中有痛苦，痛苦中有快樂，這個是最麻煩。如果我們把蛋糕跟毒藥切開來，蛋糕放在左邊的抽屜，毒藥放在右邊的抽屜，這個問題很簡單。也就是說，人生如果快樂就是真的是快樂，痛苦就真的是痛苦，那人生就很簡單了，人生的人際關係至少少掉一大半。人生最大的麻煩是——它快樂中有痛苦，痛苦中有快樂。蛋糕中有毒藥，毒藥中有蛋糕，這個最麻煩。

我們好不容易過去生積集了很多善業，今生表現出來了，該是你享受的時候，但是你享受快樂時，發覺不是這麼回事，你要付出代價。「得時多怖畏，失時懷憂惱」。但是你不去享受快樂你又不甘心，人就矛盾了。所以說你只有靠覺悟，你就會想，我應該把帶有過失的快樂去換取極樂世界永恆的功德，這樣就對了，這個出離心轉成一個往生的心。

所以佛陀要你觀苦諦，是要你觀察在你今生當中曾經讓你有過快樂的感受，特別是一種美好回憶的地方，你要知道這些每個快樂都是有毒藥的，因為它夾雜了煩惱跟業力。你能夠把這個快樂當中的毒藥觀察出來，你每一句佛號就充滿了強大的能量，否則你這個佛號就是沒有力量，好像要往生又不想往生，就沒有一個決定性的力量，你就是對痛苦的體驗不夠深嘛。

所以這個地方很重要了。佛陀講出一個譬喻說，真正的修行在修道。這個道，將來我們會講到四念處。四念處就像一把刀子，如果三界的苦果是一棵樹的話，刀子是可以把樹砍斷的。但是如果他力道不夠，一個小孩子拿著刀，他是砍不斷樹的，因為他力道不夠，他的決心不夠。必須是一個大人，他有堅定的決心，才可以拿著刀把樹給砍斷。而這個力道，就來自於對痛苦的覺悟。

所以這個地方是——從一個世間的好人，要轉換成一個出世間的道人乃至於往生的道人，第一個工作就是把三界的痛苦這一塊把它觀出來。你只要知道三界沒有一個地方是一個落腳處，沒有一個地方是安穩快樂的地方，你這個苦諦的觀察就成功了。這是第一塊，第一個功課，那麼首先是對三界的一個果報的觀察，三界的果報是不安穩的，是不能當作皈依處的，只能當一個暫住，一個過渡。

己二、集諦

這個痛苦怎麼來的呢？我們看第二個，集諦。

我們把這個集諦念一遍。

集者招感義，即見思惑及所生諸業俱。

這個痛苦不是上帝創造的，也不是莫名其妙而出生的，而是有因緣的，是由這個「集」招感的。你為什麼會出生在這個家庭，為什麼會跟某人結婚，為什麼會生下這些小孩，都是有它的原因的。這個原因包括了兩個：第一個，我們過去的一個愛取；第二個，一種生死的業力。愛取跟業力的參雜混和，就創造了你今生的果報。

我們到了這個四聖諦，會慢慢感覺到，我們基本上就很少談業力這一塊。因為業力這一塊，我們已經假設你在前面的人天乘——五戒十善的時候已經處理過了，所以到了四聖諦以後，到聲聞、緣覺、菩薩，都在講內心的妄想問題了。

過去我們在談緣起的時候，在人天乘時強調「萬般皆是業，半點不由人」，所以你要改造業力，你來生才會快樂。但是到了四聖諦時，生命的緣起觀已經不講業力了，叫作「一切業障海，皆由妄想生」。

就是說，我們為什麼在三界投胎呢？為什麼佛陀也造了佈施、持戒的善業，他不會在三界投胎而我們會投胎？因為我們前生在造善業的時候，打了很多三界的妄想：我喜歡這個，我喜歡那個，而都沒有加以調伏。所以就把善業的力量往三界的果報帶動。這個地方關鍵在於見思，在煩惱這一塊。

佛陀在講到命的緣起，在四聖諦，它的重點在於妄想。你前生的妄想，創造了今生的你；你今生的妄想，創造了來生的你，就是妄想的相續也使令生命相續，是這個意思。所以「此是集，招感性」，就是我們心中愛取的妄想、愛取的煩惱而招感了三界果報，這是第一個。

第二個，我們對愛取煩惱應該什麼態度呢？

「此是集，汝應斷」。從淨土宗，我們不講斷，我們先講調伏，調伏愛取。思惟苦諦，調伏愛取。

第三個是「此是集，我已斷」。佛陀是以過來人的角度說，這個是可以斷的，因為你本來就清淨，這是後來的因緣熏習才有的。所以佛陀身為一個過來人，告訴你說這個是可以做到的，因為佛陀已經做到了，「此是集，我已斷」。

我們把這個招感生死的因緣，做出兩塊的結示：第一個是惑，一個是業。

我們先看業這一塊。業，它有罪業，罪業招感痛苦的果報，比方說殺盜淫妄等等；福業，就是十善業；不動業，指的是禪定——四禪、四空。

這個業力當然是影響我們生命的其中一個因素，但是另外一個因素就是煩惱。煩惱有比較微細的跟比較粗重的。比較微細的叫見惑，就是我見的顛倒，我們經常認為身心世界有一個自我。第二個比較粗淺的就是愛取的煩惱，因為所有的煩惱都是由愛取而來。

這個招感，我們解釋一下。

我們每一個人的內心世界跟娑婆世界都有一種招感，就是一種感應，或者說一種磁場的吸引力。你的磁場吸引力越強，就說明了你越難往生。因為你跟娑婆世界產生強大的吸引力，你怎麼往生呢？我們如果想要往生，前面的懺悔業障、勤修四重，它還是一個基礎而已，你最好把對娑婆世界的愛取調伏到最低。

比方說，我們以前是個好人，我們剛開始修安樂道的時候，你只要佈施、持戒、忍辱這三塊做好就好了。你到了百貨公司，喜歡什麼，你就把它買下來，你福報大，都可以。但是到了今天，你要把修行的層次，從善業的修學提升到正念的時候，它就不是這樣子。你要開始迴光返照——你真的需要嗎？這個東西，是滿足你的妄想，還是真正對修道、身心世界有幫助，有需要？你開始在處理這個問題了。這個在《楞嚴經》說，真妄交攻了。你在日常生活當中喜歡什麼東西，必須開始跟它說不可以！你開始對自己講出這樣的一個指令。你必須在生命當中，每一次成功的調伏，去累積你一種往生的力量，因為你必須要把娑婆世界的吸引力降到最低。

如果你很想往生，你對極樂世界充滿了希望，欣求極樂，但是你同時對娑婆世界的因緣也非常愛取，那麼臨終的時候，你兩個力量都會出現，一者貪戀娑婆，二者欣求極樂，兩個力量會產生衝擊拉扯。

諸位！你猜猜看，最後哪一個力量比較大？因為貪戀娑婆是你很習慣的東西了，你生生世世都是過著放逸的生活，有福報就花嘛。那麼欣求極樂，你畢竟是短暫的時間。只有進入佛堂的時候才想到欣求極樂；只有進入講堂的時候才進入欣求極樂的狀態。你從佛堂出來的時候，又回到貪戀娑婆的境界。這就是為什麼我們現在還在流轉，我們從來沒有對自己的愛取說「不可以」這三個字，你沒有試著調伏它。

我們生命只有兩種情況：你不是調伏它，就是隨順它，沒有第三種情況。所以你看，為什麼我們造了業以後一定要懺悔？因為你不懺悔就增長廣大。你說：「欸，我沒有懺悔，但是我也沒有加強啊。」你不用加強，你造了以後，只要沒有懺悔，自然每天在增長。所以諸位要知道，生命沒有模糊空間。要麼調伏它；要麼就是隨順它，沒有第三種情況。

所以在這個集諦當中，你每一次開始面對你的習氣，開始抗拒它的時候，就是開始把娑婆世界的力量慢慢降低了。我們往生是要做兩件事情：第一個，把對娑婆世界的引力，吸引力降到最低；第二個，對極樂世界的好樂升到最高。

現在都不談業力了，完全講心態，你心態要改變。你必須把這棵樹，把貪戀娑婆的樹，往東邊傾倒的樹，慢慢透過一種修四念處，把它轉成向西傾倒。你不一定要斷煩惱，但是一定要調伏。我們不可以把對三界的愛取，把它養到勢力非常強大，不可以！因為它最後會超過往生的力量。

所以到了解脫道，我們引用聲聞法的時候，慢慢地開始做心地法門，開始抗拒我們的等流習氣，就是「此是集，汝應斷」，就是開始要調伏了，是這個意思。

己三、滅諦

前面的苦集二道，是世間的因果；這個滅道，是出世間聖道的因果。

先看果證「滅」。我們把它念一遍，什麼叫滅。

滅者，謂苦因苦果滅已，所顯寂滅無為。

滅就是滅除苦因跟苦果，當然偏重在苦因，滅掉煩惱這一塊。愛取的煩惱是一切痛苦、三界果報的一個因，等到你死亡以後，這個苦果也滅掉了。先滅苦因再滅苦果，所顯現出來一種寂靜無為，不生不滅的永恆安樂。

涅槃為什麼叫滅呢？因為佛陀把生死的因果用火來比喻。說這個火為什麼燒得很盛呢？因為你不斷地丟柴禾下去，你不斷地在生命當中創造很多的愛取，愛取當中就招感了生死，生死當中你得一個果報，你又開始愛取。所以由於這個火而燒火柴，由火柴又資助火，就造成了生命的輾轉相續。現在把這個愛取的火滅掉了，所以說叫作滅，是這個意思。

佛陀在詮釋涅槃的時候，他是分成三個階段：

第一個先示相，說「此是滅，可證性」。這個涅槃，出世間的涅槃是真實存在的，是可以成就的。你看外道修禪定，他修禪定以後，成就了高深的禪定。死亡到來的時候，他產生邪見，謗無涅槃。他說：「我辛辛苦苦得到的八萬大劫的寂靜的功德還會失掉。」所以他們會結論說：「原來離開三界是不可能的，生命只有在三界活動，沒有一個人可以離開三界。」外道會起這樣的邪見，謗無涅槃。但是佛陀出世以後，佛陀不這樣講。佛陀說，這個涅槃是可以成就的，它是真實存在的，這第一個。

第二個，「此是滅，汝應證」，這個是我們應該要去修的，既然是可以做到的，我們就可以選擇。我們追求生命的快樂，應該選擇追求一個沒有過失的快樂。這第二個，「汝應證」。

第三個是「此是滅，我已證」。佛陀已經如實做到了，這個的確是可以做到。

那麼在小乘的涅槃當中分成兩塊：一個是有餘依涅槃；一個是無餘依涅槃。這個涅槃分成有餘依跟無餘依。我們先解釋「依」——依止，這個指的是三界的果報，就是我們的色身。

當一個阿羅漢證得無生、證得我空的真理以後，但是他的生命還沒有死亡，這個叫作有餘依涅槃。所以他還要承受一些剩餘的業力，他沒有煩惱了，他的愛取消滅了，但是他生死業力還在。

這有什麼問題呢？比方說阿羅漢他去托缽，太陽太大，他會中暑。比方說舍利弗尊者，吃到一種不健康的東西，他拉肚子，躺在床上。佛陀講經的時候，佛陀叫弟子們把舍利弗尊者用擔架抬到講堂來聽課。

身為一個阿羅漢，他在沒有進入涅槃之前，他的果報體還在，他還是有一種微細的業力，使令他出現一種痛苦的果報相，但是他本身沒有痛苦的感覺，因為他對這個色身已經不受，「如鳥飛虛空，蹤跡不可得」。他的心是在虛空活動，他沒有產生一種執著，他沒有住在色身，所以色身的變化對他沒有感覺，但是畢竟他還有微細的不自在，所以叫有餘依涅槃。

等到他的生命結束了以後，他就起大歡喜心，用三昧真火把自己燒掉。「我生已盡，梵行已立。所作皆辦，不受後有」。他會告訴自己，這是我三界的最後一次生命了，然後就燒掉走了，不再回來。

所以我們為什麼把阿羅漢稱為無生呢？為什麼說他不是無死呢？因為他還要經過一次死亡，還要死一次。但是他死了以後，他在三界就不再得果報了，因為他的愛取煩惱被破壞了，所有的業力不能得到愛取的滋潤了，所以阿羅漢叫無生，他不能講無滅，他還有一次的消失，一次的死亡。

好，這個是一種涅槃的果報，是可以證得的一種無為的安樂。

己四、道諦 分二：庚一、釋義；庚二、四念處

我們看道諦。那怎麼樣趨向涅槃呢？它的方法就是道。我們看道的解釋。

庚一、釋義

道者趣向義，謂由此道故得證入涅槃。

這個道，就是一種引導趨向的意思，就是從這個道，慢慢地引導我們趨向於不生不滅的涅槃。佛陀在解釋這個道——涅槃的因地的時候，也是分成三個階段。

第一個，「此是道，可修性」。

這個是可以去修證的。我們宗教跟哲學不一樣。你看哲學家他丟出很多的觀念，但是不一定有方法可以修，可能是他自己一時的興起講出一個道理。佛法的道理只要講得出來，佛陀一定有方法讓我們達到那個道理的境界。一定有方法，一定有階梯，讓你一步一步地走上去，因為佛陀所有的道都是可修性。

第二個，我們對這個可修性的道，應該是什麼態度呢？

「此是道，汝應修」。我們應該把握時間，因為在無量劫當中，我們絕大部分的時間都是在天上跟三惡道，這種生命根本一點用處都沒有，只有得到人間暇滿人身，六根具足，我們才可以修。所以這個生命的改變，也就是短短的這麼一個光陰，應該把握時間修道。

第三個，「此是道，我已修」。佛陀是「欲知山上路，須問過來人」，這一條道路佛陀他真的走過去了，是一個暢通的道路，那麼佛陀自己作證。

在道當中，我們看聲聞法當中有三十七道品，三十七道品真正能夠調伏煩惱、趨向於涅槃的主要是四念處。其他的六科道品，都是修行四念處的助行跟它修學的次第。我們待會兒會把四念處解釋一下。

在整個四聖諦當中，我們說過，法門要取捨，理觀要圓滿。淨土宗的正念取兩塊，取「知苦」跟「修道」。我們不欣求小乘的涅槃，當然我們也不斷集，但是我們是調伏煩惱，重點在於知苦的出離心跟修道的這個調伏愛取煩惱，在這兩塊，尤其是修道這一塊，我們面對煩惱，應該怎麼去調伏它，我們下一堂課再來說明。