（第十二講）

請大家打開講義第三十一面。

我們經歷過無量劫的生死輪迴以後，內心世界留下了很多好的一面，但是也留下了很多不好的一面，就是善惡夾雜，真妄交攻。我們今生有幸遇到佛法，開始立志要做一些改變，當然改變就必須從內心世界去改變，因為它是根本。

我們原來的內心都是向外攀緣的，我們其實不在乎自己是怎麼回事。但是當你學佛以後，你的眼光開始轉了一百八十度，就是所謂的迴光返照，你開始面對自己了。面對自己的時候，你有兩件事要做：第一個，處理善惡的問題，第二個，處理真妄的問題，內心世界就兩塊而已。

我們剛開始會佈施持戒，做慈善事業，做一種斷惡修善的工作，這時你不研究教理亂不了，你只要信心就夠了，因為你沒有做比較深層的改變，不可能觸動你內心的無明，也就沒有所謂的反彈的問題。但是這時你跟其他的外道差別沒有很大，因為你要做的，基督教都會做。

如果你慢慢地深入更高層的經典，比方說《楞嚴經》、《法華經》，慢慢地深入內心世界，從一種斷惡修善要提升到返妄歸真時，這個問題就很複雜了，你會發覺不是那麼簡單，盤根錯節，錯綜複雜，你看看《楞嚴經》你就知道了。我們離家太久，回家的路不是很順利的，絕對不是很順利的，我們回家的路充滿了凶險。

這個時候只有乖乖地聽先聖先賢的開示，就是「欲知回家路，須問過來人」，你別無選擇！人家都把路規劃好了，你照著這個高速公路的指標開就好了，你不用自作聰明。因為你沒有失敗的空間。你做生意失敗了可以重新再來，修行失敗了就糟糕了，你要付出多生多劫的代價，因為你得到這個魔種以後，比一個愚癡放逸眾生還糟糕。

你看佛陀在世的時候，以三十二相八十種好的那種大威德力，外道看到佛陀，照樣不想學佛，因為他邪見已經太重了，佛陀拿他一點辦法都沒有。連佛陀都拿他沒辦法，你想想看，他的問題多嚴重。他不是生長在我們看到佛像，他可以看到真正的佛陀，你就知道他中毒多深，就是修行失敗，一念差池嘛。

所以，當我們開始注意了生死這個問題時，從一種善念要轉成正念時，諸位！你要知道，問題開始來了。你開始要打開很久很久沒有打開的臭水溝了，真正面對自己了，因為你遲早要面對的。這時道法——佛陀所說的這些真理的引導，對我們就很重要了。

戊三、結勸

我們往下看。

「一歷耳根，永為道種，大士所以捨全身求半偈也。」

佛陀，大慈悲的佛陀在臨走之前，把他所覺悟的道法放在音聲當中，放在文字當中，讓我們接觸這個佛法，產生一種道的種子。只要我們不斷地醞釀，就會產生道的水果出來。

這就是為什麼在《涅槃經》上說，「大士所以捨全身而求半偈。」這個大士是誰呢？就是釋迦牟尼佛的前生。釋迦牟尼佛在《涅槃經》講到，他過去出生在一個沒有佛法住世的地方。不是佛陀不想學教理，是沒有教理可以學，這是個黑暗時代。已經搞不清楚東西南北，大家都盲修瞎練。

這位修道的仙人在山中打坐時，當然修行從一個好人變成道人，他開始要迴光返照，去注意自己內心的活動，面對多生多劫留下的顛倒妄想，他一籌莫展。這個妄想難在哪裡呢？因為它有菩提在裡面，妄想你斷也不對，隨順也不對。你把它完全斷了，那就錯損菩提了，因為它的寶物就在裡面；你隨順它，就流轉生死，所以妄想難就難在你是隨順不得，斷滅不，難在這裡。所以這位修道仙人不知道怎麼辦，也沒有人引導。

但是，他很用功地打坐，感動了釋提桓因。釋提桓因說：喔，這位修道人這麼精進，減少飲食，減少睡眠，要考驗考驗他。這個釋提桓因，諸位知道，天人的壽命很長，所以古佛出世時，釋提桓因也偶爾下來聽聽經。雖然他回去以後忘掉了，放逸了，但是他至少聽過佛陀的經典。所以他就來到了這個山洞，變成一個羅剎鬼。這個羅剎鬼就講出了半句偈，叫作「諸行無常，是生滅法。」

我們一般人聽了也沒什麼感覺，但是一個經常在研究內心世界到底怎麼回事的人，他一聽就知道，哎，這是一個道，他已經道出了我們內心世界的一個相貌。我們內心世界是無常變化的，因為我們老是跟著感覺走，感覺是變來變去的。但是他只說出了病相，沒有說明解決的方法。就是這個生滅法怎麼辦呢？是要把它斷掉，還是應該保留，還是要怎麼引導它呢？這第一句話說出了人生的病相，但是沒有開出藥方。

但是這句話也夠這位修道人震驚的了。他走出山洞，就跟羅剎鬼說：「剛剛那半句偈頌，是您老人家說的嗎？」羅剎鬼說：「是我說的。」他說：「這半句偈是你想出來的呢，還是有人告訴你的呢？」羅剎鬼說：「我哪有這個智慧想這句偈頌呢？那是我以前親近過古代的佛陀，聽他講出來的。」

這修道仙人非常歡喜！他說：「你可不可以把下面那句話也告訴我？」羅剎鬼說：「可以啊！但是我現在肚子很餓，你得讓我吃飽飯才有力氣講。」修道仙人說：「那你吃什麼呢？」羅剎鬼說：「我吃人肉。但是最近我接觸的人都是福報很大的，我沒有辦法吃他們。」

這時修道仙人就想：我與其愚癡過一生，倒不如把我的色身供養給他好了，成就道法，追求永恆，以這個短暫的生命，換取永恆的功德。釋迦牟尼佛的前生就跟羅剎鬼商量：「這樣子，我把我的肉給你吃，你把半句偈告訴我。」羅剎鬼就說：「那我怎麼知道你是不是騙我呢？」他說：「這樣子，我跑到山上去，你在下面等著。你講半句偈，我聽到以後就往下墜，墜了以後這個尸體就歸你吃。我在空中的時候聽到你半句偈，這半句偈就歸我。」

這個時候羅剎鬼就說了：「生滅滅已，寂滅為樂。」修道仙人聽了大歡喜！這個仙人快要墜地時，釋提桓因被他感動了，馬上變成一張寬大的床座，把仙人給承接起來。然後向仙人頂禮說：「你如此精進，有一天成就時，希望你來度我。」

那麼後半段就很重要了！就是我們一開始修行時，要做一個好人，鼓勵自己多做善事少做惡事。但是你看到自己內心世界就像猴子一樣妄想紛飛，怎麼辦？你壓它是壓不過的。所以，在《楞嚴經》中，就是先安住，生滅滅已，你在生滅的心中，其實有一塊不生滅的田地，你把它找出來。我們的內心世界不全部是生滅，也不是如此地不堪，我們的內心世界有一個光明的地帶，只是沒找到而已。你找到那個地方安住，就可以站在不生滅的角度，去調伏生滅的這一塊。最後的結果就是寂靜，一種安穩的寂滅為樂，那種快樂是真實的快樂。

這就是說，釋迦牟尼佛他自己做出了榜樣，為法捨身。佛陀在因地時求法，不是說兩個眼睛一閉，雙腿一盤就是修行了，他也是要遵守道法的引導。他就是為了這個道法，寧可捨掉生命來追求心中的道法。

「今佛法流佈，賴迦葉阿難二祖徹底悲心，人皆視作等閑。」

我們今天生長在末法，佛滅度後兩千五百多年，能夠看到佛陀道法的傳承，有兩個人是值得我們感恩的。第一個，迦葉尊者。佛滅度以後的第一個結夏安居，迦葉尊者召集了五百阿羅漢，請大家暫時不要滅度。他說，我知道諸位的心情非常地悲傷，都急著要入滅了，因為佛陀的光明失掉了，這些小星星留在世界已經沒有意義了。身為阿羅漢他沒有徹底地發菩提心，所以也沒有太大的悲心。要滅度之前迦葉尊者就打板集眾，請阿羅漢暫時不要滅度，因為要結集經典，把佛陀的道法傳給後世。

另外，阿難尊者也做了同樣幾件事情。在大乘的文殊菩薩、普賢菩薩這一塊，他們也做了大乘的結集。所以這兩位祖師，一位初祖的迦葉，一位二祖的阿難尊者，才使令我們可憐的末法眾生看到了經典。所以我們不能當作這是一般的因緣，這是很特殊的因緣。

我們看總結：「殊不知恆沙世界，無量劫中，妙法名字不可得而聞也。」

我們要想想看，在無量的因緣當中有多少個世界。這個恆沙世界指的空間，有多少個時空當中，多少的眾生糊里糊塗地一天過一天，根本沒辦法得到佛陀教法的引導。「妙法名字」，就是佛法的名相引導，沒有得到佛法教法的引導，當然不能做出改變，只能活在妄想。所以，這意思就是說，其實我們能夠遇到教法，是不簡單的因緣。過去生也結了很多的善根，所以我們必須繼續地努力。就是說，我們面對一個錯綜複雜的思想（妄想就是思想）。那麼佛陀對思想，看經典上是兩種說法：第一種說法是說：「一切業障海，皆由妄想生。」一個人會起貪瞋癡的煩惱是有原因的，他一定先打妄想。你想石頭為什麼不起煩惱？因為它不打妄想。所以妄想是可怕的，這是第一點。它是一切罪禍的根源。

但是你不著急消滅它，你再聽聽佛陀講的第二句話。佛陀又說：「諸佛正遍知海從心想生，是故汝等心想佛時，是心即是三十二相八十隨形好。是心作佛，是心是佛。」佛陀也讚歎了思想，你之所以能夠發菩提心，之所以能夠調伏煩惱，之所以有臨終的正念，因為你有思想，你還真斷滅它不得。

所以，這個時候就很複雜了。你不能斷它，也不能隨順它。那怎麼做呢？後面佛陀會一步一步地告訴我們，是有方法的。這就是說，清淨的道法的傳承是很不簡單的。你看釋迦牟尼佛為了求半句偈尚且捨身，那麼我們現在得到佛法，是不是應該珍惜呢？因為這是我們解脫的一個很重要的希望。

這是結勸，蕅益大師勸勉我們珍惜當下的因緣，就這個意思。

丁二、蓮池大師的開示分三：戊一、總標；戊二、別示；戊三、結示  講表整理

前面一段是蕅益大師的開示，下一段是蓮池大師的開示。蕅益大師是九祖，淨土宗九祖，蓮池大師在蕅益大師前面，是八祖。我們看蓮池大師的開示。請合掌。

這一段，我們也是分成三大段。

戊一、總標

先看第一大段，這個總標，首先我們看第一個。

蓮池大師說明，有些禪師的修學，有自負參禪者，禪師當然是「不立文字，見性則休」，他多分來說是以心印心，我們學教理的叫作以教印心。這個「印」有兩個意思：在因地叫引導，在果地叫印證。

也就是說，你如果參禪，一定要跟到一個開悟的善知識，別無選擇，沒有開悟不行，因為他是以開悟的心來引導你。他的方法就很多很多了，他要啟發你內心的覺悟，要把道法傳給你，他不透過語言文字。

比方說德山棒，你去參訪德山祖師問：什麼是祖師西來意？他就拿棒子打你一下；臨濟喝，你問臨濟禪師說：什麼是祖師西來意？佛陀到底說了些什麼道理？他就罵你一頓。這個當然都是有用意，在古人說是截斷妄有，因為你打妄想的時候，打你一下就截斷你的妄想。從妄想當中停止的那一剎那，看你是不是能夠悟到不生滅性，看你的功夫夠不夠。當然打你一下，你不能生氣，生氣你就完了，因為生氣你就沒辦法迴光返照了。

當然這個是攝受利根人，他悟性特別高。所以以心印心的傳承不會長久，因為它一定要有祖師的住世，他每一個動作都有道理。你跟著祖師他保證讓你開悟，但是要有兩個條件：第一個你要有善根；第二個你跟祖師要有緣，沒有緣也不行。既然是以心印心，師徒的因緣要甚深甚深。你看禪師裡面，經常有大德來跟他參禪，講一句話他不相應，他說我跟你不相應，你去找某一位祖師。他去找其他的祖師，一句話就開悟了。諸法因緣生，有緣，所以他的法他容易接受。

這個參禪的悟，是非常不容易，很容易錯認消息，因為它不透過語言文字，講得太簡略，表達方式太過簡單。這個傳承當中的標準又很高，它必須是一個開悟的祖師住世。

你看我們這個教法的傳承，就算沒有開悟，但是我們如實地宣說，眾生還是得到利益，只要按章法的說法就可以了，因為道都在文字裡面，你自己去消化。

講到這個八宗裡面，最不重視教理的兩宗：第一個禪宗；第二個淨土宗。「有自負念佛者，輒云：止貴直下有人，何必經典？」就是說我心中有佛就好了，為什麼要教典引導呢？

一個是直指人心、見性成佛；一個就是好好念佛就好。這兩種人假設都已經功夫上路了，有真實的心得，也正確地走在道路上，那麼講這句話我覺得是有道理的。但是，如果你還沒有上路，妄想還是粗重，你有資格說「不立文字，見性則休」嗎？你能說「止貴直下有人，何必經典」嗎？最後就是不通教理，而袒護你心中的懈怠！

這個地方我們解釋一下。修行有常法跟特殊的個案，我們的確也看到很多特殊的個案，是沒有研究教理的。比方說六祖大師是賣柴火的，他為一位大富長者送柴火，這位有大福報的大富長者在誦《金剛經》，正念到「應無所住而生其心」。六祖大師聽到這幾個字就開悟了，但是這是特殊的個案。你看淨土宗最喜歡引用的個案就是《觀經》下品下生。你看他五逆十惡，沒研究教理，也不懂淨土法門，臨終時有人為他開示，他就往生了。

關鍵是，我們不是六祖大師，不能用特殊的個案來高估自己。永嘉大師證道以後，在《證道歌》裡講了一句很懇切的話：我也曾經累劫修。他說，你看到我今生的開悟是頓悟，但是你看到我前生的過程沒有？你沒有看到！你看到六祖大師的開悟，看他聽一句話就開悟，你看到他的過程沒有？你沒有！就像蕅益大師說的，你看到五逆十惡的人造業，臨終時念佛往生，你看到他的前生沒有？你沒有！我們看到的只是片段的信息，事出必有因，我們並沒有看到他前生的修學。

就像蕅益大師說的，這種人臨終能夠在極度的地獄火現前時產生這麼大的轉變，是多生多劫的大乘善根，他今生只是一時糊塗而已。我們不見得有這種功力，在臨終時產生這麼大的扭轉，在顛倒妄想當中就幾句的開示，內心就產生這麼大的轉變，不容易喔！你看你發脾氣時，人家講幾句話，你能夠把那個瞋心的火轉成金蓮華嗎？你不見得轉得過來。

所以，我們應該假設自己是正常人，假設自己是業障凡夫，然後一步一步地走，這樣最安全。你不要假設自己是六祖大師，就像祖師說的，他有師子奮迅三昧，善根強，他跳得過去，你不一定跳得過去。學佛通通是個案，不要抓住一個特殊的個案，對事相的東西不能當常法。道理是放諸四海的，善業招感安樂的果報，罪業招感痛苦的果報，這是放諸四海皆準的道理。但是某一種特殊的個案，不能當常法，因為你不知道他的前生，只看到他最後一個結果而已。他以前怎麼樣，你怎麼知道呢？

我們不知道自己的前面是什麼狀況，最好還是老實一點，踏踏實實一步一步地把該學的學完，消化以後，再判斷哪些是你今生要做的，哪些是未來的佈局。你要全盤地學習，因為你生長在末法時代，沒有一個善知識來看你過去的善根，所以我們必須全面地學習，學完以後你再過濾作取捨，選擇一個自己要走的菩提道，就是這樣子。

戊二、別示

我們再往下看，看蓮池大師的一個說法。

他說「予」——就是蓮池大師自稱，他說：我一生崇尚念佛（他是淨土宗的祖師），但是我同時也懇切地勸修行者要看教理，因為你念佛，那顆能念的心要調伏、要安住、要引導，這都必須要有佛陀的道法作引導的。

為什麼呢？因為「念佛之說，何自來乎？」我們念佛，念佛的傳承是怎麼來的呢？是佛陀的「金口宣說」，然後經過歷代祖師的記載，今日的末法眾生才知道，十萬億佛土外有阿彌陀佛的依正莊嚴。淨土宗其實不是不重視教理，淨土宗的教理其中有幾塊是很重要的：你對極樂世界的了解，你對娑婆世界的了解，你對妄想的了解，這三塊很重要。

但是，你不能漫無目標地研究教理，因為你沒有太多時間，你必須要有目標地研究教理。當你有目標時——往生淨土，你以這個目標去選擇你要的教理。我不同意一個人沒有目標就研究教理，那就變成學者了。你的生命那麼短暫，佛陀講那麼多法，你能研究得完？不可能！這部分交給學者去研究。身為一個宗教師，我們先設定目標，然後從目標去找我們要的教理，這個很重要！沒有一個法門是不要教理的！只是說每一個人需要的教理不一樣，是這樣子的。

參禪的人藉口教外別傳，他說：我這個道法在語言文字以外。但事實上離教而參是邪因緣，離教而悟是邪解也。你的過程可能沒有經過文字的引導，可能來自於祖師的善巧，但是最後的結果，你要用修多羅來印證。

我們再往下看。「饒汝參而得悟，必須以教印證，不與教合，悉邪也。」

禪宗的修行者，在過程是以心印心，但最後還是要以教印心。你看洞山良价禪師，曹洞宗的祖師，他主持一個結夏安居的參禪。結夏安居三個月以後，大家要離開時請祖師開示，他講一句話：東去西去，不如到萬里無寸草處去。當然祖師講東西都是有它的譬喻的。在禪宗有一個不成文的規定：東方是邪惡的，西方是清淨的淨土。他說：你的心一下子起善念，一下子起惡念，這個都不是最好的念頭。最好的念頭是「不如到萬里無寸草處去」，無念是最好的念頭。

我們綜觀所有的經典，沒有這句話，佛陀沒有說「不如到萬里無寸草處去」，對不對？沒有這個話。但是它的義理跟修多羅是合的，它掌握的思想是對的。你看六祖大師講「本來無一物，何處惹塵埃」，本來無一物這句話經典也沒有，但是你用教理來印證，這個義理是對的，可以。所以最後的結果還是要以教印心。你可以有不同的表達方式，但是不能有義理的差錯。

佛法的傳承是有所隨緣，有所不變。我們的教理有隨緣的教理跟不變的教理。不變的是它的道理，過去如此，現在如此，未來如此，沒有一個人能夠改變。安住空性這個道理不能動，但是你怎麼表達那就隨緣，每一個時代有它的語言文字的表達方式。所以佛法表達方式是可以隨順不同時代。

比方說我在新加坡，我說「我們要發願」，年輕人聽了就覺得好像怪怪的。但是你要說「設定目標，活在未來」，他就能聽懂。你說「活在未來」，他就聽懂了。你不能活在現在，要活在未來。所以表達方式是可以改變的，但是它的精神、它的道理是不能變的。我把它比喻說，我們今天學習教理，換湯不換藥。藥性不能變，但是這個湯頭，這個面條的湯頭，現在人的口味跟以前人的口味不一樣了，所以表達方式是可以改變，但是它裡面的精神跟道理——那個「道」是不能變的。

這就是為什麼禪宗不管你的過程是經過曹洞宗或者臨濟宗的引導，最後的結果必須以教印證。假設用教理來印，不合，你就是一個邪惡的知見。所以禪宗不管你是哪一個宗派最後一定要從經典上來印證，剛開始是依人，到最後一定要依法來印證。

戊三、結示

我們看總結。

「是故學儒者，必以六經四子為權衡；學佛者，必以三藏十二部為模楷！」

儒家的道法在六經：《詩》、《書》、《禮》、《樂》、《易》、《春秋》當中；還有四書：《論語》、《孟子》、《大學》、《中庸》當中。那麼學佛者的道法在哪裡呢？在整個大乘的三藏十二部經典裡面。

這個地方說了一件事情，就是說，對於教理的研究，蓮池大師想要表達什麼？就是方便有多門，歸元無二路。你喜歡研究《楞嚴經》，沒關係；你喜歡《法華經》，也沒關係，但是最後的道理跟大乘的中道實相要相合，這個不能有差錯。

你看世間的道法是這樣，儒家的思想它也是要根據六經四書。當然儒家的道法，它是整個諸子百家中的一種，但是諸子百家裡面，影響我們中國人的思想最為重要的有三個宗派：第一個是道家的思想，老莊的思想，崇尚無為，無為而治。你看老莊怎麼說？老莊說：「天道有常，不因堯存，不因桀亡。」他說這個宇宙的真理本來就存在，不是因為堯這個賢明的君王出世才存在，也不會因為夏桀的這種暴君而消失，這個天道本來就存在的，不用多事，只要隨順因緣就好了。當然以大乘佛法來說有點偏空。

你看老莊思想，莊子有一天在湖邊釣魚，楚王就派了一位使者去找莊子。他說：「莊子啊，我們大王希望您老人家來楚國做我們的宰相，來輔導我們楚君。」莊子一想就說：「喔！你是楚國來的呀，我聽說你們國家有一個很大的烏龜殼，是你們先代的祖師在山中找到的，是千年的烏龜殼，這個烏龜殼你們很寶貝地把它供在寺廟。」莊子說：「請問你們，這烏龜殼是用來幹什麼呢？」這個使者說：「我們這個烏龜殼平常不隨便動的，但是有重要的事情，我們君王不能決定時用它來卜卦的。」喔，用來卜卦的。那莊子就說了：「你看身為一隻烏龜，它是用來讓大家卜卦好呢？還是夾著尾巴在泥沼裡面自由自在地打滾好呢？」那位使者說：「那當然是自由自在在泥巴裡面打滾好啊。」莊子說：「我就準備做一隻在泥巴裡打滾的烏龜。」

他意思就是說，治理國家是多事。在老莊的思想，你只要崇尚自然就好。不過這種思想從儒家的積極入世——齊家、治國、平天下，是有一點懈怠。但是諸位不要忘了，當你逆境時，這個思想很重要。所以中國人很厲害，華人自殺率最低，華人的世界是雙向思考。我們不談佛法，就談世間道——得意有儒家思想，齊家治國平天下；失意有老莊，退一步海闊天空。華人的思考是雙向的，西方的思考只會往前衝，它沒有 back（回來），沒有 backward（後退），它沒有退後。在西方的文化，沒有退一步海闊天空這個，它是崇尚英雄的。對失敗者，沒有一個道理來安他的心。

所以，在佛陀沒有出世之前，沒有空性的智慧，這個退一步海闊天空救了很多人。你看我們華人常說「留得青山在，不怕沒柴燒」，太厲害了！遇到逆境時知道退一步，這個是老莊思想。所以世間的道法你用得恰當，它的確讓你能夠度過難關。當然你一輩子崇尚這個，就有點消極了。

老莊的思想是崇尚無為，當然還有比較積極的兩派：主動積極地齊家治國平天下的，是儒家跟法家了。不過這兩個不太一樣。儒家思想是從人性善良的一面來發揮它的道理，它的道是從人性本善這一塊來發揮。它認為人的本性是善良的，認為一個人造惡是暫時的，只要你教育他，他就可以改變。所以它大力提倡制禮作樂，就是我們應該把他善良的一面啟發出來，儒家思想是比較鼓勵的攝受門。法家是比較悲觀的，它認為人性本惡，認為人性修善是偽裝的。那麼要讓一個人不造惡，只有一個方法，就是嚴刑峻法，就是把這個人抓去打一頓，然後關起來，只有這個方法，嚴刑峻法。但是從佛法的角度，兩個都接受。所以我們對於內心是折伏、攝受都要。有時候要鼓勵，有時候要折伏。

諸位！你們知道儒家是講人性本善，法家講人性本惡，你知道佛法認為人性是什麼嗎？

人性本空，對啊！你說人性本善，這個思想有問題——那邪惡的一面就不是你的部分，對立了。你人性本善，那你的內心世界，只有一少部分屬於你，其他的呢？那些邪惡的部分是誰的呢？佛法認為人性是本來清淨，但是你迷的時候它就變成邪惡，全體不變，全體隨緣；你悟的時候它就變成清淨。它因地的安立就比較全面，所以善惡都是屬於你的一部分。惡的部分你要跟它溝通，它的本性是清淨的，它是因為長時間受到外在環境染污的誤導，所以才變成邪惡，你跟它溝通，可以轉識成智。所以佛法的內心世界的道是離開對待的，是中道，是絕待圓融，它沒有對立面的。你說人心是善是惡都是做對立面，功德就不能圓滿。雖然功德不能圓滿，這個世間道對我們也是有一些啟發作用。

那麼大乘佛法的道就更厲害了。它站在清淨心的角度來看人生，認為善良的、邪惡的都是你的一部分。邪惡的，如果你經過好好地調伏安住，它可以轉成善良的，這個就是不同的道法創造出不同的結果出來。

丁三、八正道

佛教的因緣觀，到底是怎麼來的呢？就是說生命，我們本來清淨，怎麼會有這麼多不同的人、不同的思想出來呢？首先他會得到一個知見，這個知見有兩種可能：第一個生活的經驗，他可能在生活當中遇到很大的挫折，很大的逆境的考驗，或者曾經被騙，他就認為人性本惡；那麼他成長過程當中，得到很多人的資助，建立了人生觀，認為人性本善；或者他有幸遇到佛法的啟發，知道人性本來清淨。那麼由不同的知見經過長時間的思惟消化，就產生一種很大的引導力量，叫作勝解。這就是為什麼人會有不同，因為從人生的經驗當中，得到很多的概念，而這個概念慢慢累積，形成一種自我意識。這個自我意識就帶動身口意三業，就會講出不同的話，造不同的業，從事不同的職業等等。這種情況，不是一天兩天，會數數地熏習，這個境界不斷地相續，點點滴滴地累積，所以年紀越大，自我意識所成就的思想會越堅固，由這種思想會產生一個念頭——你的判斷力，最後變成很堅固的一種勝解的正定，這個到正定就很難改變了。這個正定又加強你的思想。

所以，這個八正道的公式，主要是講佛法，但是這一套公式，也適用於所有的眾生。只是如果它是錯誤的，把這個「正」，第一個「正」字改成邪，其他都一樣。如果你一開始是邪惡的知見，你就會產邪惡的思惟，邪惡的身口意，邪惡的精進，邪惡的念頭，邪惡的禪定，最後又加強邪惡的思想。所以我們的第一因是很重要！一個人會犯罪，內心一定有一個錯誤的思想，才會犯罪。佛法是從思想去推動身口意的。

佛在世的時候有一位比丘，隨佛出家以後，他前面幾年是依止僧團，但是後來就自己一個人住茅棚，自己在那個地方打坐修行，修了六年功夫都沒有長進，他很苦惱。他說，我修了六年，我的內心，出家時遇到事情是起這個煩惱，現在還是起同樣的煩惱，一點都沒有長進，他就想要還俗回家了。

大慈悲的佛陀看到這件事情，就現出另外一位行腳比丘的樣子，跑到這位住茅棚的比丘那邊說：「我是行腳比丘，我可不可以在你的茅棚借住幾天？」這位住茅棚的比丘說：「歡迎啊！」所以佛陀所示現的比丘就跟這位比丘住在一起，每天陪他打坐，跟他一起吃飯等等。

有一天佛陀所變現的比丘就跟住茅棚的比丘說：「我今天帶你去一個地方，好不好？我們在那邊打坐，那邊環境非常好。」這位住茅棚的比丘說：「好啊！」佛陀化現的比丘就帶著這位比丘到了一個海邊，這個地方有很多的石頭，他們就坐在石頭上，面對大海打坐。坐著坐著，在沙灘上出現一隻烏龜，烏龜在沙灘上慢慢地走動，走動的過程當中遇到一隻野干，野干就有點像狐狸，比狐狸還小的一種動物。這只野干看到烏龜，就過去吃這只烏龜的肉。烏龜看到野干一來，就趕緊把六根收回去，住到它的殼裡面去了。

這位佛陀變現的比丘就跟那位比丘說：「你看這個烏龜很不錯，烏龜有護身之鎧，野干不得其便。」烏龜為什麼沒有讓野干吃掉呢？因為它知道把六根這個肉收起來。這位比丘得到這個啟示以後，知道自己錯了。因為他以前都是空心靜坐什麼都不想，空心靜坐你的煩惱會一時地淡薄，但是沒有產生對治的力量。所以空心出來以後，煩惱原封不動，該怎麼樣還怎麼樣。

諸法因緣生。我們今生的思想是很多生很多生的累積，就像流水一樣。如果你沒有做出改變，它就不會改變。就是說，你沒有創造一個改變的因緣，今天就跟昨天一樣。

所以，我們沒有得到道法，內心當中沒有修習道法的觀照，你今天跟昨天一樣是很正常的，因為你沒有產生一種對治的力量。這個球它滾過來，你中間沒有另外踢一個方向，它就只有一個方向而已。所以這位比丘做了一件錯事，他以為坐在那個地方念念佛、持持咒，然後做完功課就大事已辦了，他沒有去對治妄想，所以他的妄想就跟出家時一樣多。

這個地方意思就是說，我們必須做出改變。而這個改變的能量，它的方法，必須從先聖先賢的經典裡面去學習，是這個意思。

我們今天這一堂課先講到教理的重要。明天開始會次第地講佛教的理論有哪些，最後我們再做會歸。有哪個思想是可以貫穿的，先開出來，最後再把它做一個整合。

簡單講一下，就是說，將臨終的正念設定為我們的目標是很重要的！因為你有正念，才知道今生什麼該做，什麼不該做，你有一個目標。但是關鍵是我們現在沒有正念，所以必須要修。

開始在打坐的人，慢慢就發現到，我們內心世界有兩個東西：一個對正念是有幫助的叫作善根；一個對正念是抗拒排斥的叫煩惱。所以我們內心當中，有寶藏，有地雷，兩個都有。就好像一個房子當中，有很多邪惡的人，也有很多善良的人。凡夫就是這樣。無量劫來，我們曾經在佛堂當中，曾經去親近過哪一位善知識，聽過哪一位法師的法，我們內心也的確留下了善根。但是無量劫來，我們的內心也曾經在五欲的境界裡面攀緣，留下很多的煩惱，這個就是我們現在的情況。

現在我們要做的第一件事情，在處理這個問題之前，請把電燈打開，你不能再跟著感覺走了。我們一般沒有研究教理，是按照自己的生活模式，根據直覺去判斷，那就看運氣了，有時候碰到地雷，有時候遇到寶藏。但是正常的方法，就是當開始要返妄歸真時，你要先開啟心中的光明，就是正知見，哪些是功德相，哪些是過失相；什麼樣的因緣會障礙你往生，什麼因緣是幫助你往生，你要很清楚。

我們不可能在今生把所有問題都處理掉，不可能！因為留下的問題太多了。你必須做出判斷抉擇，因為時間不多。所以打開電燈你才知道取捨。研究教理，全盤研究，你才知道自己有沒有這個毛病，因為佛陀是針對所有人說的。你才知道今生哪一個法對你是很重要的，哪一個法對你是不著急的。你不打開電燈，就隨便抓了，那就要碰運氣了。修行碰運氣，那就很糟糕！就沒有把握了。

我們現在的確不圓滿，我們有很多的寶藏，這就是善根，它幫助我們的正念。我們有很多的地雷會破壞我們的正念。現在要做的第一件事情，把電燈打開來。地雷不是我們今生該處理的，今生只要閃過地雷就好，地雷到極樂世界再來處理。但是你要保證今生不要碰觸地雷。你要做的是這件事情，不能碰觸地雷，因為你沒有太多時間老是在那個地方 trial anderror（邊做邊修正）。你不可能人生永遠在那個地方嘗試，因為你禁不起失敗。

所以研究教理就是，人家規劃好，我們要如何閃開心中的魔王。我們心中有魔王，也有佛陀。魔王呢，讓它沉澱下去，不要觸惱它，不要刺激它就好，等到了極樂世界再來處理你心中的魔王；真的是有方法讓你避開魔王，前提就是請你先把心中的電燈打開來，你才知道怎麼辦。

從明天開始，我們試著打開大家心中的光明，後面會有幾堂課研究教理，當然不是所有都是你需要的，但是你要知道，哪些是幫助你往生的正念，哪些是障礙你的，你要很清楚，是這個意思。

好，我們今天上到這裡，向下文長，付在來日，迴向。