（第二十五講）

庚二、不偷盜分五：辛一、解釋名義；辛二、具緣成犯；辛三、犯戒輕重；辛四、開緣情況；辛五、持犯得失

請大家打開講義第六十五頁。我們看庚二、不偷盜。

這一科，我們講到人天乘的法門。五戒十善為什麼叫人天乘呢？這個「乘」字是什麼意思？我們簡單地解釋一下。

佛教的因緣觀，是一個廣大的十法界的因緣果報。十法界當中，我們一般把它分成兩塊：一塊是六凡法界，叫作雜染的法界；一塊是四聖法界，叫作清淨的法界。這十法界基本上是切成兩塊來判斷。我們現在是安住在六凡法界，整個修學的目標，就是要提升我們的生命，從一個雜染的六凡法界提升到一種清淨的四聖法界，學佛就做這件事情，提升我們生命的水平。這個地方要注意怎麼提升，這個方法很重要。

佛教在解釋雜染因緣時，也是把它切成兩塊：內因緣跟外因緣。外因緣就是我們今天所接觸的所有外境，內因緣就是我們內心的思想。

從《楞嚴經》的角度來解釋我們凡夫的雜染因緣，《楞嚴經》很清楚地說到我們的生命，每一個人都是內憂外患。我們每一個人從無量劫的生命當中，可以說是內外夾攻，內有顛倒妄想，外有生死業力。這就是為什麼我們到現在還在輪迴，因為這兩個力量太大了。它不是單一的力量，是雙向的力量來夾擊我們。外在的因緣，是過去的業力所變現出來的；內心的因緣，是我們無量劫來一種錯誤的思考模式產生的攀緣的顛倒妄想。這兩個因緣是會相互作用的。一般來說，我們內心創造了外境，但是外境又牽動我們的內心；心變現外境，外境又牽動我們的內心，產生一種惡性循環。這個時候，心跟境已經糾結在一起了。

我們一般的凡夫，也知道自己生命當中有很多問題，也想解決我們的生命問題。沒有經過佛法訓練的人，是從外境解決起，我們把生命用來經營我們的外境。我們從小很努力地讀書，為了追求一份好的工作，長大以後我們努力地工作，我們追求一種今生的快樂。但是一到人生的五十歲後，你再迴首，會發覺這個人生，傷痕累累，人生不堪迴首。我相信你上了年紀，就會發覺人生充滿了無奈。我們到了晚年，這個生命中是你小時候規劃的很少很少，人生有太多的突然狀況。

為什麼這樣子呢？只有一句話就可以解釋了，因為外境本來就是「萬般皆是業，半點不由人」，它是過去所造的一個業已經成熟了，它已經從種子位變成一種現行位，已經變成一個水果，不是以前的種子了。它經過長時間的醞釀，輾轉地增盛，已經從種子位變成一個可以食用的成熟的水果了，你怎麼去改變它呢？

所以我們對外境強作主宰，弄得自己心有千千結，就是不能認命。人生最大的悲哀就是我們在解決問題時搞錯了方向，不應該解決我們的外境，這個方向是錯的，因為它不是問題的根源，它是個枝末，而且它是前生所殘餘的業力變現出來的。

我們看看經典，可以看到，釋迦牟尼佛面對自己的業力，也是無可奈何。釋迦牟尼佛的家族被滅時，他曾經試圖阻擋了三次，琉璃王照樣把它滅掉，因為「萬般皆是業，半點不由人」。業力不是佛陀創造出來的，是佛陀發現的，是人生本來就有的軌則。所以我們今生最大的痛苦，就是把生命投注在一個沒辦法改變的地方。等到你發現時，年紀已經過一大半了。

不能去改變外境，只能夠認命。所以，佛法要我們先知命認命，然後再去改造未來。佛教是改造未來，創造來生的。所以正確的方法，是改造我們的內心。雖然心跟境是互動的，但是關鍵是心。佛弟子佔了一個很大的便宜，就是能夠很快找到問題的根源，然後再依止佛陀的解決之道。所以整個佛教的修學都是心地法門，因為外境你根本改變不了。

改變內心從佛法的角度，它主要是兩個重點：一個是道的修學，一個是法的修學。道的修學我們一般叫作理觀。理觀它是靜態的修學，就諸位來講堂聽法師的開示叫作聞慧；回去以後，你慢慢地去思惟消化，轉成你心中智慧的觀照，這叫思慧。就是剛開始修學之前，你必須從佛法的教理做聞思的工作，在心中產生道的安住，我們修行人第一件事情就是把心安住，這個是第一個工作。

我們的心一般是不安住的，因為我們的心都是被外境一刺激，就產生感受，感受活動又會帶動妄想，妄想再活動久了變成執著。所以我們的心禁不起刺激。這個時候佛陀告訴我們，你先不要跟著感覺走，先安住在佛法的道理。以人天乘來說，它的道理就是善惡的業果。我們剛開始在調整內心時，心中先相信生命是有軌則的，善業招感安樂的果報，罪業招感痛苦的果報，要把這個道理經常放在心中安住，用這個道理來審量、來觀察你的身口意，是不是合乎這個道理。所以我們剛開始是在道中安住。

透過理觀的智慧，安住以後，還要有一個引導。你要有一個目標，我們來生要往哪裡去？今生已經是不可改變了，今生已經是一個既成的事實，不要再去改造你的今生，如果你夠聰明的話，會知道這是在浪費你的時間啊！你要認命，才可以放棄你的外境，從內心中好好地去耕耘，那是一個廣大的田地。當你開始放棄外境，開始在經營你內心時，你的修行上路了，至少你方向正確了。

所以我們在學習佛法時，先從道理的安住，然後從道理中再設定目標，所謂的安住力，引導力。人天乘的引導是什麼呢？趨向安樂的果報，這是我們生命的第一個目標。先不談解脫，先求離苦得樂。我們從理論的學習，至少在內心產生了安住道，引導到安住業果的道理，引導到人天的快樂果報，這是道的修學，這部分是屬於靜中修的。等到你理觀的智慧具足以後，你就有資格來開始修學法門，這就是所謂的事修。在人天乘當中，我們要修的法門，第一個是五戒跟十善的法門，透過這個法門來做調伏跟轉化。我們內心的顛倒妄想，有很多層次的障礙，顛倒妄想最外層的就是罪業，這一塊要先調伏，要先轉化。

我們安住了、引導了以後，開始依止五戒的法門，來熏修我們的內心，產生調伏跟轉化，從造罪的心轉化成增上的善心，善良的心。為什麼我們的改變要依止法門呢？因為我們自己已經失去了改造的能力。

所以三皈依最重要是皈依法。而法，第一個最粗淺的基礎的法，就是五戒的法門。你要透過五戒法的熏修，來產生一種調伏罪業，轉化成善良的心，這是第一個工作。這就是動中修，生活的歷練，依法修學，調伏內心，從一個邪惡的心轉成善良的心。

所以，理觀是屬於安住跟引導，事修偏重在調伏跟轉化。理觀帶動事修，事修又加強理觀，在心中產生一種善的循環，慢慢地我們的生命就能夠從痛苦的三惡道，提升到人天的安樂。

佛陀的大智慧，他安排五戒的法門，這個法門有一種力量，可以把我們生命從痛苦的三惡道，提升到人天的快樂。這個法門只有佛陀出世才有，外道通通是盲修瞎練，修了半天沒有達到乘的效果。就好像坐車子一樣，剛開始，我們坐的第一班車就是讓我們從三惡道的痛苦到達人天的快樂。這就是我們熏修時坐的第一班車子，叫五戒的法門。

我們看講義。前面五戒我們講了殺戒，接下來我們看不偷盜戒。

辛一、解釋名義

不偷盜，先看第一個解釋名義。

什麼叫偷盜，先把偷盜解釋清楚了，我們對這種行為產生斷除，就是不偷盜。我們看講義，請合掌。

我們把偷盜的定義做一個簡單地解釋。什麼叫偷盜呢？律上說，「不與而取他物。」就是說，主人沒有答應給我們，但是我們用其它非法的方式來奪取。奪取什麼呢？是他人之物，是有主之物。這個非法的奪取，在律上主要有三個重點：第一個是偷，偷取，私下偷取；第二個是騙取，用種種欺詐的手段來騙取；第三個是盜取，就是公開地去奪取。「凡有主物，不得盜心故取。」

以下對這三種情況，在律上開出了十種的差別。

第一個，「若自取。」就是你這個偷盜的行為，是自己親自去盜取。

第二個，你沒有去做，但是叫你的朋友或者屬下去做，「教他取。」他去做了以後，你也犯盜戒，因為你是教唆他去做的。

第三個，「方便取。」方便取在律上說，是財物自來，方便奪取。這個東西自己來的，比方說，你家突然間門前出現一隻小狗，它自己跑過來的，你看它很可愛，就偷偷把它抱來養，犯盜戒。如果它是有主物的話，雖然是它自己過來的，但關鍵在它是有主物，這叫作方便取。

第四個，「咒取。」這個現在可能比較少。印度有一種咒叫起尸咒，他去殯儀館、海葬場、火葬場，找剛剛死的尸體，這個尸體還沒有完全壞掉，那麼他用咒術去招請鬼神，住在這個尸體上，由鬼神來運用這個尸體，去幫他做偷盜的行為。鬼神跑到這個身體裡去犯了偷盜，你是那個持咒的人，所以犯了盜戒，這叫咒取。

第五個，「因寄取。」別人要到其它地方去，把兩千塊錢交給你，他回來時，「欸，我現在回來了，兩千塊還我。」你說：「沒有，你當初給我一千塊而已。」因為受別人的寄託，而佔有了一部分或者全部佔有，這個就是因寄取。

第六個，「迷惑取。」迷惑取就是你用種種欺詐的言詞，使令對方產生迷惑，藉這個時候用言詞來騙取，叫迷惑取。

第七個，「誑取。」誑取就是詐術。前面是用語言，這個是用詐術。像金光黨他拿一迭錢，第一張一千塊的，最後一張也一千塊的，中間都是白紙，這個就是詐取。誑取，用詐術來騙取。

第八個，「抵債不還。」你欠別人家錢，不還。要錢沒錢，要命一條。這個抵債不還。

第九個，「偷稅。」只要在一個國家裡面，沒有如法地報稅，就是犯了盜戒。

第十個，「冒渡。」冒渡有兩種說法：第一個，是假借他人的名義，來獲取利益。你沒有經過別人的同意，假借他的名義來獲取跟他相關的利益。第二個，是一般我們現在說的使用種種「權」，把它引申出來就是使用盜版的軟件，這個都叫冒渡。

以上十種，只要是讓前人失去物品的，併名為「盜」。這個在律上廣泛地講出偷盜的十種相貌。這個地方最關鍵的就是「有主物」。有沒有犯盜戒就在這個物品到底是有沒有主人，這是最關鍵。所以這個有主物是很重要的判斷。

有主物，在律上分成三類：

第一個，是三寶物。三寶物它是供佛、供法、供僧的，特別是道場裡面的東西，有很多是三寶物，只要是佛教共修的團體，比方說幡幢是供養佛陀的，這個屬於佛物；比方說經架、蓋經布、撫尺，這是供養法寶的，這屬於法物；有些是供養大眾師的，叫僧物。這三種物都是有主物。你不要以為佛陀滅度了，佛陀的東西仍是有主物；法寶，雖然不是一個有明瞭性的人，但是只要這個信徒是發心，用來供法的，也算有主物。那僧就不要講了，僧團，供養大眾師的更是有主物。

三寶物，它有三個重點，盜之結罪特重：

第一，「體通十方。」因為三寶物是來自於十方的供養，所以偷盜三寶物，是望十方眾生結罪，因為每一個人都可以使用。這個蒲團，你也可以用，他也可以用，任何人都可以用，所以這個犯罪的對像太廣了。你偷盜了一個僧團的蒲團，你是跟十方眾生結罪，這個債就還不起。你偷隔壁的東西，你是欠他一個因緣，比較好還，因為他來生不見得會跟你相遇。但是你偷了三寶物，你是欠所有眾生的債，你還不起了，因為它體通十方。這第一個，因為它是每一個人都有權利用。

第二，「眾生慧命所依。」三寶物，是給大家修行用的，每個人在三寶當中用功，法身慧命會增長。你盜取了三寶物，使令眾生在修學當中有障礙，盜到最後蒲團不夠用了；這本來是有幢幡的莊嚴，你把它盜取了，就不莊嚴了，所以你就直接影響到眾生慧命的增上，這個問題就嚴重了，你障別人的道。這是第二個，眾生慧命所依。

第三，是「清淨心所成。」每個人供養三寶的心，都是很虔誠的清淨心，清淨心所成就的東西，你竟然用染污心去偷取，這個也是很嚴重。因為它的過程是清淨心，每個人不管他是有錢沒錢，都是省吃儉用，把自己的錢用來供養三寶，所以你這是障礙眾生的發心，盜之結罪特重。

第二個是人物，就是一般人，這是某一個人的物，當然是結重，結重的話就是上品不可悔罪。

第三個非人物。非人是什麼？我們解釋一下。在律上所謂的非人，有兩種情況：第一個鬼神，第二個畜生，這兩種情況叫非人，他不是人。那麼非人物有兩種情況，第一個有主的，望主結重，它是有主人的。比方說，你看到一隻小狗，這小狗的脖子上有一個很漂亮的金色項鏈，你把這小狗的項鏈給偷過來。這種情況又有兩種情況：這隻狗如果是一隻野狗，沒有主人的，你望這隻狗結輕，因為它不是人，那麼你是犯輕罪；如果這隻狗是有主人的，望主人結重。這樣懂嗎？

就是看這個動物，你把它偷過來，這個動物到底是有沒有主人的，只要有主人的，你就不是對望這隻狗，因為這個狗是系屬於主人，所以你是對望主人來結重。如果這隻狗是一隻流浪狗，你把它偷過來，那沒有主人的，你就對望這個畜生結輕罪。這是這樣子的。

那麼非人的情況，我們解釋一下。非人就是說，它是供鬼神的。比方說放蒙山，道場準備的東西，還沒有供鬼神之前，這是有主物，屬於人物，甚至於屬於三寶物。所以放蒙山之前，你偷東西，犯重。如果說這個蒙山已經施食給鬼神了，屬於鬼神的東西了，你再去偷，犯輕。因為這時已經把這個東西佈施給鬼神了，你再去偷，望鬼神結輕罪。

所以有主物基本上就三種，你把這三種弄清楚了，大概就知道它的狀況。

辛二、具緣成犯

構成一個盜戒，要有六種因緣。

前面根據《瑜伽師地論》把這個犯戒的因緣分成三大類：意樂、加行、究竟。

一、意樂。

先看他心中的意樂。

意樂有三種：第一種，是他物，就是有主物，揀別它不是無主之物。第二種，他物想，你心中很清楚它是有主物，揀別你不是在一種無知的狀態，你是很清楚知道它是有主物。第三種，起盜心，揀別你不是暫用想，你不是說一時情急暫時使用，你是要把它做作一種侵佔為己有的心情，那麼這時就形成了心中的意樂了，已經有犯罪的動機。這第一種情況，他物、他物想、起盜心。

二、加行。你採取了身口意的加行，就是採取行動。包括：第四個，興方便，方便我們前面講過，你是用偷的、用騙的、用搶的，這個都是屬於偷盜的方法，方便；第五個，直五錢，直五錢我們待會再來說，就是它的價值在五錢以上。這個是加行。

三、究竟。第六個，「究竟」，這個犯戒的情況要把它造圓滿，一定要離開本處。

在律上講出一個公案，說有一個人他晚上去偷牛，他把旁邊鄰居家的牛，偷到他家裡來，後來天黑之前，他想一想不對，這是犯偷盜戒，他又把牛送回去了。所以對旁邊的人來說，看到牛還在。我問你，這個人有沒有犯盜戒？犯了盜戒了，因為他已經他物、他物想、起盜心、興方便、直五錢，關鍵是舉離本處，他已經把這頭牛移動，它四個腳都已經動了。你後來把它放回去，那是後來的事情了。盜戒已經成立，你不但要放回去，你還要懺悔，因為罪業在心中已經成就了，這是造究竟。所以舉離本處是判斷這個犯罪有沒有完全圓滿，要離開本處。

辛三、犯戒輕重

整個盜戒最難判斷的，就是五錢的問題。我們看下一段，犯戒輕重。

盜取他物直五錢以上，上品不可悔罪。這個是重罪，要取相懺。盜取他物，直四錢以下包括四錢，中品可悔罪。盜取他物在三錢以下，下品可悔罪。所以盜戒的輕重除了有主物以外，完全看價值。

這個五錢的概念，我們先講它的緣起，再說明判斷的方法。

盜戒的緣起是這樣的。佛在世時，有一個比丘叫檀尼迦比丘，他一開始住在僧團，住了幾年以後，他離開僧團到山中獨住，用草結成草蓬，住在那兒。

有一天，他托缽回來，哇，草蓬被人家拆去燒火，沒地方住了。檀尼迦比丘，以前在家時是燒陶瓷的，所以他就想，這個草蓬不堅固，他就找了很多的石頭，把它捏成一個房子的樣子。然後把它燒成陶瓷的房子，外面再把它漆上紅色的漆，漆完以後就很莊嚴。

佛陀在遠的地方看到這個紅色房子，就明知故問，問比丘說：「這是誰的房子呢？」他說：「是檀尼迦的房子。他以前的房子是草蓬，被人家拆了，所以他蓋了這座堅固的陶瓷房子。」佛陀說：「這座房子太豪華，不適合，不相宜比丘之法。」叫比丘們把它拆了。

所以檀尼迦比丘托缽回來時，看到他的陶瓷房子被打破了，又沒地方住了。他心裡想，草蓬的房子不堅固，陶瓷的房子太豪華，他就取其中道，乾脆用木頭蓋一個木屋好了。他就跑到國王的樹林裡面去，跟看護的人說：「國王之前答應給我們樹木的，我們要取這個樹木來蓋房子。」看門人認為比丘不妄語，說：「喔，國王答應你，好吧，那你就隨便找吧。」他就砍了幾棵樹，蓋起了房子。

蓋完以後，國王有一個官員是專門監督這個樹林的，他一看，欸，樹怎麼少了好幾棵呢？守門人說：「這是某某比丘，把它砍去蓋房子，說國王答應的。」這個官員就報告給國王。國王說：「我不記得答應檀尼迦比丘。」他就把這個比丘找來說：「我有答應你嗎？」他說：「國王！你還記得嗎？你登基時曾經跟國家宣佈說，凡是我國內的任何比丘，要使用任何物品都是可以的。」國王說：「我當時講這句話是針對無主物，只要是沒有主人的東西，你在山上、樹上隨便撿東西都可以用。但是這個是有主物，這不是我的本意。」產生誤會了。所以國王就不高興了，就把這件事報告佛陀。

佛陀知道了以後，就當著國王的面把比丘召集起來，制了這條盜戒：凡是有主物，不得盜心故取。那麼制了這條戒以後，比丘就問了：「那麼到底這個重罪的標準是什麼呢？」佛陀就問國王說：「你們國家裡面，犯幾錢是死罪？」國王說：「五錢就是死罪了。」所以佛陀就根據國王的這個匯報，製定以五錢為標準，這條戒的緣起是這樣來的。

現在我們來看五錢的判定。從這個緣起，歷代的律師就有兩種判法：第一個，從事相來制戒。就是既然佛陀說五錢，那就是五錢了，佛陀的金口不可改，就隨你國家規定的五錢就算犯重了。那時王舍城的五錢，南傳比丘開會達到共識，二十塊美金。二十塊美金並不多，這樣子的話五戒很容易破。但是這種說法，讚成的人不多，因為比較不合理，你不能夠說他偷了二十塊美金，你就把他判成破根本，因為破根本是很嚴重的，障道了。

第二種說法是從義判。律師認為說，佛陀當初在制戒時，曾經親口詢問國王，犯幾錢是死罪，佛陀是參考國王的說詞而判了五錢。所以從義判，第二種意思是認為，這個國家犯幾錢是死罪，那個就是「五錢」。在美國，看你是在哪一州，這一州裡面，你盜了多少錢是犯死罪，那個錢就是「五錢」，隨你的國家裡犯幾錢是死罪，那個錢就是五錢。那麼這種說法比較合理，也合乎當初佛陀制戒時的一個相貌。

所以一般來說，諸位！我們不能夠隨便用五錢、用二十塊美金就判他是斷頭罪，這有一點不合理，太過了。所以盜罪的判罪要注意。殺人命斷的死罪，是斷頭罪，這是合理的，你盜了二十塊美金，是不能夠判重罪的。所以比較合理地判法就是以當時國家的法律，它製定幾錢是死罪，那個錢數就是我們現在說的五錢，是這個意思。

辛四、開緣情況

這是講到盜戒的輕重的判定。我們看盜戒的開緣情況，有六種情況，我們先把它念一遍：

這六種情況是開緣的，算不犯的情況。

先看第一個，「與己想。」你自己認為主人已經把這個東西給了你，事實上是沒有，就是你心中產生了誤會，所以你在造罪時，心中沒有當有主物想，因為你認為對方已經把它送給你了，這種是不犯的，因為你不知道它還是有主物。

第二個，「己物想。」你認為是自己的東西。比方說，你參加法會以後，匆匆忙忙要回家，你看到一雙拖鞋跟你的很像，你錯認為這雙拖鞋是你的，你當時是真的這樣想的，不犯，因為你真的當己物想。

第三個，「親厚想。」「素相親厚，聞我用時，其心歡喜。」就是說，他買了三個蘋果放在客廳，你去的時候，他剛好不在，你說我們是好朋友，你就拿蘋果吃了。這有沒有犯盜戒呢？看交情。他跟你沒有交情，你自己認為親厚，其實不是這樣子。關鍵是，他知道你用了以後，他不但不會生氣，其心歡喜，是這個標準。這個交情就是說，他看到你吃了他的蘋果，他不但不會生氣，還起大歡喜，不犯，這是親厚想。但是律上說，你使用過以後，事後要告訴對方，即便是親厚想，事後要告知。

第四個，「暫用想。」不久即還本主。你剛好去一個地方辦事，沒有帶筆，桌上有一枝筆，你暫時借用，你沒有要把它侵佔為己有，暫時借用，用完以後馬上歸還原主，不犯，暫用想。

第五個，「無主想。」你在公園散步時，看地上有一塊石頭，你認為這個石頭是沒有人的，不知此物有人系屬，不犯，因為你心中真的做無主的轉想。

第六個，「狂亂壞心。」精神錯亂。這一個情況是所有的五戒都不犯，精神錯亂。

這個五戒的問題，有兩個重點：一個是增長罪業，第二個破壞善根。增長罪業，它的問題來自於這種業力的輾轉增盛。因為業力造了以後，它是跑到內心去了，所以它種子起現行造業，業力現行又熏種子，這個業力又牽動了內心，所以心力跟業力會有輾轉的作用。

所以你學完戒以後的最大好處，就是可以及時懺悔。馬上透過你的戒體，因為你安住道法，用道法來觀照，馬上發現問題，早點解決。

我們講一個經論的公案，給大家做參考，有關盜戒的。有一個阿羅漢在山中修行，他本來是住山洞的。他除了每天打坐以外，這個阿羅漢很會唱歌，他經常把他所覺悟的道理，用歌聲的方式表達出來。所以他一天當中，一定會有一段時間，走出山洞唱他的梵唄。

有一天國王去打獵，聽到阿羅漢唱的梵唄，特別的美妙動人，他就尋聲找到阿羅漢的山洞。就說：「你老人家是不是慈悲，能夠到我們宮裡，給我一個供養你的機會？」阿羅漢點頭答應，就隨國王回宮殿了。國王經常事情很忙，忙完以後心裡煩悶，就把阿羅漢師父請來，請師父唱一曲，他師父就唱一首梵唄。唱完以後，國王就心開意解，很舒服。

有一天一個大商人，做買賣時經過這個國家，供養國王一些珠寶。在供養完以後，國王很高興，你既然供養我，我要有所回饋，就請他阿羅漢師父出來，也唱一曲給商人聽。

這商人聽了非常歡喜。他說：「你這位師父是不是可以佈施給我，讓我把他帶回家供養？」國王說：「不可以，我每天心情煩悶的時候，都是他唱歌給我聽，來解我的煩悶。」他說：「我出一千金。」國王說：「不可以。」「兩千金？」「也不可以！」「那三千金！」國王說：「好！」那三千金可以，帶回去了。這個商主就用三千金把阿羅漢請到他家供養，聽完以後他覺得，哇，這個阿羅漢真的很會唱歌，每一次聽完他唱歌，就是覺得身心舒暢。

有一天就跟他師父說：「師父你要感激我，你可是花了我三千金才請回來的。」阿羅漢說：「你這樣講是不對的。三千金你不是來把我買回去，你是還債的。」他說：「怎麼還債呢？」阿羅漢說：「過去生我們兩個是好朋友，我們去買一個東西，結果錢不夠，欠了三錢。你錢不夠時，我在旁邊，替你作保，結果你事後這筆錢沒還，把我也牽累下去了。當初的三錢，輾轉增盛，到現在轉成三千金了。」

所以諸位要知道，你現在偷的錢，是偷幾塊錢，但是你還的時候不是幾塊錢。所以我們為什麼要懺悔？因為斷相續心！因為你的心只要是沒有懺悔，它會不斷地念念相續，你睡覺時，那個念頭也在輾轉增盛。所以你造了業以後，這個業跑到內心中去了，只要你沒有懺悔，它就像水流一樣慢慢增上。也就是說，我們要及時懺悔，來使令這個業力變成一種種子位。

辛五、持犯得失

我們看最後的持犯得失。看犯罪的過失跟持戒的功德。先把這個念一遍，請合掌。

我們先看犯罪的過失。

犯罪的過失，如果這個業造得很重，犯到根本，而且是數數現行，深生好樂，這個罪業的力量會使令我們墮落到三惡道去。從三惡道出來以後，還有餘報。第一個，貧窮。就是說雖然你很努力地賺錢，但是有這個盜戒的問題，你總是覺得錢留不住，總是會有因緣把錢給流失掉。

第二，共財不得自在。你真的賺到錢了，但是財不堅固，五家共有，有五種情況破壞你的錢財。第一種，盜賊，把你偷走，或者把你騙走乃至於把你搶走；第二種，水災；第三種，火災；第四種，惡國王，這種有強大勢力的官員；第五種，不肖子孫，你生了一個敗家子，這是共財不得自在。是盜戒的餘報。

我們再看持戒的功德。

持戒的功德，從短暫來說，得到人身；從長遠來說，慢慢地趨向於解脫道，乃至成就佛果。他的餘報，第一個，資財盈積。金錢能夠很堅固，慢慢地累積起來，不會流失掉。第二個，不憂損害。不會害怕受到外在因素的因緣而產生破壞。第三個，處眾無畏。因為你沒有犯偷盜，所以你心中坦蕩蕩，不怕別人懷疑你。第四個，身心安穩快樂。你不做虧心事，身心安穩。

這個盜戒我們再講幾句話。盜戒是很容易犯的，尤其是現在。首先我們要建立一個概念，就是我們在持戒的時候，要先有心理建設。所以為什麼我們要先安住道，才能夠修法？就是說，現在很多盜版的東西，每一個國家都有它的稅法，我們一個人做事往往在一念之間，首先你要在內心當中產生一個很重要的觀念，就是人生的快樂跟錢沒有直接關係。

諸位！你要知道，佛教在追求人生上，它不談榮華富貴，它叫作離苦得樂，你慢慢去體會。你犯盜戒，可能暫時會增加你的錢，但是你不一定快樂，因為你造了罪業。你最好把人生的一個觀念記在心中，就是善業是創造安樂的果報，罪業是創造痛苦的果報，這句話最好經常放在心中。你會快樂，是因為有善業，不是說你多了這幾萬的美金，跟這個沒有關係。所以人生是個取捨，你覺得錢重要還是快樂重要？關鍵在這裡！我們先不談來生的墮不墮落，就是說你得到這個東西並沒有讓你快樂。

在古書上講出一個公案，這個公案也值得我們深思。

在揚州有一個大富人家，他生了一個兒子。這個兒子，生了兩個很可愛的孫子。這大富人家是做南北貨買賣的，從北方買東西，到南方把它賣掉，然後再從南方買東西，到北方把它賣掉，賺這個差價。

他們家是三代同堂。老人家臨終之前，他把兒子叫過來，他說：「我現在這個病治不好了，我臨終之前，要交給你一個傳家之寶。」他就從庫房裡面，拿出他的秤鬥，他說：「這個秤斗是做過手腳的，我加了水銀在裡面，所以我每一次秤東西時，看起來都比原來重，我的財富就是這樣積集起來的。」他父親臨終之前就把這個秤斗交給他的兒子。

這個兒子是讀聖賢書的，他知道這個是不得了的，積善之家必有餘慶，積不善之家必有餘殃，這個家庭要遭殃的。所以他趕緊就把這個秤斗燒掉，不敢用了，燒掉以後，他跑到寺廟去向天神禱告，他說：「我父親做錯事了，我現在替他懺悔，我把它燒了，從今以後，不再做這種虧心事，我要正直地做買賣。」

這個兒子把這個秤斗燒了以後，沒有多久他兩個兒子死了。這個兒子就很冤，說我做了善事，為什麼會遭此災難呢？他又跑去跟天神哭訴了。到了晚上，天神在夢中出現，他說：「你們家的富有，跟你爸爸做這種投機的生意沒有關係。你爸爸過去的善業，他本來就該富有的。但是他造了這個惡業以後，招感了兩個敗家子，就是你的兩個兒子，這兩個兒子本來應該長大以後，把你們的家產都敗光了，他們才會離開的。現在你改邪歸正，因緣改變了，所以這兩個兒子死掉了。你不要著急，好好地堅持下去，你後面還會生兩個賢孝兒子，是來報恩的。」他後來果然又生了兩個兒子，都做到官了。

所以諸位！我們要注意我們的因地。當你人生面臨選擇，外境比較重要，還是內心比較重要時，你要做出正確地判斷。你要犧牲外境保護你內心的善業。我再講一次，外境是一時的，你的內心是永久的。死亡時，你內心的這個業是貫穿到來生的。所以為什麼我們一定要理觀才有事修？就是為什麼你要先有心理建設，是這個意思。

所以說，其實殺盜淫妄，這四個都是在生活中歷練。我們一定要知道一個觀念，內心的善法比外境的物質更重要！這個地方你要永遠記住。

我們這個盜戒先講到這裡，休息十分鐘。