《法華經》開顯了每一個眾生都有真如的本性，所謂的相妄性真。雖然我們每一個人的長相不同，你看你的長相跟他的長相不同，我們的長相跟螞蟻的長相也不同，但是這個長相是生滅的。

你前生長得跟今生也不同，你來生的長相跟今生也不同。而我們在不同當中找到了一個共同的本性，在《法華經》裡面就是開示悟入佛的知見。把生滅的相狀，啪！整個破壞了，開顯眾生本具的心性。

在《法華經》當中，所有的人聽過以後，沒有人產生懷疑；所以《楞嚴經》是圓教中還帶一點別教的思想，有些人還是產生懷疑，佛陀還要再宣說。所以，它只是《法華經》的前方便，因為它是方等時，四教並談，以圓教為根本，但是含有藏通別的教法在裡面。

這個地方先把二乘心中的問題提出來。

這以下我們看戊三，正說。佛陀正式地說明所謂的「勝義中真勝義性」，就是所謂的真妄不二、性相圓融的道理。分兩段：第一段，答迷真起妄以釋理違事難；第二個，答相隨性遍以釋相違性難。

先看第一段，佛陀講到這個理違事難。說，我們清淨本然，怎麼就產生山河大地呢？說你這個心是無相的，無相怎麼就產生這些身心世界的男人相、女人相出來呢？佛陀的回答只有四個字，因為「迷真起妄」。「迷真起妄」，這個「真」是什麼？就是我們的現前一念心性。「妄」就是無明妄想。

我們解釋一下。我們只能夠說「迷真起妄」，不能說「從真起妄」，真怎麼能夠生起妄呢？佛陀觀念裡面是說「妄本無因，因迷故有」，妄想是沒有理由的，沒有原因的。妄想從哪裡來？它本來就是沒有根本嘛，達妄本空嘛，你說它從哪裡來？它只就是一念的迷情嘛，「妄本無因，因迷故有。」你不能夠說妄想從真心出來，那就完了。清淨本然怎麼會有妄想？我們只能夠說，因為我們迷失了本性，所以產生了妄想。

後面佛陀又講一個故事。他說，什麼叫迷真起妄呢？說有一個人，一個很健康的人，早上起來照鏡子的時候，誒，突然覺得：我的頭不見了。他的頭還在，但是他認為他頭不見了，產生這一念的迷情，然後就到處說：「我的頭到哪裡去了？」

一個有智慧的人過去，一個巴掌「啪」打過去，誒，他醒過來了。他醒過來的時候，他頭就在了；但是他在迷惑的時候，他頭也在啊。他只不過是怎麼樣？只不過是一念的迷情嘛！

所以我們凡夫跟佛差在哪裡呢？「夢裡明明有六趣，醒後空空無大千。」只就是一念的迷情，所以虛妄地顯現了三界。當我們返妄歸真的時候，最後覓之了不可得。

這個就是所謂的迷真起妄。這個觀念，這四個字，佛陀後面會詳細地說明。