（第一講）

甲一、前言

今天是我們佛法概要第一堂課。在正式上課之前，我想要說明一下，我們為什麼要學習《佛法修學概要》這個課程，它的目的何在？

我們每一個有情眾生，在內心的深處都有一種天生的本能，那就是離苦得樂。為什麼我們會努力地學習，為什麼要辛苦地工作，為什麼我們要很忍耐地去維持一個家庭？目的只有一個，就是我們希望自己的生命離開痛苦，得到安樂。這種本能不需要學習，乃至於一隻螞蟻牠都知道要去找飲食，找牠的洞穴，為什麼呢？因為牠要離苦得樂。因為這種離苦得樂的動力，使令我們的人類不斷地進步，不斷地發展。直到有一天佛陀出世了，佛陀以大智慧的光明，來觀察我們眾生所追求的快樂原來是有過失的，這個必須佛陀出世以後，我們才知道有這麼一回事。

那麼以佛陀的智慧來觀察，我們生命當中所追求的快樂，有兩種過失：第一個，從今生的角度來看，是無常敗壞的。它不是一個穩定的狀態，是變來變去的，它是有得有失的。所以古人說，世間的快樂「得時多怖畏，失時懷憂惱」，你得到了世間的快樂，你心中是恐怖的，因為你知道隨時會失掉；當你失掉的時候，你心中是傷心憂惱的。所以我們追求世間的快樂，讓我們自己活得非常不寂靜、不安穩，我們老是活在怖畏、活在擔憂中。這是第一個過失，讓你今生不得安穩。

第二個是最嚴重的，就是來生的過失。它會帶動我們無量劫的生死輪迴，因為我們在享受世間快樂的時候，不管這個快樂是來自物質的享受或者是感情的交流，只要是世間的快樂，你一定會產生愛取，你一定會陶醉在這個快樂的感受當中，深生好樂不願捨離。而這種愛取的煩惱，就觸動了生死業力，帶動了煩惱障、報障、業障，就把生死輪迴的開關打開了。這就是為什麼我們會生生世世在三界輪迴，因為我們想得到快樂。而不幸的是，這個快樂充滿了陷阱，你只要享受世間的快樂，你就要付出輪迴的代價。可以這樣講，你為了短暫的快樂，你必須要生生世世在三界裡深受老病死的折磨，但是你不會記取教訓的，你來生還會做同樣的事情。

佛在世的時候，有幾位剛出家的比丘，在做完功課的時候聚在一起聊天。諸位都知道，佛世時候的弟子有外道出家的，比方說目犍連尊者、舍利弗尊者。因為外道有禪定，所以他一但接受佛法的正見，很快成就阿羅漢了，善根深厚。但是佛世的弟子也有一些企業家、政治人物出家的，這些都是有大福報，但是他也有善根。跟佛出了家以後，當然平常跟佛做早晚課，那下了殿以後在家裡閑聊。有些企業家談他過去榮耀的事情、輝煌的事情，講完以後大家就哈哈大笑。

佛陀在寮房裡面天耳遙聞，他聽到這件事，就緩慢地走出寮房，到了這個比丘討論的地方，佛陀就明知故問說：你們在幹什麼呢？比丘就如是如是地報告。佛陀就訶責這些比丘，佛陀講一個偈頌，他說：「常在燃燒中，何喜何可樂？幽暗之所蔽，何不求光明？」他說你們以前覺得世間的榮耀快樂，其實是有過失的、是有障礙的。「常在燃燒中」，我們看到快樂的假相，沒有看到後面是有火，有煩惱火、有業力的火、有老病死的火，所以這樣的快樂值得你們哈哈大笑，如此的光榮嗎？

那麼怎麼辦呢？這個快樂是怎麼回事？為什麼這個快樂就會帶動生死輪迴的痛苦呢？因為我們心中在追求快樂的時候，他不是依止智慧，而是一種直覺式的無明——幽暗之所蔽，這個「暗」就是每一個人都有盲點。我們每一個人追求快樂的感覺是不一樣的，有些人覺得買到房子就是快樂；有些人對房子不重視，他認為買一輛車是快樂的，各式各樣。但是總而言之，我們總是根據自己的感覺去追求自己認為的快樂，這個從佛法角度來說，跟著感覺走就是你的愚癡，你無始劫來所熏習的這種習慣性的思考，就是直覺性的思考。我們願意追求快樂，但是在快樂中，我們陷入了生死輪迴的陷阱，這是我們人生的一個很大的悲哀，我們別無選擇。我們喜歡追求快樂，但是在快樂中又陷入了輪迴。

那麼我們到底有沒有其他的選擇呢？

「何不求光明！」其實我們是可以從快樂中跳出來，追求一種沒有過失的快樂，我們是可以做到的，這就是佛陀為什麼要出世，就是說你可以換一種生活方式。我們願意追求快樂這件事可以理解，這是每一個眾生的希求。但是你必須在追求快樂的過程當中，除了你的感受直覺之外，加一道心中的光明，你的快樂的本質就大大提升，你會把生命中有過失的快樂，轉成一種沒有過失的解脫的快樂，我們叫做萬德莊嚴。你可以把有漏的福報，轉成無漏的萬德莊嚴，這是沒有過失的快樂，你是可以做到的！

所以，我們學習佛法，主要是改造我們生命的本質。我們沒有必要生生世世輪迴下去，我們是可以作出選擇。所以「何不求光明」，就是說我們在生命當中，學習佛陀的教法，從教法上去思惟，我們的內心就會從黑暗轉為光明，由這個光明的判斷，我們再去追求快樂，而這個快樂就是一個功德莊嚴的快樂了，那是一個不可思議的功德。

所以，為什麼要研究佛法概要？就是把你這種帶有生死輪迴痛苦的快樂，轉成一種功德莊嚴的快樂，是做這一件事。它可以引導你生命的改造。當然這個我們應該要讚美、感恩佛陀的出世，讚美歷代祖師把佛陀的法加以整理，讚美歷代祖師把佛法代代流傳，讓我們在末法時代還能夠得到這個教法，讓我們能夠好好地學習，也能夠點燃心中的光明。

好，這是簡單地說明佛法概要的目的。

好，我們看講義第一頁。

《佛法修學概要》，將述此義，大科分三。我們這次課程有三個主題。

第一個，甲一、前言，前言當中有三小段：

第一個，先解釋標題。我們把「佛法修學概要」這六個字簡單地解釋一下。第二個，教主略史。世間上所有的佛法，都是因為有釋迦牟尼佛的出世，所以我們身為佛陀的弟子，應該對佛陀一生的歷史有所了解，這是一個應該做的事情。第三個，主要教義，我們從第二堂課開始，就會發覺佛法是甚深廣大，佛陀的法不像聖經只有一本，它是一百本的大藏經。我們在深入法海之前，先抓住佛法的核心思想是什麼。佛法有一個核心思想，有一個根本法寶，由這個根本法門再開出枝末法門。所以我希望我們在深入廣大的法海之前，先掌握佛陀的根本思想、核心思想到底是什麼，先掌握住，就是第三個主要教義，我們談談佛法的根本思想。這個是整個在進入主題之前的一個應有認識——前言。

第二個正文。這個是我們佛法概要探討的四大主題。

第一個，談談發心。佛法是先有目標，才有過程的，沒有一個人是走一步算一步的，這個就不是佛法了。你要先發願，然後再以願導行，你要先知道你希望想變成一個什麼樣的結果，你才可以啟動的。因為佛法的內容太多了，我們生命有限，佛法廣大。你發願來生要做一個大國王，那麼你應該怎麼做，才能讓大國王的果報出現？你來生要到淨土去，你要積集什麼樣的資糧，讓你臨終時，阿彌陀佛與諸聖眾現在其前。所以我們只能夠選擇性地修學佛法，因為佛法廣大而人生短暫，你必須要先知道你到底要什麼。先有目標，然後你才能夠選擇哪些東西是急迫的，哪些東西是暫時不急迫的，所以這個發心篇，首先設定目標。

第二個，正見。這個很重要。一種如實的智慧觀照，這個就是心地法門，了解生命的真相。

第三個，是修行篇。從智慧的觀照，還有我們所設定的目標，觀照力、誓願力產生的一種實際的行動力。修行篇，我們廣泛地說明修行的方法，付諸行動。

最後，我們會有什麼樣的功德出現，這是證果篇。

前面的三科發心、正見、修行是因地的修學，是我們要做的。最後的證果是我們未來來生的果報。

這佛法概要總共有四個主題：發心、正見、修行、證果。

最後，我們看甲三的結勸。我們講完正文以後，把佛法的整個概念做一個簡單總結，整個發心、正見、修行、證果的相互關係。我們前面都是個別的解釋，最後我們把這個相互關係連結起來，來作一個說明。最後總結勸修，我們以古德兩個偈頌來跟大家互相勉勵。

那麼這個就是我們這一次二十四堂課所要上的三大主題：前言、正文、結勸這三個主題。

甲一、前言初、解釋標題。二、教主略史。三、主要教義。

乙一、解釋標題

好，首先，我們看第一個，甲一、前言。

先看第一個，解釋標題。

「佛法修學概要」有六個字。我們先解釋「佛」。

我們說學佛，學佛，那麼佛陀跟我們眾生到底有什麼樣的差別，什麼是佛陀？可不可以用一個最簡單的方式來做一個定義。

好，我們看這個釋名，請合掌：

所謂佛者，梵語佛陀，譯雲覺者。如《佛地經論》云：：「於一切法，一切種相，能自開覺，亦能開覺一切有情，如睡夢覺，如蓮花開，故名佛。」

好，我們把經文作一個簡單的消釋。「佛」，原來的印度話叫做佛陀，翻成中文就是覺悟，他是徹底覺悟的眾生。當然這個覺悟就是他心中有智慧，他做什麼事情，都是先有智慧的判斷，然後才有行動。他有觀照力、誓願力，才有行動。

那麼在《佛地經論》上說，什麼是佛呢？他能夠對一切的法（包括凡夫的雜亂法和聖人的清淨法）、對一切的種相（種就是它的因地，相就是它的結果）——對一切染淨諸法的因緣果報，他自己能了解，也能以種種方便法門，來開導一切有情，使令眾生了解。就好像一個人在睡覺當中，迷迷糊糊地醒過來了，如睡夢覺，偏重在破惡；又好像蓮花，打開蓮花，如蓮花開，偏重在生善。破惡基本上偏重在自力。我們修行有內觀外慈，內在的觀照是破惡，外在的慈悲偏重在生善。

這個地方是說明一件事情，就是說，佛陀也是有生命現象的。我們看到佛陀的歷史，他也不是高不可攀的。他也是有一個明瞭性的，也是有感情的，也有眼耳鼻舌身意，也有六根的作用，只是說我們這個明瞭的心，雖然本體與佛都是一樣，都是清淨的空性，但是作用不一樣。我們的明瞭心性比較情緒化，容易受自己的感覺引導；佛陀的心跟外境接觸的時候，他不受自己的感覺引導，他是一種智慧的判斷，完全由真理來引導，該怎麼做，他就怎麼做。

這個地方就說明一件事情，好人和道人是不同的。你看外道或者說慈善家，他們也做很多慈善事業，但是你學了佛法以後，你行菩薩道也做了很多慈善事業，結果不一樣。為什麼呢？因為一般人做慈善事業，那是一時的感動，他有惻隱之心，他悲憫眾生，觸動他的惻隱之心，他會做一些利他的事業，這個叫做善念。善念它是由感覺來觸動的，一定要有外境的刺激，所以他的心是不決定的，他有時候造善，但是有時候就不一定造善。換句話說，只要你用惡因緣刺激他，他就造惡。但是，佛法的覺悟就不一樣了，佛法的覺悟，他的斷惡、修善、度眾生是決定性的：我一定要斷惡，我一定要修善，我一定要度眾生。

我希望，我們淨土宗人慢慢了解一個概念，我們心中所發的願是有不同的。有些人他發願求生淨土，是「我很想要往生」，那麼你這種情況是帶有感情的，你這個是一時的相應、一時的衝動，你不一定會往生。但如果你是經過佛法的訓練，對三界生死如實地觀察，對極樂世界功德莊嚴如實地了知，而做出一種智慧的選擇，智慧的判斷，你是：我一定要往生，不管什麼情況發生，就算來生給我做國王，通通沒有用，這個就是善根！所以宗教師跟慈善家是不同的，慈善家是「我很想要做善事」，這是一個慈善家；菩薩的道是「我一定要做善事」。所以你看，受了戒跟沒有受戒，就是有不同，因為你有戒體。這個包括了你智慧的觀照，包括了你心中的願力——誓願力、觀照力。

所以，我們學佛剛開始可能有些行為跟世間人看起來是相同，但是我們的內心世界完全不一樣。我們經過教育以後，心中是有觀照力，有誓願力。這個地方就是說，身為一個佛陀，他的內心是有一種決定的力量的，如睡夢覺，如蓮花開，因為他已經對宇宙的真理，產生覺悟了。

好，我們再看下面。我們前面講到佛者覺也，那麼到底覺悟是覺悟什麼事情呢？是從兩方面和三方面來說。先看兩方面的二義，先看覺察，再看覺悟。這兩個一起念一遍，請合掌。

一、覺察，對「煩惱障」。煩惱侵害事等如賊，唯聖覺知，不為其害，故名為覺。

二、覺悟，對「所知障」。無明昏寢事等如睡，聖慧一起，朗然大悟，如睡得寤，故名為覺。

佛者，覺也。我們的內心世界有兩個不同的觀照：對內跟對外兩種觀照，所以佛法的光明有內觀跟外觀。

從對內來說，叫做覺察，它能夠覺察煩惱的障礙。就是這個貪瞋癡的煩惱，經常在我們內心當中活動，就像賊。我們好不容易做了很多功課，好不容易佈施、持戒，有很多的珍寶，但是你這個脾氣一發，你的這個善根功德就受到破壞了，就像盜賊把你的珍寶偷走了。所以我們必須要有一個方法，要把這個煩惱的障礙消滅掉，否則你永遠都是在積集資糧，然後又把資糧破壞掉，又積集資糧，又破壞掉，我們就不能把功德加以累積起來，這個叫做覺察。

覺察的智慧是內觀的，跟別人沒關係。就是不管你遇到什麼事情，第一件事情，先觀察自己，這個很重要！這個次第不能錯！諸位！我們之所以有很多痛苦，就是我們對人生的操作有問題，操作錯誤，這個很嚴重啊！我們最嚴重的錯誤，就是遇到事情我們先看別人對不對，這個是非常嚴重的錯誤！這就是為什麼我們永遠「常在燃燒中」。這個操作方式你不改變，你一輩子都沒有希望，你的正念永遠培養不起來，因為你永遠是向外攀緣，你頂多是個好人，你不可能變成一個道人。

佛陀告訴我們，人生的操作，發生第一件事情，先內觀，觀察自己的煩惱是不是在活動，這是空觀的智慧，把自我意識空掉，這是要做的第一件事情。內調，你要內觀才有資格外慈，幫助跟度化眾生。所以這個覺察是第一件事情，先把你自己的煩惱賊調伏了，這是空觀的智慧。

當然身為菩薩我們不能只是把自己安穩下來而已，我們開始外觀，這個觀，就觀所知障，所知的一切現象，「所知本非障，因障障所知。」就是說，人事的差別這個不是障礙，但是因為我們沒有假觀的智慧，自己產生障礙，所以這個覺悟是一種假觀的智慧。我們沒有好好學習一切法的差別事相，就好像一個人在睡夢當中，糊里糊塗什麼都不知道，只有透過假觀的學習，朗然大悟，如睡得寤，故名為覺。

我們在菩薩道的過程當中，要學習兩種智慧：一種是內觀的智慧，第一道光明先照自己；第二道光明照別人，怎麼樣去幫助對方。只是第二道比較複雜，第一道比較深妙。空觀的智慧比較深，但是它比較單純，你懂就懂，不懂就不懂；假觀就不一樣了，法門無量誓願學，那甚深廣大，你要學心理學、學科學、學人際關係，菩薩道的所知障太廣了，塵沙惑啊！如果你是走小乘的路線，你只要做一件事——內觀就好。所以小乘佛法它不重視假觀，因為小乘以出離心為根本，它生命的訴求是以自己趕快離開三界為根本，所以小乘法是少事少業少希望住，事情越少越好；大乘佛法除了空觀的內調以外，還要假觀，調他，安住在多事多業多希望住。菩薩戒就是這樣，你要廣學無量法門，你不是讓自己離苦得樂，你還要幫助一切眾生離苦得樂。

淨土宗，它偏重在內調，它的確是偏重內調，因為淨土宗的訴求，我發覺，淨土宗前半段走得有點像小乘，前半段在娑婆世界這一塊，你看印光大師，他說，生死沒有把握之前，少管閑事。所以淨土宗在沒有求生淨土之前，他的行為跟小乘有點類似。但是不完全一樣，因為他心中有希望，他把利他的希望規劃在到了淨土以後，然後再怎麼樣回入娑婆度有情，他把利他這塊往後，把那個 schedule（計劃）往後延遲。

所以，在淨土宗這一塊，它偏重在空觀的智慧，對於利他這一塊，相對於藏傳佛教這種生生世世在三界裡轉世的，有點區別。你看藏傳佛教，他們那些菩薩不得了！你看看他們的佛學院內容，要學風水、學打卦、學算命，因為他們要接觸無量眾生啊，每一個眾生的口味、要求不一樣，所以他們要「法門無量誓願學」。但淨土宗，你學這個就雜修了。但是，諸位！我要提醒淨土宗所有的菩薩，你要知道一件事情：藏傳佛教所做的每一件事情，總有一天這條路你要走。所以我們不能去譭謗人家，你要隨喜讚歎。

為什麼我們在修學佛法當中，所需要的法不多，但是學習要廣？就是要擴大你的胸量，你要先隨喜讚歎，你要把未來的路先鋪好。如果你譭謗了某一個法門，其實對別人沒有影響，你障礙你自己！你說唯識學跟你沒關係，你總有一天要成佛，你可以不學唯識嗎？可以不學中觀嗎？可以不學華嚴嗎？你學佛要通達無量三昧啊！那樣不得了，那假觀的智慧不得了，不是解脫道而已，你要成就菩提道啊！

所以，無量法門，我們可以不涉入，但是所有功德，我們皆隨喜。我們自己內心當中隨喜所有的功德，到了淨土你親近十方諸佛的時候，你學佛的道路是暢通的，因為你隨喜讚歎。「十方一切諸眾生，二乘有學及無學，一切如來與菩薩，所有功德皆隨喜。」因此，這個地方要注意啊！我們今生走的路可能很短，但是我們必須為未來佈局。你未來的日子還很長，成佛之路還有很長的路要走，所以你最好是先把這個道路打開。

我們在修學當中，偏重在佛法概要，這次的主題，站在淨土的角度，我們也偏重在「覺察」這一塊：怎麼善調其心，怎麼達到臨終正念。所以怎麼幫助眾生這一塊，我們可能輕略帶過，只希望大家保持隨喜讚歎就好。

這個是講到覺悟的內涵，接下來我們談談覺悟的次第，它的修學有三個次第。

請合掌，我們先念一遍。

一、自覺。悟性真常，了惑虛妄。

二、覺他。運無緣慈，度有情眾。

三、覺行圓滿。窮源極底，行滿果圓。

好，我們在追求心中的光明智慧時，有三個次第：

第一個自覺。「悟性真常，了惑虛妄」這兩句話太重要了！這兩句話是我們這一次佛法概要重點中的重點，主要就是讓你了解這兩句話。你現在可能不很懂，沒關係，但是三個月以後，你再來讀這兩句話，我希望你是真的懂了。

我先簡單講一下。「悟性真常」是「開顯真實」，「了惑虛妄」是「破除虛妄」。所以整個佛法概要，從淨土宗臨終正念的角度來說，我們要做兩件事：一個是破妄；一個是顯真。破除顛倒妄想，開顯真實的心性，這個是最根本的。

那麼這種內調以後，我們如果還有時間，再來做覺他：以大悲心跟善巧方便，來度化跟自己有緣的眾生，這是第二個。

第三個，就是覺行圓滿。把前面的自覺跟覺他兩個都做到了，這個就是功德圓滿，當然我們偏重在第一個「破妄顯真」。

那麼到了佛法概要的正見篇主題以後，我們先講因果善惡的概念，因果的思想。什麼是善？什麼是惡？因為你不能造太多的罪業。我們不可能永遠離開所有的過失，但是你不能去碰這些，有些重大的過失是不能碰的。淨土宗雖然是隨念，它不談業力這一塊，但是，業力會影響你的心念，這兩個它有關係。如果你罪業太重，你臨終的時候障礙太大，因為罪業會讓你身心世界產生極度的痛苦跟傷害，會破壞你的正念。

所以，我們先談談業力，怎麼趨吉避凶，先減少過失，尤其是有些重大的過失你不能碰，殺、盜、淫、妄根本重罪，你千萬不能碰，否則你光是業力這一關，你就過不了。所以我們在正見篇，先談談怎麼斷惡修善，怎麼趨吉避凶，先談這一塊基礎。

接下來就談到真妄的問題了。善惡是基礎，真妄的問題就是整個主軸——怎麼破妄顯真。破妄偏重在空觀，就是消滅我們心中的我執、法執，來消除我們生命中的對立。所有的煩惱跟妄想，都來自於一個根本的思想，就是你的自我意識太重了。我們跟眾生有對立，才會產生煩惱；你沒有對立，不可能有煩惱，所以遇到問題首先要消除自我意識。

有三個好朋友要出家，他們就選擇一個很有名的禪宗道場去出家。古時候出家是要考試的。第一個人就到知客寮，知客師就問他：「你為什麼要出家呢？」「我爸爸要我出家。」知客師，啪！打過去：「你爸爸要你出家，你這個人一點主見都沒有！」；那麼第二個一看，哎喲，第一個被打了，第二個就進去知客寮，知客師說：「你為什麼要出家呢？」他就說：「我自己要出家的！」啪！「目無尊長，你爸爸都沒有要你出家，你就自己出家！」那麼第三個，他想兩個都被打，第三個就去，「你為什麼要出家呢？」「我爸爸想讓我出家，我自己也很想出家！」啪！「油頭滑嘴！」

我想這個公案，諸位在禪宗經常看到。其實會看禪宗公案的人，他會了解它的真實義，而不是那個假相。因為禪宗打你，重點不在你說什麼，他看你的念頭有沒有動，有沒有對立心，有沒有自我概念在裡面。我們看禪宗的公案，往往他前面講一句話是挨打的，後來他心靜下來，他講同樣的話，是沒有挨打，是被讚歎的。因為祖師會看到你內心，是不是仁者心動，你是不是安住空性不隨妄轉，他打的不是你的行為，打的是你的自我意識。

所以，這個悟性真常，了惑虛妄，就是說，我們要先經過破妄。諸位！我勸大家，如果你沒有空觀的智慧，自我意識的這種雜染沒有慢慢調伏，你一開始就修福報，對你非常不吉祥。但是這句話不一定有人會告訴你，你這樣做不對。佛法的次第你搞錯了以後，你是越修越糟糕。因為你自我意識沒有調伏，你福報修了老大，你福報越大你就越有自在力，你說什麼都算，你的自心中的這個我啊，也慢慢地養得又肥又大，對你非常不利。因為你這自我意識，是一切的煩惱障、業障、報障，這是輪迴的根本。

你怎麼處理你的自我意識呢？

你心平氣和地看看佛法，其實佛陀教育弟子，剛開始修學佛法，你要先靜下來，先大死一番，先做內調，不是要你馬上去做善事，不是。雖然善事要做，但是你不能馬上做，你要先內心有某種程度的安住力、調伏力，然後才有資格從空出假，隨緣去做你的慈善事業。你這樣子以後，你有這種心地法門的攝持，你所做的善法那就不是善法啦，那叫波羅蜜，到彼岸啊！

所以，印光大師講一句話說：福報越大，生死業力越大！為什麼呢？因為你修福報沒有做觀照力，福報越大，別人對你恭敬就越來越厲害，你那個自我意識就越肥大，臨終的時候你就完蛋了！因為你自我意識很容易產生人事因緣的對立，一對立就帶動了煩惱，煩惱就帶動了業力，業力就帶動了生老病死，你等於是觸動了生死輪迴的重大開關。

佛法的修學，你要先內調，你才有資格去做善事。所以說為什麼他要先自覺才覺他，這個次第是不能錯的。好，那麼我們把這個覺悟的內涵跟修學次第，簡單地把綱要說一下。