（第二十七講）

請大家打開講義第七十二頁，我們看小妄語，具六緣成犯。這一科是講到妄語戒。

凡夫眾生在整個十法界的緣起定位是什麼呢？我們的定位就是一個罪障生死凡夫，這就是我們目前的定位。一個生死凡夫為什麼加上「罪障」呢？因為我們的生命在流轉當中，既有「罪」又有「障」，這種「罪」跟「障」的結合，使令我們的生命充滿了不確定。我們不知道來生要飄到哪裡去，更嚴重的是，我們不知道明天會發生什麼事情，因為我們外有罪業，內有顛倒妄想的障礙，所以這個「心」跟「境」、「心力」跟「業力」經常交互地作用，人生充滿了不確定。一個凡夫眾生只要沒有學佛，你的人生是沒辦法規劃的，即使要規劃也都是在打妄想，因為你做不了主。

佛陀在《法華經》把我們這種生命的不確定，講一個譬喻，說我們就像一個在外流浪的乞丐，《法華經》上說，這個有三種過失：

第一個，沒有住處。他今天睡在公園，明天睡在馬路，他哪有家呢？這是第一個，沒有住處，他的內心是不決定的。你用好的因緣刺激，帶他來共修，他就念佛；你帶他去不好的地方，他就放逸。他的心哪有家呢？完全跟著感覺走，這是流浪漢的第一個特色，沒有家。

第二個，沒有資糧。從佛法的角度，我們凡夫不能夠創造一個決定性的善業，是因為你沒有善根。我們所有的善業，都是外境刺激的。一般人都是看到了可憐眾生，他才會生起慈憫心；你刺激他，他的內心就造罪業，所以他不能創造一個自己決定的善業力，只能夠靠一種善良的外境的資助才可以造善。所以就跟乞丐一樣，乞丐自己沒有飯菜，有人施捨他，他才有辦法得到飯菜，他沒有決定性的資糧力。

第三個，沒有目標。一天過一天，反正時候到了再說。

所以，我們凡夫眾生，無量劫來我們的生命有三種相貌：第一個，沒有住處；第二個，沒有資糧；第三個，沒有目標。古德說，很像空中的羽毛，隨風飄蕩。你運氣好，遇到好的因緣，剛好住在淨宗學會的隔壁，反正閑著也閑著，就來念佛，欸，念念念，起歡喜心了；你運氣不好，家住在一個放逸的歌廳，整天你就聽歌。就是說，你不可能從內心發出一個願力——我一定要誓斷一切惡，我一定要誓修一切善，我一定要誓度一切眾生。我們的功德力都是從外境而來，這種都是不算的，你的資糧都是外在給你的。

這種情況，我們把它分成兩種：就是沒有住處跟沒有目標，這是屬於內心的問題，心理的問題；沒有資糧，這個是指外在的業力問題。所以我們現在凡夫存在兩個問題：第一個是心理的問題；第二個是外在業力的問題。這兩個會互相作用。我們講過，心理創造了業力，業力又牽動了心理，所以這個心跟業，我們一般凡夫糾纏不清，有業力，有心力，人生就無解了，我們已經沒辦法去處理問題。因為你的心受業力的牽動，業力又受你心力的創造，兩個相輔相成，狼狽為奸。

直到偉大的佛陀出世，開始解決我們的障礙。大智慧的佛陀，他先處理心理問題。他知道業力是無解的，業力這一塊先不碰，因為這個無始劫來的業力，盤根錯節，已經是說不清楚了，這一塊業力是無解了，因為它積習太久。

所以我們不要一開始去改變外境，這是錯誤的，因為你改變不了，錯綜複雜，連釋迦牟尼佛都不能夠去改變他的外境，佛陀的圓滿來自於內心的圓滿，我們看佛陀的一生，他並不是沒有挫折，佛陀的一生也充滿了挫折，但是他是怎麼樣？佛為法王，於法自在，他不隨外境而轉。

所以當心力跟業力糾結在一起的時候，諸位！你要先掌握正確的方向，先解釋、先處理心理這一塊。佛陀告訴我們，一開始學佛要先聽經聞法。在內心當中，聽聞佛法要成就兩種善根：

一個是智慧的善根，第一道善根就是觀照業果。我們心中要經常存有業果的思想，善業決定招感安樂的果報，罪業決定招感痛苦的果報，你的心就住在這個業果的思想，這是我們第一個安住處，第一個家。雖然這個家不是很大，但是好歹比一個流浪漢好多了。我們慢慢以這個家為我們生命的目標，以道為住，就是以業果之道為住，這是第一個。

第二個，我們一定要有一個願景。人生沒有目標，你就很難有修行的動力，因為我們的修行來自於一種思想的改造。但是我們的習氣已經太重了，如果你沒有一個願景來引導，你很難下定決心去做心靈的改變，所以願力它是一種改造的動力，我們希望來生是安樂的，這是第二個。

所以佛陀剛開始的時候，先讓我們心中產生一個安住力跟引導力，把這兩種善根確定下來。

當我們的心中有智慧的觀照，有一種願望以後，佛陀開始處理我們業力的問題，佛陀開始施設法門讓我們斷惡修善，所謂的懺悔業障，積集資糧，開始處理無始的業力，比方說五戒、十善、四諦、十二因緣、六度，這些就是在處理業力的問題。

但是你在處理業力問題之前，要先建立內心的善根，就是「發心」跟「正見」這兩塊。我們從人天乘的修學，從流浪漢，至少我們的生命得到一個明確的確定：佛陀的保證，至少你不墮惡道。所以五戒十善的第一班車，就是運載我們離開三惡道趨向了人天。

所謂的不墮惡道是什麼意思呢？就是說，不管你過去做了什麼，不管你今生做了什麼，只要你開始修學佛法，如法地操作五戒的方法，我們待會兒會講包括懺悔業障、積集資糧這一塊，只要你如法地操作，一定不墮惡道。不管你過去做了什麼，因為這個業力，只要你不刺激它，它不能得果報，當然你必須改變你的思想。

我們每一個人的生命，都背負了很重的罪業，因為我們不知道，我們過去生做了什麼。但是合理地推論，我們應該都造過很多重大的罪業，所以到現在末法時代還在流轉。但是只要你肯吃藥，你就可以改變，因為佛陀是大醫王。只要我們在死亡到來之前，如法地吃藥，起碼能夠把最重的病——所謂三惡道的病治好，所以人天乘不保證你一定往生，也不保證你能夠解脫，但起碼保證你不墮惡道。它能夠讓我們的罪業沒有得果報的力量，這個種子讓它枯萎，讓它暫時沉澱下去。所以不要小看五戒十善，起碼它讓你的未來生命，達到善得人身、六根具足，這是一個起碼的標準。

我們來看講義。

前面講到大妄語的因緣，這個地方講小妄語，它有六種因緣成就犯罪，我們把它念一遍。

小妄語包括：兩舌、綺語、妄言、惡口這四個過失，它是屬於輕罪。輕罪有六個條件：

第一個，你妄語的對像是一個人，特別是一個聽懂你說話的人。如果小孩子年齡太小，他聽不懂你說什麼，這個不能構成犯罪，要有一個聽懂說話的人。

第二個，人想。你很清楚他是個人。

第三個，你違想說。你所說的言詞跟心中的想法是違背的，這個地方針對小妄語。

第四個，知違想說。你自己也知道違想說，換句話說，你有欺誑之心，不是一時的誤判，你是故意的一種欺騙。

第五個，言了了。表示你是講得清楚明白，不是一個暗示的方式。

第六個，對方理解。這個業就成熟了，就成就了，叫作小妄語。

辛三、犯戒輕重

妄語戒有大妄語跟小妄語。

（一）大妄語

向人說證果乃至羅剎來到我所，彼領解——上品不可悔罪。

這個上品不可悔，叫作破戒了。也就是說，殺盜淫妄一旦破戒，就有墮三惡道的可能性了，任何一個上品不可悔罪的業力，只要臨終被刺激出來，都會墮三惡道。

大妄語的過失有兩個：第一個，是說自己證果，就是妄談自己的果證；第二個，就是說「羅剎來到我所」，這是妄談感應神通。這兩個是很嚴重的過失。

在《楞嚴經》講到這兩種過失，我們解釋一下，為什麼大妄語的嚴重性，它不輕於前面的殺盜淫。佛陀說，殺盜淫這三種過失，會讓你未成不成，就是尚未成就功德時，你要成就的功德，因為犯殺盜淫，就沒辦法成就了；但是大妄語會讓你「既成必失」，你本來念佛念得非常好，乃至於成就念佛三昧，因為大妄語，你的功德一定會失掉，大妄語會讓你功德成就了也會失掉。

為什麼它的過失這麼嚴重呢？《楞嚴經》提出兩點：第一個，你講自己的果證，擾亂眾生學佛的因緣。我們尋求佛法有兩種情況：佛在世時以佛為師；佛滅度以後，以法為師。佛陀在世時以人為主，因為佛是圓滿的，佛陀怎麼說，我們依教奉行，沒有第二句話。但是，圓滿的佛陀滅度以後，就不能以人為師，要以法為師。

也就是說，在末法時代的修學，法重於人。當然我們皈依法，也得順便皈依人，因為法跟人分不開，佛法是賴人來弘傳，但是它的重點還在法。你今天說，你是初果、二果、三果、四果，很容易造成一種個人崇拜。本來這個人要依止海公師父修學成就，另外一個人依止懺公師父的法而成就，結果你說你是初地菩薩，這些人就全部來歸依你了。每一個人過去生結的法緣不同，他跟你可能沒有法緣，但是因為你自己說的，你是一個聖人，造成一種盲目地崇拜，他本來應該法得度的，結果他失去了一個得度的機會。因為你破壞整個佛教的因緣，你把人放在法的上面。

所以佛陀在《楞嚴經》上說，即便你是聖人，雖然你沒有打妄語，也不可以宣說你是聖人，因為佛陀的意思是不能強調人，每一個人都是凡夫，眾生的因緣，讓它自己去運作。

在禪宗裡面就特別有這種情況。這個人跟臨濟宗有緣，他一聽就開悟；另一個人在臨濟宗裡面，參了三個月沒有開悟，到了曹洞宗馬上開悟。同樣一個道，但是善知識表達的法不同，他契他的機，過去生跟他結過法緣，所以你今天宣說你個人的果證，就打亂眾生一種正常的緣起，每個人都來親近你，但不是每個人都跟你有法緣，你耽誤了他學佛的因緣時間。

所以佛陀規定，所有的人，一旦你來到末法時代，要把你的本地風光收起來，你過去生是怎麼回事，通通不能講，每個人都扮演一個正常的凡夫。靠這個法的因緣，各有各的定位。

這個地方，不能打大妄語的意思就是說，必須把法放在最高，人是在法的下面。你打大妄語，你就錯亂了，個人崇拜多於法，這時佛教就亂了。這是第一個，你擾亂了眾生學佛的因緣。

第二個，感應神通。這個過失更嚴重，你破壞眾生緣起的正見。我們的離苦得樂來自於皈依法，內調妄想，外斷罪業，都是依法修學。你今天講感應神通，讓眾生追求一個相，一個不可思議的相狀，這個相狀救不了他。我們承認你好好地修學，整個過程會出現一些不可思議的相狀，但這個相狀只是一個過程，它是一個副產品。

佛教也承認感應神通，但是重點不在這個地方，因為你有法，你才有這個功德相，現在是捨本逐末，講感應神通，大家打佛七時，就不專心聽佛號了，就是在看：欸，佛什麼時候出現？就很容易著魔。

諸位！你有法才有相。因為他如法地去安住佛號，所以才去感應佛陀，根本在法。你現在追求相而輕法，這叫作捨本逐末。這破壞了整個眾生的緣起正見，是因為有法才有相，不是先有相再有法。你先談感應神通，刺激大家向外攀緣，糟了！大家不再注意自己的五戒十善四諦十二因緣的法，大家不管自己的法，只追求那個相，這就是破壞眾生緣起的正見，你把他的善根破壞了。

所以這兩個過失很重。第一個，擾亂眾生的學佛因緣；第二個，破壞眾生內心的善根。為什麼你要付出代價？宣說大妄語的人，你的戒定慧功德必定失掉，因為你過失太重了，就是這樣一個情況，叫上品不可悔罪。

我們再往下看，中品罪跟下品罪，請合掌。

向天龍鬼神說證果等，彼領解；向人說證果等，而言不了了，前人未解；向聾癡不解語者說——中品可悔罪。

向不解語畜生說，發心欲言而未言——下品可悔罪。

我們先看中品的可悔罪，這個過失比較輕。就是說，它不會馬上去破壞你的善根，但是如果你不懺悔，長時間的累積，也可能會破壞善根，這是中品。

就是說，你不是針對人，你向天龍鬼神說證果等，對方理解。為什麼向天龍說的是同樣的話，不是針對人，他的過失比較輕呢？因為這些人不是法器，他根本就很難修行，所以你這樣講，他聽懂以後，反正他也不能修行，所以你就沒有所謂擾亂他的學佛因緣，也就沒有所謂破壞他的正見的問題。因為他根本就沒辦法修行，他聽你發心欲言而未言，對他有聽沒有聽的影響不大，所以是中品。

向人說證果等，但是對方沒有聽得很清楚，沒有真實地理解，沒有對他構成一種實質的傷害，這個是中品；向聾癡不解語者說，他是個聾子或者是一個愚癡的眾生，你講什麼他聽不懂，當然這個對他的傷害就輕了，這是中品可悔罪。

我們看下品。

向畜生說那更輕了，或者你發心欲言而未言，這個就是下品可悔罪。這個責心懺就可以了。

我們看這裡有一段很重要，看蕅益大師的補充說明。蕅益大師在講妄語戒時，他特別提到「增上慢」，我們把它念一遍再解釋。

若功夫稍稍得力，不知法相，謂證果等，本無欺誑之心，名增上慢，不失戒體。然須請教師長，先達抉擇是非，慇勤悔過，捨其有所得心，精求真正出要，方免沉墜耳。

假設你修行很用功，而且有某種的相應，但是你不知道整個修行的次第，這種果證的法相。你說，我證得念佛三昧，開悟了。但是你這樣講時，你的心是以正直的心講，沒有欺誑他人之心，這叫「增上慢」。你不學無知的增上慢，因為你真的不知道。那麼這種情況不失戒體。

但是，你也要小心，這個過失你要趕緊處理。怎麼處理呢？請教師長前輩，來判斷你的情況到底是怎麼回事，找出方法，一方面懺悔，一方面捨其有所得心，執著境界相的心要捨掉，好好地依真正的法要，才不會墮落。

這個地方我們解釋一下。你要是說沒有在用功，這句話可能對你沒有什麼幫助，尤其一些很用功的人，如果你在用功要注意，智者大師《小止觀》說，如果你用功一天超過兩個小時，這句話對你就很重要。你可能念佛，也可能持咒，那麼心跟法，心持法、法持心，慢慢這個心跟法會打成一片。我們剛開始念佛時會覺得，能念的心跟所念的法、佛號，好像兩個東西，很生疏，沒關係，不能念要它念，不能專要它專，剛開始是帶有強迫的一種信仰、皈依，我相信阿彌陀佛一定可以救拔我。

但是，慢慢地心跟法會互相攝入，心攝入法中，法攝入心中，到時候就功夫相應。這個功夫相應可能是一剎那，瞬間，也可能會有一段相續的時間，你會有一些不可思議的相狀出現，比方說你看到光明，看到佛陀，甚至於你看到很多極樂世界的功德莊嚴，這時你要記著，千萬不要跟別人宣說。

智者大師提出，向別人宣說有三種過失：

第一個，你會產生一種錯誤的引導。因為你的境界相，你怎麼說都不可能說得剛好，你講太多也不可以，講太少也不可以，所以你怎麼說都沒辦法正確地詮釋那個所緣境，所以有引導眾生誤入錯誤理解的嫌疑。

第二個，功德喪失。你只要講出來，你再去打坐，那個境界就沒了，消失掉了。

第三個，是最可怕的，誤入歧途。你講的時候別人一定會讚美你，然後你對這個相就更執著了。

修行的過程，在《楞嚴經》只有兩個原則：離一切相，修一切法。你的相要越少越好，即便是佛菩薩的清淨相都要捨。你說佛菩薩的相要捨，那我念佛也是佛法的相狀，那只是我借佛陀的相狀，來開顯我自性的功德，相狀只能夠借，不能執著。

你講感應神通，講久了以後，你的心就注意這個相了，就開始忽略憶佛念佛那個方法。這時如果你剛好有怨親債主在鬼神道，他已經等你很久了，你剛好出現這個隙縫，就糟了！他就出現你喜歡的相狀，然後你就跟鬼神感應道交，誤入歧途，墮入魔道了。這個時候，佛陀出世都沒有辦法救，因為這時你善根完全破壞了。

所以說功夫相應，你只能請教善知識，這個是怎麼回事。他說：「喔，這個是好現象。」你只是知道，喔，這是好現象，增長信心，如此就好，繼續往前走，後面有更好的摩尼寶珠，不要留戀旁邊的小花。你知道這個相狀是好的，是功德相就夠了。

《楞嚴經》上說，知道就好，「知」但是不能「著」。知道會啟發我們的信心，喔，我的業障消除了，我看到這個相狀，我消除了，知道就好，繼續再往內修，裡面有更殊勝的清淨功德等著你。所以這個地方一定要注意，絕對不能有「有所得心」，這會自己障礙自己。

（二）小妄語

前面到這個地方講到大妄語，以下講小妄語的過失。

有兩段，先念一遍。

妄言、綺語、兩舌、惡口，言了了，前人領解——中品可悔罪。

若言不了了，前人未解——下品可悔罪。

這個地方講到小妄語，就是妄言、綺語、兩舌、惡口，你講得很清楚，對方也理解，中品。因為妄語戒中小妄語是輕罪，它最多也就是中品。如果你說不了了或者前人不理解，就是退而求其次，下品。它沒有上品，先從中品判起。

辛四、開緣情況

你如果是跟人家解釋，什麼是初果、二果、三果、四果的法相，什麼是念佛三昧，你在解釋法相，沒有說你自己證得，這個是不犯。你本來要說其他的事情，但是誤說了證果，那是一時的口誤，你沒有欺誑之心，不犯。戲笑說，你是開玩笑的，雖然不犯重，但是它犯輕罪，這叫戲論。因為它不是正常的說法儀軌。最後一個狂亂壞心，當然不犯。

開緣情況，我們再增加一個。諸位！你看蕅益大師的《五戒相經箋要》，蕅祖提到一個方便妄語，我們解釋一下。

小妄語戒有兩種情況是開緣的。第一個，為了救拔眾生的命難。比方說你到一個樹林去，看到一個野鹿跑過來往東邊去了，後面有一個獵人拿了刀劍，要去追這個野鹿。他問你說：「欸，你有沒有看到小鹿呢？」你說：「有，它往西邊走了。」你指示一個錯誤的方向，雖然是妄語，但是這時因為牽涉到一個眾生的命難，這個小妄語，不但沒有過失，菩薩生諸功德，還有功德。這是第一個條件，有牽涉到眾生的命難。

第二個，牽涉到眾生的慧命。你直接跟他講，他可能就退失對三寶的信心，破壞他的善根太重了，所以菩薩可以善巧方便，暫時地隱藏事實，而宣說對他有歡喜生善破惡入理增上的話，為了救他的慧命，可以。

所以小妄語的開緣有兩種情況：第一個，救他的色身；第二個，救他的法身，可以開緣。但是大妄語任何情況都沒有開緣。你不能說，我講我是初果，對他會啟發信心，不可以！因為這個影響太大了，後患無窮。

有一種情況例外。你要走的時候可以，臨命終的時候可以。你看智者大師臨終時，有人說：「智者大師，您老人家一生為人家判教，您老人家的階位是什麼？」他就講出他的本地風光——五品觀行位。說完就走。現在的人講自己的果證，講完也不走，這個就大妄語了。

所以臨終時講，你不能說，欸，祖師犯大妄語，不能這樣講。他臨終之前講是可以的，他講完馬上就走。所以他不會造成個人崇拜。因為他講，他要讓後世知道他說的法是正確的，因為他是有果證的，他的著眼點也是在護這個法。但他人走了，所以你就沒有個人崇拜的問題。所以大妄語只有一種情況是開緣，就是臨命終時開緣，有利他、有令正法久住的因緣開緣。

辛五、持犯得失

這有兩段，我們先看犯戒的過失。

毀犯妄語戒——果報——三塗果報。餘報——一、多被誹謗；二、為他所誑。

這個地方的過失，偏重於小妄語的過失，大妄語的過失我們前面講過了。

小妄語的過失，果報主要是在三塗，但是它的餘報，多被誹謗，就是說這件事明明不是你做的，但是很奇怪就有人誹謗你，說是你做的，表示你過去生有惡口的業力。為他所誑，你很容易被騙，就是你因地時，經常用妄語騙別人，所以很容易被欺騙。

我們看持戒的功德。

持不妄語戒——果報——得生人天，乃至佛果。餘報——一、發言信重，二、言無誤失。

我們修學小妄語戒，就近處來說，成就人天的安樂果報；就遠處來說，能夠往生西方乃至於佛果。它的餘報，「發言信重」，講話有威德力，而且在講話過程當中沒有過失，「言無誤失」。

小妄語，它不像前面的殺盜淫大妄語的嚴重，業力來得那麼粗猛，所以你可能不會有急迫性的問題。但是沒有急迫性的問題也有缺點，你很容易累積。

諸位！如果你一天差不多靜坐一個小時以上，或一天拜佛持咒，靜坐一個小時，這種情況下，你相對有一種寂靜的力量出現。如果你經常講開玩笑的話，跟人家嘻嘻哈哈，你再來打坐，就發覺不對了。就是經常在戲論的人，在靜坐時，你就發覺心有波動了，波濤洶湧，你要花一段很長的時間去止觀，才能夠調伏它，因為戲論障道。

佛陀大智慧，他制的每一條戒，教你不能這樣做，一定有道理。所以小妄語，它沒有急迫性的問題，但是它某種程度已經在增長罪業，破壞善根，它是點點滴滴的侵蝕。

我們講一個小公案，來做一個舉例說明。佛在世時，在一個小村莊有一條毒龍，這條龍經常出來傷害大家。村民就請住在山上的五百阿羅漢來調伏這條毒龍。五百阿羅漢用神通力沒辦法調伏它。這毒龍看得出來過去生修過大福報，它也看準了，阿羅漢也不敢傷我。所以他們打到最後，都筋疲力盡各自回去了。

後來村民看五百阿羅漢沒法降伏毒龍，只好去找佛陀了。佛陀就派一位比丘說：「你去。」這位阿羅漢比丘，一到毒龍的地方，只講一句話，他說：「仁者！汝出去，不應住此。」講一句話而已。毒龍馬上現身，跟阿羅漢頂禮就離開了。

這時村民就覺得很奇怪，問佛陀說：「為什麼五百阿羅漢不能降伏毒龍，而這位阿羅漢一句話就可以降伏它？」佛陀說：「他因地時，對小妄語戒持得非常嚴謹。所以他有那種善根力、威德力。」

當然成就阿羅漢是靠善根力，有我空的善根，才證得阿羅漢。但是阿羅漢當中也有差別，就是業力，善業力，這雖然不影響你證阿羅漢，但是你在利他時，那個威德力，就是你的戒持得越清淨，你講出那個聲音，它有一種莫名奇妙的力量，你非聽他不可，很奇怪，他就是有這個善業力。

所以菩薩先求內心的善根圓滿，最後一定要求善業的圓滿，才有萬德莊嚴。所以這個小妄語雖然過失小，但是在成佛之道裡面，遲早要次第圓滿，佛陀制的戒都有道理的。

庚五、不飲酒戒分五：辛一、解釋名義；辛二、具緣成犯；辛三、犯戒輕重；辛四、開緣情況；辛五、持犯得失

前面的四條戒，我們叫作性罪，就是殺盜淫妄，它的本質就是罪，你犯了以後，就會產生罪業，就會創造今生來生痛苦的果報，就是性罪，它的體性就是罪。

飲酒，它只是遮罪。酒本身不是罪，喝酒，酒本身不釀成罪，但是它會帶動罪業。它本身不是罪，但是會引生其他的罪，所以佛陀遮止，是這個意思。

辛一、解釋名義

我們看第一個，解釋名義。什麼叫作酒。請合掌。

凡具酒色、酒香、酒味，飲之能醉人者，名之為酒。

這是古代的解釋了，就是有酒的顏色，有酒的香氣，有酒的味道，三種定義。但是簡單來說，現在的科學發達，就是說只要有酒精成分的，不管是米做的酒、水果酒，不管是什麼酒，只要驗出來有足夠的酒精成分，能夠醉人的就是酒。

酒的一個特點，我們佛法叫作無明藥，會讓一個人心智猖狂，一個正常人不敢說的話，不敢做的事，喝了酒以後，他什麼都敢說，什麼都敢做，這就是佛陀為什麼要遮止，因為會使你失去理智。酒本身不是罪業，但是會帶動其他的罪業，因為它會讓你失去理智，所以佛陀要遮止，是這個意思。

辛二、具緣成犯

它的犯罪因緣有三個。我們把它念一遍。

第一個，它本身有足夠的酒精成分，有醉人的情況；第二個，你沒有重病的因緣（待會兒再說明什麼叫重病因緣，在開緣的時候再說明）；第三個，你飲咽，犯的成立要吞下去才犯。如果你在吃的過程不知道它是酒，你含在口中覺得有問題，趕緊吐出來，不犯，一定要吞下去才犯。這個是具緣三種。

辛三、犯戒輕重

有中品跟下品。只要是有酒色、酒香、酒味，就是它有酒精成分，不管它是稻米、水果、醋所釀成的酒，你喝下去，能夠讓一個人產生昏醉，就是犯到飲酒戒當體的中品可悔罪。如果它有酒色、酒香、酒味，但是它的酒精成分很低，你喝再多也不會醉人，但是它的確有酒精成分，下品，比較輕。因為它至少不會讓你心智猖狂。那麼你只是含在嘴巴沒有吞下去，也是下品可悔罪。

這一點我們簡單地作一個補充。

在菩薩戒，跟酒有關的有兩個：一個是你自己飲酒；第二個是你把酒賣給別人。菩薩戒中飲酒是輕罪，因為你傷到你自己而已；你今天開一個商店，把酒賣給別人，在菩薩戒是重戒。你如果數數現行，深生好樂，失戒體。因為你把這個無明藥賣給別人，明明知道它是酒，你為了利益還是賣給別人。所以諸位！賣酒是重罪，喝酒是輕罪，因為它的傷害程度不同。你喝酒，你傷到自己；你賣酒，你傷到太多人。所以這個地方有不同的說法。

辛四、開緣情況

開緣情況有四個。請合掌。

第一種情況，就是你到外面吃飯，店家把食物放了酒，你不知道，但是你第一口吃的時候誤飲了，第一口不犯。但是你知道它是酒，你第二口再吃就犯了，因為你已經知道了。所以第一口不犯，誤飲不犯。

第二種，「以酒煮物，已失酒性。」這個酒經過長時間的煮，它的酒精已經蒸發了，已經沒有酒精成分了，這個不犯。

第三種，「病時餘藥治不瘥，以酒為藥」。這個說明一下，以酒為藥引，有兩個條件要具足：第一個，重病的因緣。這個病不治，已經影響你的修行，甚至於影響你的生命，或影響你的法身慧命，就是你這個病太重，你不治不可以了，這第一個，重病因緣。第二個，無可取代。你問過所有的醫生，沒有東西可以取代它。這種情況暫時開緣可以，但是你不能為了補身去吃那個藥酒，那就不對了。它是重病因緣，它的開緣是重病因緣。

第四種，「以酒塗瘡」。這是用來治療傷口消毒，你沒有喝到嘴裡，只是皮膚的消毒，不犯。

這飲酒戒我們講一講它的公案，大家參考一下，佛陀為什麼制這個酒戒，它的緣起。

佛陀在世時，有一天帶著弟子到了支提國，一個印度的小國家。支提國有個小村莊，它旁邊有個湖泊，湖泊有一條毒龍，經常利用晚上的時候出來噴毒液，哪一個人被它噴到以後，馬上就死掉了。

這條道路是必經之道，你不走還真不行，所以大家很困擾，就到了僧團，僧團就派了娑伽陀尊者去降伏這條毒龍。

娑伽陀尊者是什麼時候去的呢？他晚上去。拿著一個缽，到那個湖泊的旁邊打坐。這條毒龍一聞到人的味道想，這個人那麼大膽，竟敢在我的湖泊裡面打坐！那條龍不是噴毒液，它噴火要去燒娑伽陀。娑伽陀是一個大阿羅漢，三明六通八解脫入火光三昧，他生出光明保護住自己，然後再把火彈回去，結果那條龍就被調伏了。調伏以後，就皈依了三寶，不敢害人了。

村民就很高興，很感恩，很多人一起請娑伽陀來家裡應供。飯菜弄得很豐盛，旁邊擺了一杯黑酒。娑伽陀在高興之餘，順手把黑酒一飲而盡，喝完就醉了，醉倒在回精舍的路中間，衣服、缽就散滿地上了。

佛陀帶著弟子經過時，就明知故問，說：「這個人是誰？」弟子說：「是娑伽陀。」「喔，是剛剛降伏毒龍那個嗎？」他說：「對。」佛陀說：「娑伽陀沒有喝酒時，可以降伏毒龍。喝了酒以後，連地上的蛤蟆都沒辦法降伏。」

所以佛陀就召集比丘說：「聖人飲酒尚且如此，何況凡夫！」佛陀就訶責飲酒的過失，製定了飲酒戒。一個三明六通八解脫的阿羅漢，喝了酒，當然他不會造業了。但是他的心識，那個明瞭性，也是失掉了，也是昏睡了，何況是凡夫呢！

《楞嚴經》裡面，跟飲食有關的有三個東西：第一個，酒；第二個，肉。肉你吃下去，增長瞋心。你經常吃肉，你要小心，《楞嚴經》上說會變成大羅剎。酒肉穿腸過，羅剎心中坐。真的，心跟飲食是互動的，我們心無形無相，但是它受熏。第三個是五辛蔥蒜，生吃增恚，熟食發淫。蔥蒜生吃，增長瞋心；把它煮熟了吃，增長淫心。所以飲食當中，你要修道，這三個不能吃：酒、肉、蔥蒜。它對你的善根，是潛移默化地改變。

五戒我們講到這個地方，下堂課講它的懺悔方法。