（第二十講）

戊二、述義（三）

請大家打開講義第五十一頁，我們講到實相的義理第三段。

（三）若人欲了知，三世一切佛，應觀法界性，一切唯心造。——《華嚴經》——

佛陀出世以後，看到我們顛倒眾生心中有盲點，沒辦法去改造自己，所以佛陀講出了三種道法：

對於眾生根機比較低的，先講安樂道。一個人要快樂，要掌握因果的道理。如果你能夠深刻地理解善業決定招感安樂的果報，罪業決定招感痛苦的果報，你的生命就走上了安樂道，因為你已經具足正確的思考。

慢慢地我們從業果的思想提升到涅槃的思想，再以無常無我這兩個光明來觀照世間。人生的確有一些美妙的快樂，比方說身體健康、身相莊嚴、財富廣大，這的確對我們來說是一種快樂的感受。但是當我們再用無常無我的光明，深刻地去觀這種快樂果報時，我們會發覺，這種快樂是有毒藥的，因為你要付出代價。

從今生來說，你享受快樂，你就不得自在。因為凡夫在享受快樂時，一定會執著，會認為這是我的，會想要佔為己有。但是不幸的是，快樂不是你說了算，你想掌控它是不可能的，因為它是業力在主導，不是你主導的。這弄得我們傷痕累累，因為萬般皆是業，這是業力的釋放，非我們能掌控。所以你從無常無我當中，慢慢覺悟到，這個快樂你要去嘗它，你就要有心理準備，必須要付出今生的痛苦跟來生的輪迴這兩種代價。

所以從無常無我，我們就慢慢知道，我造了善業，不應該去追求快樂的果報，應該迴向淨土，迴向無上菩提。所以這種無常無我智慧的檔次，水平更高了，他從安樂道的跑道轉成了解脫道。他的心慢慢寂靜下來，再也不敢希求把善業轉成來生的快樂，因為他害怕了。他趕緊把善業趨向於淨土，趨向菩提，這個就是解脫道——厭離娑婆，欣求極樂。

但是，這個還不是最圓滿的。如果我們想快速成佛，我們要把有相的業果跟無相的涅槃貫穿起來。「吾道一以貫之」，就是一念心貫穿了輪迴跟涅槃。其實生命只有一個東西，就是現前一念心性，其他什麼都沒有。當它是真實時，它顯現出佛的功德莊嚴；當它是顛倒時，就顯現出六道輪迴，如此而已。

所以離開了一念心性，無有少法可得，這就是佛陀出世想要告訴我們的真實義。但這個道理很深，所以佛陀慈悲，心本來是不可切割的，但是不得已把它切成兩塊。因為我們凡夫都說，我這一念心性，為什麼它迷的時候是生死浩然，悟的時候是涅槃寂靜？這種不二法門，生死是它，涅槃也是它，太妙了！所以佛陀不得已把它切成兩塊，分成「體」跟「用」。他說，體是清淨的，這個是通十法界的，不管你過去生打了多少妄想，不管你過去生造了多少業，這個體是通十法界，清淨本然，不可以改變的。所以，體是大家都一樣，你清淨，我也清淨，佛陀也清淨。

但是作用就不同。如果它是依空體而起的，叫稱性起修，它顯出的作用是萬德莊嚴；如果它迷失了空體，用貪愛的執著生起的作用，那是六道輪迴。

所以我們的心跟佛陀的心有所相同，有所不同。體相同，但是作用呢？我們迷失了自體，向外攀緣，自己把輪迴創造出來；佛陀安住在空性，所以佛陀把涅槃創造出來。我們跟佛陀最大的差別，就是作用不同，迷悟的不同。

為什麼迷悟的不同就會創造十法界呢？這個概念就值得我們了解。當然體沒有什麼好了解，反正就清淨本然，你只要直下承當就好，但是這個作用甚深，我們應該了解一下。

看這個表。「應觀法界性，一切唯心造。」

這個表很重要。我們先看表的下面，這個現前一念心性，先看體，有性空跟性具。

先看它的性空。它是「清淨本然，週遍法界。」它的體性是清淨。但是這種清淨，它法爾——就是它本來就具足十法界的染淨諸法，這很重要！性具就是說，它這個清淨是具足染淨諸法的清淨，是潛在的，就好像唯識種子的概念，但是它不用種子這個名詞，它叫具足。也就是說，你為什麼會出現人的果報呢？就是我們的心性當中本來就有人的法，我們只是假借五戒十善的業力，把心中的法啟動起來。

我再講一次：我們一念心本來清淨，本來具足。就像一個倉庫，它本來就有十個房間，有的房間裡裝的是佛菩薩的功德莊嚴，有的房間是裝二乘的涅槃，有的房間是裝六道輪迴。如果你造五戒十善的業去熏你的心，你就打開了人道的那個窗戶，就把人的果報現出來，讓你受用，讓你自己循業發現。如果我們憶佛念佛，我們就打開了淨土的功德讓我們來受用，就是是心作佛，是心是佛。

從佛法的角度，一切法本來就沒有生起，因為你本來就有。所以我們佛法不講生起叫緣起，是因為因緣把它顯現出來。你本來就有的東西，哪有什麼生起呢？只是說它本來是一種潛在的功能，你用五戒十善把它激發出來了。

所以我們一念心性本來清淨，它有十種可能性，有十種潛能。第一個，你有成佛的可能；第二個，你有往生的可能；當然我們也有六道輪迴的可能。這是天台宗很重要的性具思想，智者大師根據《法華經》所開顯的。我們這個清淨是具足十法界諸法的清淨，不像二乘的清淨是完全偏空，大乘的清淨是具法的清淨，在天台宗叫具足染淨諸法的清淨。

我們現在的果報，是把自己的法觸動出來，讓自己受用。就是它這個裡面有十種資料，都是你本來具足的，現在是哪一種資料調出來，自己來受用。如果你造了五戒十善，你把自己的人的果報創造出來；你做了殺盜淫妄，你把自己具足的三惡道的法創造出來。

所以一切法本來就沒有生，因為它本來就具足，哪有什麼生？生，什麼叫生？是本來沒有，後來變有，本無今有叫生，所以佛法不講生，講緣起，就是你創造一個念頭，把這種法現出來，叫緣起。所以，這個地方給我們一個很大的信心：不管我們過去做了什麼，佛菩薩的功德還是在那裡等著，只要你能夠打開佛菩薩那扇門的密碼，你隨時可以把佛菩薩功德創造出來。因為你的心中本來就具足佛的可能性，只是你現在不知道方法操作，你不知道用什麼念頭去打開它而已。

所以這種圓頓思想，是讓一個人很快從罪業跳脫出來，很快進入正道的非常重要的思考——生命就在你一念之間！如果你能夠掌握這個道理，臨命終時，轉這個業力非常快。這種思考模式，套一句佛陀在《楞嚴經》說的，滅業障如翻大地。因為你本來具足佛的功德，你沒有失掉，過去因為傻傻地去啟動了輪迴的開關而已，你現在可以重新啟動。

因此這種性具的思想就是說，我們本來是清淨。但是這種清淨不是頑空的清淨，是妙有的清淨，是具足染淨諸法。因為我們今生很多念頭的造作，去刺激到不同的法界，所以就顯現不同的果報讓我們來受用，這個叫作緣起論。佛法很少講緣生，因為本來就沒有生，是因緣把它生起，也是因緣讓它消失掉，緣滅。所以一切法本來就沒有生起，因為你本來具足的。

這個概念有了以後，我們就來看看，是什麼因緣去觸動十法界呢？我們就可以知道了，一念心性的本體是清淨的，而且是具足染淨諸法的清淨。這種清淨當中有十種可能性的激發。

先看第一種，瞋恚邪淫。假設我們的妄念經常起瞋恚，起邪淫，而且這個念頭是數數現行，深生好樂，你會把心中地獄的法界激發出來，就顯現地獄的果報讓你受用，是心作地獄，是心變現地獄。

第二種，慳貪不捨，餓鬼法界。我們妄念的方向是往慳貪、自私自利的方向跑，就會激發你心中餓鬼法界讓自己受用，來生就會變成飢餓口渴。

第三種，如果你一生中經常生起愚癡闇鈍，也不學佛法，老是保持那種闇鈍愚癡的心，就容易激發畜生法界。

第四種，我慢貢高，阿修羅法界。阿修羅是比較喜歡修善法的，他修善法福報大，但是他那個瞋心、慢心特別重，對立心也特別強，那麼這種人就很容易激發心中的修羅法界。

第五種，堅持五戒，人道法界。他對於五戒的善法能夠堅持，他就激發心中的人道法界，讓自己受用。

第六種，精修十善，十善比五戒更高了，因為他調伏心中的貪瞋癡煩惱，就產生天道法界。

這個六道輪迴，以佛法的角度來看，全部是妄念。我們把妄念作一個簡單地定義，只要你迷失本體，迷失了空性，這就是妄念。簡單地講，你只要不是站在空的角度來面對人生，全部是妄念；你沒有站在清淨心的角度來看人生，就全部都是妄念了。

簡單地判斷，就是你沒有依體起用。從《法華經》來說，你離家出走，真如不守自性，一念妄動離家出走，忘知來時路，你根本不知道自己從什麼地方來，然後在外境攀緣，攀緣到善的、運氣好一點，啟動了三善法界；攀緣到惡的，啟動三惡道的法界，但是本質統統是攀緣。只要你的心沒有安住空性，你起一個念頭，只要認為這個東西是真實有的，那就是妄念；你知道它是如夢如幻的，是空性裡面顯現一個影像，那就是真實。

所以，真妄就看你有沒有安住空性。因為沒有安住，你就向外攀緣，就把它當真，就會去取，攀緣愛取。取到善法算你運氣好，快樂果報；取到惡法，你就出現痛苦果報，但全部是妄念，因為你忘掉你的本來面目，沒有安住你的本來面目。

那麼這以下的四聖法界，全部是真實的念頭，從空出假了，只是它的層次不同。我們來看看。

第一種，證悟人空，聲聞法界。這個人空就是我空，他從無常無我的道理悟入了我空，真實的念頭，只是這個檔次不是很高，但至少它是解脫道了。

第二種，知緣性離，緣覺法界。這種我空的智慧，不是從無常悟入的，他是從因緣性空悟入的，這種人水平更高。這種緣覺法界，我們後面會再詳細地說明。

第三種，六度萬行齊修，菩薩法界。

第四種，真慈平等，諸佛法界。

四聖法界都是安住空性，但是小乘的空，它比較偏空，沒有大悲心；大乘的空有菩提心、大悲心，差別在這裡。但是基本上三乘都已經安住空性，所以《法華經》上說，三乘共坐解脫床，就是空性。但是這個空性當中，有些人是完全出離心，自私自利的空；有些人是慈悲的空，這樣子而已。

所以，我們從空性又分出了聲聞、緣覺、菩薩三乘，但是這些人都是聖人，不可思議了。他們已經從空的角度來看人生了。只是說有一種人，是比較自私的心態；有一種人是比較大悲心的心態，但是空的本質是差不多了。

關於二乘人，我們舉一個例子。佛陀滅度以後，有兩件事很重要：第一件，佛陀的色身，舍利子的流通；第二件，佛陀一生的法寶。兩件事都很重要，一件是供後世膜拜，一件是供後世學習。佛陀滅度以後，迦葉尊者戒臘最高，統理整個大眾，他宣佈一件事：舍利子交給居士去負責流通，僧團不要插手；我們有更重要的事情，就是把佛陀一生的法作一個結集，供後世來學習。迦葉尊者那時是發大悲心，他要求所有阿羅漢，請你們不要馬上滅度，因為你們都是跟隨佛陀幾十年，佛陀說的話你們都記住了，我們必須把每一個人所聽到的話會集起來，作一個經論的結集。

迦葉尊者不但是對僧團，連到天上去的憍梵波提尊者也沒有放過。憍梵波提，諸位知道他是牛呞尊者。因為他過去生批評一位比丘，說他吃飯像牛吃草一樣，這位比丘是位阿羅漢，他雖然向他懺悔，但是這個業太重，還有五百世做牛的果報，所以他變成人時，他的嘴巴就長得不莊嚴，吃東西就像牛在吃草。因為他是位阿羅漢，佛陀怕居士誹謗他，造口業，說你這種長相人家對你不會恭敬，你不但不為眾生福田，卻變成眾生造罪的機會，你乾脆到天上去好了。因為天人都有神通，一看到他是阿羅漢，會恭敬他。所以牛呞尊者就奉佛的慈命到天上去了。

佛滅度以後，迦葉尊者就去找牛呞尊者說：佛陀滅度了，請您老人家來參加結集。因為您老人家親近過佛陀，多少聽過一些法。牛呞尊者拒絕這件事情，他講了四句偈：憍梵波提稽首禮，妙眾第一大德僧；如來滅後我隨去，如大象去象子隨。他說，我至誠頂禮你們想要結集的僧團，憍梵波提稽首禮，你們發慈悲心，願意結集佛陀經典，我隨喜讚歎。但是我不想再到人間去了，如來滅後我隨去，就像小象跟隨大像一樣，我現在什麼也不想做了。講完以後就用三昧真火燒掉自己的身體入滅了。

憍梵波提他也證得空性，但是他缺乏利他的願望。所以我們合理地推論，他已經進入了偏空涅槃。他這個偏空涅槃怎麼來的呢？他自己空性的概念，啟動他心中本來具足的二乘的涅槃。

諸位！我們生命當中，六根的見聞嗅嘗覺知，全部是自己的東西，我們每一個人都活在自己的心中。《楞嚴經》上講就是水泡的概念，每一個人都活在心中的水泡。當這個水泡破的時候，你又換一個水泡，只是說有些水泡比較漂亮，比較莊嚴；有些水泡比較丑陋，如此而已。我們不可能離開自己的內心，去攀緣別人的事情！我們一生起了很多的念頭，有善念，有惡念，這個念頭觸動了自己心中的法，然後讓自己來受用，這個就是一切唯心造，沒有一個東西是外來的。當你覺悟時，你只是做了一件正確的事情，你的念頭不再觸動你心中的六凡法界。

所以天台的思想：佛陀不斷性惡，佛陀只是覺悟了。佛陀性裡面六道輪迴的惡法並沒有斷掉，因為這個東西本來就有的。本來就有，你就沒辦法斷掉了，它不是後來有的，它本來就法爾具足十法界染淨諸法，你怎麼斷呢？那麼為什麼他這樣講？他說如果佛陀斷了這個惡法，那麼佛陀為什麼能夠到三惡道顯現三惡道的果報，來度化三惡道眾生呢？他如果把惡法給斷了，佛陀用什麼因緣到三惡道去呢？那麼佛陀到三惡道是佛為法王於法自在，他顯現三惡道，他得自在，差別在這裡。

沒有一個東西是離開你這一念心另外存在的，沒有！所以人永遠活在自己的妄想。我們今生是怎麼回事？是你前生打了很多的妄想。當然有的妄想是勢力薄弱的，有些妄想是很堅固的。那麼這個妄想，觸動你心中的染淨諸法，然後讓你今生受用。你今生的果報是你前生的妄想觸動出來。

所以合理地推論，你今生要檢查你的妄想，如果覺得你的妄想不滿意，你現在還可以調整。我們必須要打求生淨土的妄想，打善良的妄想，你才可能去觸動安樂的果報，往生淨土的果報，這個就是生命的現象。所以，改造你心中的妄想變成是生命全部的工作了，因為所有的業力都在妄想裡面，大乘佛法的緣起論就是這樣安立的。

丙三、會通諸說明實相正印（一）

我們來看看其他的說法。前面的思考模式，講到心中有真妄，所以觸動了不同的結果。那我們來看看其他的說法。

會通諸說，首先用最有名的天台思想。天台的思想是最容易理解的，比《華嚴經》簡單多了。從天台的思想來解釋這個諸法實相，什麼叫一切唯心造？我們把它念一遍。

世間學問，義理淺，頭緒多，故似易反難；出世學問，義理深，線索一，故雖難仍易。線索非他，現前一念心性而已。古云：「立一心為宗，照萬法如鏡。」能觀心性，則具一切佛法，且如此心，不在內外中間諸處，亦非過去現在未來，亦非自生他生共生無因緣生，豈非即空？而十界十如三千性相，炳然齊現，無欠無餘，豈非即假？心外無法，法外無心，於其中間無是非是，豈非即中？迷此一念即空則為六凡，迷即假則為二乘，迷即中則為別教，惟悟現前一念當下即空假中，則十界無非即空假中。不於九法界外別趨佛界，亦不於佛界外別有九界，是謂三千果成，咸稱常樂矣！向此薦取，方知千經萬論，咸非心外施設，勉之！

——《靈峰宗論》——

這個諸法實相，蕅益大師慈悲，用天台的思想把它講得更詳細。

我們看第一段的總標，有三小段。

先看第一小段，蕅益大師把世間的學問跟佛法的學問作一個簡單的比較。

說世間的學問，比方醫學、科學、文學等等，它的義理是非常淺薄，但是頭緒廣大，所以看起來容易，實際上很難，因為世間的學問都是在打妄想。世間的學問，以佛法的角度，就是把簡單的事情複雜化，因為它安立很多名言。所以你看，現在的人讀書越讀越傻，因為他安立很多名言，就產生障礙了。很多特別大智慧的人，他沒怎麼讀書，反而心識更靈巧。當然讀書可以創造中等人，但是創造上等人很難，因為你的名言太多了，你心中的那個概念把你限住了。所以世間的學問安立在名言分別，簡單地說就是妄想分別。

但是，佛法剛好相反。佛法是破名言，破妄想，所以它義理深，但是線索只有一個——把我們的心帶回家。就是你不要老是向外攀緣，不要老是安立很多名言去觸動六道輪迴的法。

世間的學問，天台宗叫作無差成差，本來沒有差別去創造差別，所以生命弄得很複雜。佛法是差即無差，它是把你從複雜中抓回來，把心帶回家。如果你的心越來越單純，你的修行就對了。這個很容易判斷。你如果學佛學了幾十年，你的心還很複雜，就糟了！是方法錯誤了。因為你方法複雜，表示你妄想打得重，你的生死業力強，同樣念佛你就比一般人不容易往生。因為你跟自己心中的六道輪迴感應道交了。

一個人要往生，諸位！你一定要想辦法把你的生死業力降到最低，對人生看得越來越淡。所以蕅益大師講，佛法從淡中求，世間從濃中求，世間是不斷地刺激你的感受，刺激你的妄想。因為物質的世界就會刺激你的受，五花八門，所以你妄想打得重，就觸動了生死業力。

如果說你要往生，除了跟阿彌陀佛感應，憶佛念佛以外，你娑婆世界的妄想要少打一點，因為每打一個妄想，都是一個業力。一切萬法唯依妄念而有差別，就是這個妄念它是生死的根本。所以世間學問是刺激你的妄想，出世的學問是調伏妄想，這兩個方法不一樣。

佛法的線索是什麼呢？它的中心思想是什麼呢？就是現前一念心性，眾生本具，諸佛所證，清淨本然，週遍法界，法爾具足，染淨諸法。這一念心性，你要操作得當，它就是萬德莊嚴；你要操作失當，它就是六道輪迴，所以整個法界就在一念心性當中。

古人，這個古人就是著《宗鏡錄》的永明大師，他以一心為宗旨，一心而衍生萬法，心是本體，法是作用。就是一念心，它有可能創造六道輪迴的雜染法，它也可能創造萬德莊嚴的清淨法，以一心為體而顯現出萬法，就像鏡子一樣。

這個地方是總說，以下別釋。

我們怎麼去了解一念心性呢？說能觀心性，則具足一切佛法。想通達一切佛法，你要內觀，讀了教理以後，一定要把所有的理論回歸到你一念心性，回歸到三個方向：即空、即假、即中。

第一個，先看即空。

我們一念心性，它不在內外中間諸處，這個指的是空間。為什麼它不在內呢？《楞嚴經》上說，你見不到五臟六腑，所以它不在內。為什麼不在外呢？因為假如心在外面，那跟你有什麼關係呢？所以它不是在你身體之外。它也不是在中間，因為中間的定位模糊，所以在空間上是沒有處所。

在時間上，它不是過去，不是現在，也不是未來。因為過去心已經消失了，比如說你昨天那一念心跑哪裡去了？沒了！因為緣起緣滅，生命如流水，它流過就沒有了。未來未生，明天你的心在哪裡？明天還沒有開始，當然不可能，明天充滿了變數。為什麼現在心也不可得呢？因為你說現在的時候，諸行無常，剎那剎那生滅，你講現在的時候，也已經變成過去了。所以過去已滅，未來未生，現在剎那剎那生滅，所以它沒有時間相，也沒有空間相。

從理論上推，它不是自生，它自己不可能生起；也不可能完全靠外在的因緣生起；也不可能自跟他和合生起；也不能說無因緣生起，它要有因緣的刺激才能夠生起。

所以既然是因緣生，它當體即空，這很重要！覓心了不可得！我們的心沒有形狀，所以它才可能變現無量的形狀；我們的心沒有善惡，所以才可以去教育它，才可以把它形成善惡。

我們的心，這個即空，簡單地說就是離一切相，它沒有相狀。它要有相狀就固定了，那人生就不能改變了。你說，欸，我沒有相狀？但是我感覺到我心好像有個思想，我有我的個性。那不是你的心，那是你的妄想，那是心的作用，不是心的本體。我們在自己的清淨本然的心裡面，自己捏造一個影像出來，這是你的妄想。所以，我們心的本體是清淨的。

第二個，即假。它又圓具十法界的染淨諸法，十法界、十如是、三千性相。簡單地說，就是宇宙萬法，森羅萬象，都能由於你心的不同作用，而清楚分明地顯現出來，無欠無餘，豈非即假？就前面講空如來藏，這個講不空如來藏。我們一念心是離一切相，又具足一切法。只要你動個念頭，就會去熏習你的內心，就觸動你的心，顯現十法界染淨諸法。

第三個，心外無法，法外無心，於其中間無是無非是，豈非即中？心顯現萬法，萬法是心所顯現，這兩個是分不開的，就好像鏡子顯現影像，影像當然也離不開鏡子。

所以我們一念心它的相貌，簡單地說，即空、即假、即中，這叫作現前一念心性。它雖然清淨本然，又具足萬法叫即假；它雖然即假，又即空又清淨本然。

我們再看下一段。

十法界是怎麼分立的？大家的心都是清淨本然，都是具足萬法，為什麼開顯出十法界呢？因為迷悟的不同。

迷得最深的就是凡夫，他迷了即空。凡夫站在有的角度來面對人生，處處執著，所以他啟動了六凡法界。我們自己打開心中六道輪迴的門，因為我們執著有相，迷了即空。二乘已經安立空，但是二乘他這個空不具足妙有，缺乏慈悲心，所以他迷了即假，他忽略了心性中有無量的可能性的這個法，他偏空了，所以他執著空，就變成二乘了。菩薩他迷了中道，所以他不能空有無礙，變別教的菩薩。

所以，只有能夠完全了解現前一念心性當下即空即假即中，真空不礙妙有，妙有不礙真空，才是真實的圓教的圓頓思想。

因此我們一開始先了解人生，才能夠了解宇宙萬法。你一念心性突破了，這個十法界就是你心中所現的，所以它也是即空即假即中。既然你能顯現的心是即空即假即中，你所顯現的一切萬法當然也是即空即假即中，所以不在九法界外別趨佛法界，也不在佛果外另有九法界，是謂三千果成，咸稱常樂矣！

這句話太重要了！不在九法界外別趨佛法界，成佛之道就在你一念的妄想當中，離開你的妄想沒有成佛之道。你想辦法讓你的妄想醒過來，這個妄想就是真實的心，這是真妄不二的概念。諸佛解脫從眾生心行中求。

二乘人跟外道犯了一個很嚴重的錯誤，他把妄想給斷掉了，這不對！錯損菩提。一匹馬當它失控時，它變成一匹野馬，但是你把馬給殺了，你什麼都沒有了。你如果調伏它，它變成一匹能夠幫你工作的良馬。我問你，這匹優秀的良馬是哪裡來的？就是把那匹狂馬調伏過來的。

所以，諸位要知道，這是一個很重要的概念。不在凡夫法界外另有佛法界，這是很重要的大乘不二思想，就是說，真妄不二。我們不能講斷煩惱，這個概念是錯的，我們叫轉煩惱。所以煩惱是要疏導，你不能壓抑它。煩惱是因為一念迷變成的，其實煩惱的心也有菩提性，也具足十法界，一念的妄想當中也有佛法界，所以我們不講斷煩惱，我們講轉煩惱成菩提，叫「轉」。這個「轉」很重要！古人常講一個譬喻，說黃河的水，要是失去控制時，叫黃河氾濫，那是災難；但是水被調伏時，可以灌溉我們的田地。水沒有好壞，是調伏跟不調伏而已。

所以從現在開始，不要責怪你的妄想，要好好地跟它溝通，用佛法的道理來引導它，讓它接受業果的思想，讓它接受無常無我的思想，讓它接受菩提心的思想。以後往生，你靠的還是這一念妄想。所以蕅益大師說：只是現前一剎那法。只是當下一念心而已。望前名果，望後名因。對望過去，它叫作結果；對望未來，它是一個因地，就是現前一念心性而已，離開現前一念心性沒有少法可得。

所以人生就是改變你的心態，這個轉變很重要，九法界的心就是成佛的心，這是大乘的不二思想。

我們看最後的總結。

「向此薦取，方知千經萬論，咸非心外施設。」

所以一切的法門，其實佛陀的目的就是要我們把心帶回家，回歸到我們的清淨本性，從本性裡面重新出發，去創造佛的功德。這個概念建立起來以後，我們就知道為什麼要安住空性了。佛法是先安住再調伏，如果你安住錯誤，你的心就向外攀緣。修行是先找到生命的立足點，安住在清淨的本體，才能夠依體起用。所以安住空性，不隨妄轉很重要！

我們不能跟妄想面對面地起衝突，這是佛陀教給我們的大智慧。就是說，我們現在已經知道妄想是生死的根本，但是你怎麼面對它呢？你不能跟它硬幹，你不是它的對手。佛陀要你告訴自己：何期自性，本自清淨。這句話太重要了！你要從根把妄想拔掉——你本來就沒有妄想。佛陀這一招太高了！安住空性就是站在沒有妄想的角度來面對你的妄想。

諸位！你還記得嗎？你從什麼地方來？我們離家太久了，在外面流浪太久了，我們來自於同樣一個家，就是清淨本然的心，只是我們在輪迴當中打了太多妄想了，打到我們每一個人都互相不認識，現在是該回家的時候了！

所以，諸位要知道，修行真的有快慢。如果你掌握一個錯誤的方法，你就很辛苦。我講實在話，人生短暫，你沒有太多的時間去嘗試，去 trial anderror（不斷摸索），沒有時間。最聰明的人就是趕快掌握祖師大德、佛菩薩的傳承，掌握一個清淨的道法，趕快修上去。

因為大家無量劫來打了那麼多妄想，煩惱都差不了多少。成功失敗就是誰能夠掌握那個道——菩提道，這是關鍵！他之所以能夠成功，不是他的妄想比我們少，是他掌握了一個正確的思考模式。這就是為什麼我們要花很多時間來學習經典。佛陀出世他一定有事情要告訴我們，不只是顯神通而已。所以佛陀滅度時，把道法放在經典裡面。

「達妄本空，知真本有。」就是站在本來沒有妄想的角度來對治妄想，站在本來沒有業障的角度來懺悔業障，站在本來沒有生死的角度來了生死，這個就是安住現前一念心性。《楞嚴經》給它一個非常漂亮的名字叫作「正念真如」，其實就是安住空性。

這個概念對你臨命終太重要了！臨命終時，我們過去生、今生所打的妄想，都可能會現起、會刺激我們的佛號，那這時誰能夠保護佛號呢？只有這句話——安住空性！你本來就沒有妄想，你這樣一想，妄想就沒有力量了，因為它的根被你斬斷了。

所以諸位！我們遇到煩惱時，不是馬上對治它，你不是它的對手。遇到煩惱，你試試先念三句「何期自性，本自清淨」，我本來沒有煩惱。你念「何期自性，本自清淨」，念三遍，煩惱的力量完全被你擊潰了，你再提起佛號，那就完全不一樣了。

所以我們要先放下妄想，你才能夠面對妄想，再去對治妄想。這個是很重要的大乘的概念。整部《楞嚴經》的思想，都在講「達妄本空，知真本有」。你本來就清淨，這不是外來的，是你本來就清淨的，知真本有，妄想本來就沒有，這是我們的本來面目。

丙三、會通諸說明實相正印（二）

你們這個概念懂了以後，我們後面就作個簡單的總結。

我們把它念一遍。

六祖大師云：「何期自性，本自清淨；何期自性，本不生滅；何期自性，本自具足；何期自性，本無動搖；何期自性，能生萬法。

這個大家一看就懂。心性的本體是清淨的，而具足一切法，但是因為不同的心，所以我們迷了空，迷了假，迷了中，因為迷悟的不同就觸動心中那個法，就顯現十法界的差別，這叫作依體起用，就是這個意思。

丙三、會通諸說明實相正印（三）

再看永嘉大師的證道歌。

永嘉大師云：不離當處常湛然，覓即知君不可見！

你只要掌握了即空、即假、即中的實相之理，你看祖師開悟的偈頌都沒有問題。「覓即知君不可見」，它顯的是空性；「不離當處常湛然」，顯的是妙有。

你看佛陀帶舍利弗尊者經行時，佛陀的心性他顯現的是一種慈悲心，所以他的身影照在鴿子身上，鴿子感到很安穩；舍利弗尊者，他的心還有瞋心的習氣，所以他那個身影照在鴿子身上，鴿子感到害怕。但是請問，慈悲心長得怎麼樣？瞋恨心長得怎麼樣？慈悲心在哪裡？瞋恨心在哪裡？找不到！但是你感受到那種磁場。

「不離當處常湛然」，這就是即空、即假、即中，它沒有相貌，但是它有法，它會釋放一種磁場出來，它有因緣的作用，這是即空、即假、即中。

丙三、會通諸說明實相正印（四-八）

（四）緣起性空，性空緣起。

（五）隨緣不變，不變隨緣。

（六）無不從此法界流，無不還歸此法界。

（七）非一非異。（如水與波）

（八）非即非離。（如空華、水月、鏡影）

前面的思想，我們再把它總結一次。其實這個思想你要懂的話，四到八都是佛法。

（四）「緣起性空，性空緣起」。一般來說，佛法講「緣起性空」，它的重點在後面那兩個字，偏重在空這一塊，只是這個空是帶有緣起諸法的空，它不像小乘的偏空。它講「性空緣起」時，偏重在「緣起」。

（五）「隨緣不變」是講體；「不變隨緣」是講用。

（六）「無不從此法界流」是講用；「無不還歸此法界」講體。

（七）「非一非異」就是體跟用之間，它不能說是有差別，它也不能說是無差別。

（八）「非即非離」，體用之間，它也不能說是非即，就是不相同；也不能說分離，就是它們是一念心性顯現萬法，萬法又不離開心性，所以它是「非一非異，非即非離」，是這個意思。「體中有用，用中有體」，就像鏡子離不開影像一樣。這個四到八，都在講中道思想。

丙三、會通諸說明實相正印（九-十二）

（九）常見

（十）斷見

（十一）自然

（十二）神我。（一分常、一分無常）

（如上所示，一至八為佛法實相正印；九至十二為凡外之邪執。）

―釋乙二「正見篇第二」竟―

但是九、十、十一、十二就是外道了。

（九）常見，就是外道的我執，認為生命是常的。

（十）斷見，就是凡夫的斷滅見。

（十一）外道，自然外道，有點像道家，一切法都是自然的，生命沒有章法，這也都是違背「性空緣起，緣起性空」的。

（十二）神我。神我是認為我們生命當中有一個神我，一切法是由神我創造出來的，那麼這一分常，一分無常，對立的思考，不對。

佛法認為一切法依體起用，它體用之間沒有對立概念，它是體用不二的。所以外道雖然它有一個本體論，但是這個本體論跟一切法是一分常，一分無常，它是對立的思考，這是不對的。

生命歸零

我們把前面的正見作一個總結。

一念心性的概念，它也是強調了業果，因為你業力造久了，就變成強大的妄念，臨終時就把你引到三惡道去了。所以現前一念心性，它也不否定業果思想，因為你不斷地起念頭，它就不斷熏習你的內心，就把六道輪迴的業力觸動出來了。一念心性它只是說，站在清淨心的角度來面對你的業果，站在清淨心的角度來面對你的煩惱，面對你的業障，面對你的生死，如此而已，這叫稱性起修。

大乘的實相的操作，只需做一件事情——就是把心帶回家，把生命歸零。但是你做了這件事情，你所有的修行變成日劫相倍，這是《楞嚴經》的話，你修一天超過別人修一劫。你不要站在妄想的角度來對治妄想，你要站在清淨心的角度來對治妄想。

諸位！你要知道，云何應住比云何降伏其心更重要！根本安住錯了，你就很難修行了！這個方法操作錯誤，你就不是妄想的對手。跟妄想打仗，我們是以少勝多，因為妄想打了無量劫，你憑什麼跟它作戰？憑的是摩訶般若波羅蜜多，到彼岸，你用佛號跟它對抗，你哪是它的對手呢？因為佛號熏習的時間才這麼短，妄想打了這樣久。

你要有佛法的傳承，就是先正念真如，然後才有資格調伏妄想，懺悔業障，了生脫死。但是其他的事修該怎麼做都沒有改變，該念佛念佛，該拜懺拜懺，該持戒持戒，只是多了一道手續——先把心帶回家，安住清淨心，多了這一道手續，但是這讓你所有的功德百千萬倍的增加。如果你能夠接受這個思想，對你是大為有利，這個概念很重要！

這個概念我們下一堂課就開始研討了。這個概念太重要了！有沒有問題？沒有問題就是都懂了。要不然你不懂沒關係，你先相信佛陀說的話。當然對這個概念我們很陌生，因為我們老是跟妄想打成一片。我們已經流浪太久，不知道家在哪裡了。但是佛陀說：你還記得嗎？你本來不是這個樣子的，是你後來才弄成這個樣子的，你本來是清淨的。我們現在還沒有辦法回家，但是你起碼要知道你的傢什麼樣子，這很重要！如果你連家都忘掉，你就不可能回家了。如果你不知道「何期自性，本自清淨」，家就跟你沒有緣。

這是很重要的概念，這個道理甚深甚深！很多深妙的道理，只有修皈依。我們相信佛，相信法，就只有修皈依。這沒有辦法論證。業果的思想可以論證，善業成就安樂的果報，罪業成就痛苦的果報，這可以論證；無常無我的道理也可以論證，你馬上可以知道，你今天跟昨天不一樣，這個可以論證。但是你的心本來清淨，這個大乘叫不思議境，沒辦法論證。

仰信真如，佛法到最後的時候，只有修皈依了。我們相信佛陀、歷代祖師的傳承是對的，這個沒有道理講的，叫不思議境。誰能夠相信，誰就走上了大乘的菩提道。

【學員提問】……

【師父開示】你要經常去想這個道路，要常走，不能生疏。我們經常忘掉我們心是清淨的，所以一下子就被妄想牽著走。諸位！你看有些人一醒來，他電燈沒有開，就很自然地閉著眼睛走入他的盥洗室去，因為他熟悉了，是吧？這個道他熟，所以他隨手就能抓到他的牙膏，隨手抓到他的牙刷，因為他熟悉。

何期自性，本自清淨，我看你們很不熟悉，對不對？因為你們很少去想這件事情。所以你要多想，這個道你要多走，才能由生轉熟。你不要老是覺得你煩惱很重，這樣想，你果然煩惱很重。你要告訴自己，你本來沒有妄想，那是後來的。既然是後來的，它就可以改變。

我覺得佛法很高明。凡夫的想像加一個「妄」，就虛妄的想像，妄想這個名詞安立得太好了！它本來就不真實，這就是為什麼我們能夠在短時間成佛，臨命終時能很快讓妄想不干擾我們？因為妄想沒有自性。

如果妄想有自性，糟糕了！沒有一個人逃得掉。如果業力有自性，沒有人可以帶業往生了。如果妄想是有真實自性，你打多久妄想，你就要用相同的時間把它消滅。那無量劫來打這麼多妄想，這樣誰都沒有希望了。

還好，妄想是本來空的，清淨是本來就有的，這個概念你先相信它，然後你不斷地思考它，讓這個道在你的心中生根，叫善根，讓它慢慢變成你思考模式的一部分，你就有希望了。你要很熟悉這個思考模式。

當然，有些人是第一次聽到，但是沒關係，覺悟永遠不嫌太晚。其實整個禪宗明心見性，就是悟到兩句話——「達妄本空，知真本有」，這一點對我們太重要了！你生命的反轉，就取決於你是否能夠相信、領悟「達妄本空，知真本有」，只有相信、領悟了，你才能真正安住空性，不隨妄轉。

我們正見篇整個佛法的思想，業果、無常到清淨心的空性都講完了。我們下禮拜二會針對前面的發心篇跟正見篇跟大家作一個互動。我可能會找幾個問題來作個論述，然後大家來討論。後面還有時間，你就可以自由地回答。我希望下禮拜二你把書本也帶來，可能有些人會問一些書本上的問題。

我們今天就上到這裡。阿彌陀佛！

向下文長，付在來日。迴向！