（第二講）

請大家打開講義第三頁。

我們這一科講到解釋標題，先解釋「佛」。佛陀的生命是萬德莊嚴的，我們的生命是充滿著痛苦。當然這都是有原因的，因為佛陀的內心世界比我們多了一道智慧的光明。我們缺乏智慧的光明，雖然有一種離苦得樂的動力，但是在快樂當中卻陷入了輪迴的生死果報，惡性循環。我們在享受快樂的時候，帶動煩惱，由煩惱啟動了生死的殺盜淫妄的業力，由業力創造了老病死。在老病死當中，我們又尋求快樂，又帶動了新的煩惱，這個就是生死輪迴的惡夢，我們很難醒過來的。

直到有一天佛陀出世了，佛陀當然沒有生死輪迴，他是以願力來到人世間。佛陀跟我們的差別：他心中有三道光明是我們該學習的。

第一個，空觀的智慧。佛陀遇到事情，用空觀自調，「照見五蘊皆空，度一切苦厄。」他觀察他的身心世界是無我、無我所的。佛陀的生命只有一種菩提的願力，沒有自我意識，沒有說我怎麼樣怎麼樣，沒有這種概念，他沒有對立心。

第二個，假觀的智慧。佛陀照了自己以後，開始照一切眾生。他知道眾生差別的根機，知道每一個眾生煩惱的厚薄、善根的淺深，他知道怎樣去教化每一個人，這個非常不容易。假觀的智慧是最難的，因為甚深廣大。成佛需要三大阿僧祇劫，空觀只要修一大僧祇劫就夠了，要花兩大阿僧祇劫來修假觀。廣學無量法門，通達無量的三昧，才可以成就萬德莊嚴的佛陀，要花三分之二的時間來學假觀。

當然，從往生淨土的角度，假觀的智慧是不著急的。我們要做的第一件事情，先求往生。所以在凡夫位，以空觀智慧內調是我們修學的重點。人生短暫，你不能什麼都去學的，因為你沒有太多時間了，你要抓緊時間去學習跟臨終正念有關的，而這個就是我們的上課主題：怎麼樣破妄顯真，怎麼樣消除顛倒，就是以空觀為根本。當你空觀的智慧跟假觀的智慧達到平衡的時候，就是順入中觀了。所以我們的成佛之道，從長遠的佈局來說，應該具足空假中三觀。但是，就著今生的重點，偏重空觀，因為以了生死為第一要務，是這個意思。

空觀的智慧是我們的目標，那麼它的過程和方法呢？我們來談談方法。這個「法」就是讓我們達到智慧的一個過程，就是法門。

我們來看解釋，什麼是「法」？法是一種軌持，這個「軌」，是軌生物解；第二個「持」，是任持自性。一個法的安立，它必須有兩個條件：第一個，它有它自己的體性。比方佛陀說生死法它就不是涅槃，說涅槃就不是生死，它有它獨立的體性；第二個，它必須要讓對方理解。必須要有一個解釋的規範，這個規範讓眾生能夠理解，這樣子才構成法。它有它的特性，而且它這個法描述出來，讓每一個人都能夠了解：喔，原來這個是雜染法，這個是清淨法；原來這個是生死，這個是涅槃。我們能夠很快把它區分出來，能夠讓大家產生理解，這個叫「法」。

簡單地說，佛法就是宇宙人生的真理，是我們成就覺悟的過程和法門。如果按照天台宗開顯出來的法而言，有四個次第：教法、理法、行法、果法。教法引生我們的信心，教法當中所詮釋的道理，如業果的道理、空假中的道理，是讓我們理解的。透過這個理解，我們付諸行動，就是修行，有三皈五戒、六波羅蜜等等修行的法門。最後成就功德的果證。我們剛開始要注意的就是這個教法，這個最重要！如果你對教法不理解，你就不會珍惜；你不珍惜，你修行就沒有力量，悠悠泛泛。

每一個宗教都有它的教法，那麼佛陀的教法跟一般的教法有什麼差別呢？其實這個世界上很多宗教，它的教主都安立了很多的教法。從佛陀的角度來解釋，一般外道的教法是沒有傳承的，他們往往是在禪定當中形成自己的一個概念，他在禪定當中有所覺悟，自己就講出來了。

比方說，外道很多的持牛戒、持狗戒——外道有的向牛學習，向狗學習。為什麼呢？因為他在禪定當中，看到牛死了以後升天了，狗死了以後升天了，他不知道這個牛跟狗，是因為過去的善業起現行而升天，他以為是牛跟狗的行為使令它升天。所以他要他的弟子向牛學習，向狗學習。

而佛陀的教法，絕對是要有佛陀出世才能夠宣說出來的。所以你看所有的經典第一句都是「如是我聞」——這些道理不是我阿難尊者能夠有這個能力說的，是我聽聞而來的，那是一種傳承。

那麼，這個教法到底是怎麼來的呢？唯識學上講得比較徹底。它說：佛陀的教法叫作「清淨法界等流正法」，是從佛陀清淨的大般涅槃的心中，透過他的善巧方便，流露出來的語言文字。佛陀的大般涅槃清淨法界是佛陀自受用的，佛陀覺悟的真理是不能形容的，所以這個道有兩種：第一種道是離言說相的，道可道非常道，佛陀的道是不能描繪的，不能解釋的。既然不能解釋，那我們大家就無從知道了，所以佛陀必須要善巧方便，透過語言文字來加以形容。

比方說，我們不知道什麼是真心，什麼是妄心——什麼是打妄想。佛陀說，真實的心性像大海，是廣大的，我們打的妄想像一個水泡，是狹隘的——我們只在乎眼前的生活那種執著，所以就叫水泡。你放棄了水泡，你就得到了更大的大海。

所以佛陀通過很多譬喻的語言文字，讓我們了解到，原來我們放棄心中的慾望，是可以得到更多東西的。這些教法，就是從佛陀大般涅槃的心中流露出來的，叫「清淨法界等流正法」。

佛在世的時候，有一位很有名的護法，叫作須達長者，他是佛教裡面的大護法。他生前就證得初果了，證得初果他有四不壞信，對佛法僧三寶有堅定不移的信仰，所以他就宣佈：所有出家的僧寶，只要你有所需求，來到我的庭院，我一定滿你的願。比丘如果有需要，就走到須達長者的門前，說我需要一個杯子，長者就送他一個杯子；我需要一個缽，長者就送他一個缽；我需要一件袈裟，長者就送他一件袈裟。

這個須達長者是一個大富長者，他的庭院廣大，好幾個殿。只要有比丘在須達長者門前一站的時候，他門前有一棵大樹，大樹上有一隻鸚鵡，這個鸚鵡就趕緊飛到內院去，跟長者說：比丘來了，比丘來了。長者就知道，喔，有比丘來了，就趕緊出去，你需要什麼就給你什麼。所以每一次，比丘往長者門前一站的時候，這個鸚鵡就負責通風報信，做這件事情，一方面也隨喜讚歎，讚歎長者對三寶的護持。

有一天，大智慧的佛陀觀察這個鸚鵡的業報將盡，就跟阿難尊者說，你早上托缽之前，先幫我做一件事情，你趕緊去這個大富長者的家裡，跟那個鸚鵡開示四句話：「此是苦，汝應知；此是集，汝應斷；此是道，汝應修；此是滅，汝應證。」講這個四聖諦的法門。

這個時候阿難尊者銜佛陀的慈命，就到了這個大富長者的門前一站，那個鸚鵡又要去通風報信了。阿難尊者說，來來來，我有事跟你說，你先下來，不著急。他就跟鸚鵡說，佛陀要我告誡你：「此是苦，汝應知；此是集，汝應斷；此是道，汝應修；此是滅，汝應證。知苦斷集，慕滅修道。」

鸚鵡聽到這個法以後，起大歡喜，繞樹七次。七次以後再飛到長者的面前，通報阿難尊者來了。這只鸚鵡後來沒多久在中午休息的時候，被狐狸偷襲給吃掉了。

比丘都很傷心，說我們當初去長者門前托缽要東西的時候，都是靠牠通報的，感牠的恩哪！這些比丘就跑到佛陀那裡說，這個鸚鵡死了以後到哪裡去了？佛陀說，這個鸚鵡在死亡之前，聽聞佛法心生大歡喜，讚歎，所以，牠先到四天王天，再到忉利天、夜摩天、兜率天，乃至於到他化自在天，在欲界諸天七次的往返。四天王天死了以後到忉利天，忉利天以後到夜摩天，夜摩天到兜率天……七次往返諸天以後，最後一生投生在人世間，在一個沒有佛法住世的地方，自己覺悟成就辟支佛。

也就是說，我們聽一個世間的概念，你學心理學、學科學，聽完以後就會變成一個知識，但這個知識到你的心中，並不能產生一種滅惡生善、破妄顯真的效果，沒辦法。但是你把佛法聽進去……諸位！你來這個地方學習佛法，即便你今生非常懈怠，甚至沒有如實地去做，但是你也功不唐捐，因為你把佛法的道——那個種子種進去了。佛法的功德它會產生一種乘，它會運載你，總有一天你的善根發動的時候，它會產生一個強大的力量，讓你不得不學佛，你不學佛都沒辦法。你的善根成熟以後，是沒有煩惱能夠抗拒的。

這個教法它為什麼有這種力量？因為它是從佛陀涅槃的心中流露出來的，是佛陀施設出來的，它有引導你趨向涅槃的力量。這個叫作「清淨法界等流正法」，我們透過這個法門的修學，就能夠達到全面的覺悟。所以佛是一個目標，法是趨向目標的一個過程。

第三個「修」，這個「修」我們晚一點講。先講「學」，因為這個次第要先「學」才有「修」。

先看「學」，我們先把這個「學」念一遍：

釋「學」，研真窮妄，達理生信，名之為學。

好，把這個「修」也念一遍：

釋「修」，磨練身心，對治習氣，名之為修。

佛法的修學有理觀和事修。理觀就是「學」，研真窮妄，達理生信。「學」主要的是學習兩個事情：第一個，什麼是真，什麼是妄，如何破妄顯真。這個叫作「學」。這個「學」當然是一種智慧的觀照了。透過智慧的觀照，我們能夠安住空性，調伏愛取，最後導歸菩提。安住力、調伏力、引導力，這些是我們整個學習的重點。

你的心地法門成熟以後，就有資格從空出假來修六波羅蜜，一方面懺悔業障，一方面積集資糧。在歷事煉心當中，一方面消除我們無始的罪障，一方面積集廣大的福德資糧，這個叫作「修」。所以，它這個次第，是先有理觀再有事修，先學習，做好內心的調伏，引導，然後再有所謂的付諸行動。

我們把最後的概要，做一個總結，先把它念一遍：

釋「概要」，概，總括大綱；要，刪繁取要。

佛法甚深廣大，我們希望對一個初學者，提起它的大綱，找出它的扼要。我們把整個佛法分成四個主題：發心，正見，修行，證果。發心、正見這兩科是基本功，裡面都沒有牽涉到任何的行動，就是還沒有行動。佛法說，就是打開你的眼睛，先有目標。發心就是設定目標。第二個正見就是作好智慧的觀察。你遇到事情，第一件事情不要反應太快，記得！在反應之前先想想佛法的道理。

學佛，你要進步，真的你反應要慢一點，因為你的直覺都是習氣，你的直覺都是錯的，而且大部分都會讓你後悔。我們就是因為沒有智慧，才會流轉生死。所以在佛法的角度，在菩薩戒，第一念的差錯不怪你，菩薩戒第一個直覺上的煩惱不怪你，第一個念頭起煩惱不怪你。但是第二念，你的光明沒有觀照，這個就是你的問題——你懈怠了。因為直覺性的犯錯不能怪你，這你沒有辦法控制，但是第二念以後你沒有對治，表示你沒有做好心地法門。所以，佛法是從第二念開始對治的，我們沒辦法做到第一念就控制，第一念一定是你的習氣。

發心和正見這兩科是理觀，把你的基礎打好。然後修行，就是付出行動，個人選擇你喜歡修什麼法門。這個基礎打好了，你喜歡蓋一個茅棚或者蓋一個豪宅都可以，就看你的人生規劃，看你的時間長短。所以這個「修」是有選擇性的，但是「發心」跟「正見」是共同科目，你要好好學習。這兩科你要學會了，從今以後，你就知道怎麼樣面對人生了，你的態度不一樣了，而這兩科也是成敗的關鍵。

諸位！我們要知道一個事情，就是說，其實我們無量劫來經歷過很多的生命，也做了很多事情，看看我們的過去，我們做過很多佈施、持戒、忍辱的善業，但是為什麼我們現在還是這樣的輪迴生死呢？因為我們沒有做好理觀的智慧，所以我們所有的善業都沒有辦法超越生死，不能達到波羅蜜，我們的心理素質太差了！所以你不要小看前面兩科的心理建設，發心跟正見這兩科，是所有的基本功。這兩個基本功建立起來，你修六波羅蜜，修六度法門，每一個法門都變成波羅蜜。你建立了這個基礎，提起佛號叫作臨終正念。前面兩科是重點，發心跟正見，觀照力跟誓願力，這個理觀太重要了！

好，那麼我們等於刪繁取要，把整個佛教的理觀跟事修，刪繁取要地跟諸位作一個簡介。到這裡等於是解釋標題。

乙二、教主略史

我們看第二個，教主略史，釋迦牟尼佛一生的歷史。

這個地方有三大段，我們先看第一段的總標。

先看總標，請合掌。

《無量壽經》云：於無量世界，現成等覺。

我們先把這段文消釋一下。

佛陀來到人世是怎麼來的呢？佛陀是依止清淨的法身，同時在無量的世界示現成佛。這個地方最重要的關鍵，在這個「現」，示現。

佛陀度化眾生有兩種方法：第一個，佛陀成就一個淨土，然後把眾生接到淨土去。比方說，阿彌陀佛採取的方式就是這樣，他先創造一個淨土，提出一些條件，怎樣能夠往生，他把條件提出來，然後把眾生接到淨土去，慢慢地教化。這是在淨土成佛，這是第一種。第二種，是在穢土成佛，這個就很困難。比方說，釋迦牟尼佛採取的方式是這樣的。釋迦牟尼佛是來到人世間陪我們流轉，也是有生老病死的過程，也有娶妻的過程，我們下面會看到佛陀也是娶妻，示現所謂的八相成道，然後在我們成長過程當中，佛陀宣揚他的道理讓我們覺悟。所以佛陀的度化眾生有兩種方式：第一個，佛陀主動來到娑婆世界，來到穢土；第二個，佛陀把我們接到淨土去。

釋迦牟尼佛採取的方法，是在無量穢土當中示現成佛。這是我們要注意的，他不是乘業而來，他是乘願而來。就是眾生善根成熟了，佛陀從法身當中變化一個應化身來陪我們成長。在成長過程當中，佛陀把它的道理講出來，然後記錄下來流傳後世，是這個方式。好，這是總標。

我們看別明，別明當中有八段。

先看第一個入胎相：

佛陀的出世，當然就有父親和母親，為什麼佛陀要有父母呢？其實理論上佛陀來人世間，他不需要父母，因為他沒有那個業力，沒有業力就沒有入胎的問題。

那有人就問祖師說：為什麼佛陀要出生呢？要納妻呢？是這樣的，如果佛陀沒有經過母胎的出生，這有個嚴重問題，就是，佛陀不是正常人。假設佛陀能夠從石頭裡跑出來的話，我們會覺得他跟我們不一樣，這個時候我們會質疑：他說的法，我們做得到嗎？他如果沒有感同身受地陪著我們示現從母胎裡面出來，就會連帶我們對他的法產生質疑，說這個法太高深了，我們做不到。

所以，佛陀他必須遵守凡夫流轉的軌則，還是有父親母親，因為他要讓我們知道，他跟我們完全一樣的。他當初是一個凡夫的時候，也是從這個過程而來，也是顛顛倒倒。後來學習佛法，出現了光明，然後才做一些生命的改變的。所以佛陀必須有父親母親，這就告訴我們，他跟我們的過程是一樣的，他也曾經流轉過。

父親是淨飯王，母親是摩耶夫人。我們看經典上說，「處兜率天，弘宣正法。」凡夫他有入胎，但是凡夫在胎中，這十個月是什麼都做不了，但是佛陀在摩耶夫人的母胎當中，他表面上住在母胎，但是他同時是在兜率天為眾生說法。還沒有出胎之前，他也不是只在母胎待著，他同時在兜率天為諸多的天人、菩薩來宣說佛法。等到他入胎的因緣成熟以後，捨棄了兜率天宮才降神母胎，從母胎裡真正的出來。

為什麼處胎都在兜率天？我們解釋一下，因為欲界天太過放逸，下天，欲界天——四天王天、夜摩天、忉利天都太過放逸，上二天——色界、無色界太過憍慢，因為他禪定高深，所以很難教化。在三界的諸天當中，只有兜率天稍微好一點，他沒有下天的這個慾望的放逸，也不像上天，雖然清淨但是高慢心太重，所以兜率天相對是比較好的。所有的賢劫千佛（我們釋迦牟尼佛是賢劫千佛第四尊佛），都是在兜率天等待降神母胎的，就是這個意思，因為兜率天相對來說比較好一點。

好，我們看出生相：

釋迦牟尼佛出生的時間，在西元前六百二十三年，這是根據南傳上座部的說法。這個時候剛好是中國的春秋戰國時代——西元前二百年到七百年這個五百年的時間。而這五百年的春秋戰國時代在歷史學家叫作軸心時代，又叫作黃金時代。

為什麼呢？因為這五百年當中，世界各地同時出現了他們的精神文明導師。比方說，中國的孔夫子跟老子，古希臘的柏拉圖跟亞里斯多德，古以色列的猶太先知，印度的我們的本師釋迦牟尼佛，都是在這五百年同時出現。所以這個五百年叫作軸心時代，這是人類文明的一個啟動的時代。釋迦牟尼佛也正是在這個時代出現。在西元前二百年到七百年，這五百年中間是人類最重要的時代。

他是在什麼地方出生的？在中印度的迦毗羅衛國。這是個小國家，因為那時候印度有十六個國家，他們是分裂的十六個國家，其中一個小國叫迦毗羅衛國。他出生是在嵐毗尼園。摩耶夫人在花園散步的時候，她走到一棵大樹，叫無憂大樹，她把手放在這棵樹上，這時候她的右脅就出現一個白色的氣體，佛陀就出生了。他是姓釋迦族，名字叫悉達多，悉達多太子。我們看經典的描繪，先看他的出生情況，從右脅生。身為一個尊貴的佛陀，當然不能從產門出現，他就是在無憂大樹下……摩耶夫人的手靠在樹上，她要去採一朵花，採花的時候把手一舉，右脅就出現了白色的氣體，佛陀就從右脅出生了。

佛陀出生以後發生什麼事？「現行七步，光明顯曜，普照十方。無量佛土，六種振動。」佛陀出世以後，出現三個很特殊的情況：第一個，走了七步；第二個，出現強烈的光明。聽說在周朝的時候，那些太史看到在印度這個地方出現一道很大的光明，在歷史上有記載。我們合理地推論，這個應該就是佛陀出現的時候，「光明顯曜，普照十方」，佛陀的身體出現強烈的光明；第三個，「無量佛土，六種振動。」這個世界，六種振動，它的本意是六個方向，東西南北中間還有邊緣，這是表法，表示六根的振動，眼耳鼻舌身意即將改變，所以產生振動。這段是說明釋迦牟尼佛出生以後出現的三種瑞相，現行七步、光明普照、六種振動三種瑞相。

出現三種瑞相以後，佛陀就說話了。佛陀自己作預言，我為什麼出生呢？佛陀是有明確的目的的：「我當於世，為無上尊。釋梵奉侍，天人歸仰。」他說，我來到人世間，要陪一切眾生流轉，最重要的是，我要在這個地方示現成佛，宣揚佛法，教化眾生。講完以後，釋提桓因跟大梵天就侍奉在佛陀的旁邊，諸天產生歸仰。

我們凡夫肉眼什麼也看不到，但是天人不一樣。諸位！天人是有天眼通的。在經典上說，天人看到佛陀出世，他不一定知道他是一個佛陀，但是天人會很清楚地知道，這個人是不可思議的，是有大功德的，他當然不知道這是佛陀，但是他能看到這是大功德的人出現了。

諸天跟我們凡夫最大的差別，你不是修善就能夠生天的，不是這個意思。我們到了六波羅蜜會說，修善可以保住你做人，你要生天要有德行的，要有點修持。諸天一個很重要的德行，是隨喜讚歎，諸天不會嫉妒別人，你比他好，他就尊重你。你如果只有修善，沒有德行，生不了天的，你連欲界天都上不去。天人看到佛陀出世，他們很自動地恭奉——你這個人是個大功德的境界——所以就恭奉在悉達太子這個小嬰孩的旁邊，諸天內心對他產生很多的皈依。

當然這個地方就是說，我們看很多的偉人出世都有瑞相，何況是佛陀。佛陀為什麼會光明普照，為什麼六種振動呢？因為佛陀的出世表示了一個很重要的事情：世間的光明即將打開，眾生的生命即將改變。我講實在話，如果沒有佛陀的出世，我們根本搞不清楚東西南北，你就是過一天算一天，該幹啥，還幹啥。如果沒有佛陀的出世就沒有法；沒有法，就沒有人出家來住持正法，就沒有僧寶，那麼這個世界就是黑暗的。每一個人就完全跟著自己的感覺，各憑本事，看誰的福報大，在娑婆世界裡面，就是這樣一天過一天。

所以，佛陀的出世表示了法寶的啟動。光明普照十方，表示這個世界上即將出現光明；第二個，眾生學習佛法的智慧，生命即將改變，六根——眼耳鼻舌身意，開始要改造了，我們不再跟著感覺走了，開始學習內觀，改造自己的思想。這個就是佛陀的瑞相，有表法的意思。

我們再看第三個，童子相。

三、童子相─經云：「示現算計，文藝射御，博綜道術，貫練群籍。」

佛陀出世，當然也是經過成長過程，既然是示現跟凡夫一樣，他就有一個成長過程，有童年時代。但是在童年時候，佛陀對算術（「算計」就是印度的算術）——諸位都知道印度是算術非常發達的國家——對於算術、文藝（文藝就是各種工巧技術），還有射御（射御就是騎馬射箭，屬於武術），還有博綜道術，就是學習當時印度的這些哲理，吠陀經典、奧義吠陀等等。佛陀是示現，所以他從小就表現出很特殊的多才多藝，是描繪這個意思。

我們看第四個納妻。

四、納妻相─經云：「游於後園，講武試藝，現處宮中，色味之間。」

好，我們解釋一下這個納妻相，這個納妻是有一個原因的。釋迦太子出生以後，根據印度的習俗，他們大富人家都要找相命師來算命，當然淨飯王也不例外。身為一個國王，他就找了五百個仙人同時為釋迦太子看相。這五百仙人看相以後，都覺得這個小孩不簡單，具足三十二相——三十二種美好的相狀，所以這五百個仙人就做出兩個結論：這個人長大以後，如果沒有出家，在世俗裡面待著，就是轉輪聖王，統理整個印度；如果他出家，就會成就無上的覺道，在修行上會有大成就。

那麼，這個淨飯王就緊張了！說到底他是出家還是在家呢？這五百仙人沒辦法決定，看不出來，總之兩種情況都有可能。淨飯王說誰能夠看得出來呢？五百仙人說這個世界上能夠看得出來，只有我們的老師阿私陀仙人。淨飯王說，那可不可以把你們師父請來？五百仙人就坐下來憶念他們的師父，阿私陀仙人就現前。

現前以後，這個阿私陀仙人就深入地看這個小孩的相狀，看完以後就痛哭流涕！他說這個人，他是三十二相，你看他每一種相都具足八十種好，這個人肯定要出家，他不是做轉輪聖王。轉輪聖王只有三十二相，沒有八十種好，他一定會出家。那你為什麼流淚呢？因為我已經一百二十歲了，我再也沒有因緣見到佛陀了，「佛在世時我沉淪」，他成佛以後我已經不在人間了。他為自己感到遺憾！

這件事情也給淨飯王一個警惕，因為淨飯王畢竟是世俗人，他希望他的兒子要繼承他的國王位子，光耀門庭。所以淨飯王為了留住佛陀，使令他不出家，在經論上說他做了兩件事情：第一個，他蓋了春夏秋冬四座宮殿，春天、夏天、秋天、冬天分別住四座不同的宮殿，讓太子感受到非常如意的境界；第二個，在太子十七歲的時候早早讓他結婚，希望他打消出家的念頭，這個就是他納妻的一個因緣。因為阿私陀仙人預言這個小孩一定會出家，也一定會成就無上覺道。淨飯王為了避免這件事情發生，他就蓋了宮殿，而且給釋迦太子納妻。

納妻的過程有兩種情況：第一個，比武，「游於後園，講武試藝。」這個比武我們解釋一下，淨飯王為這個太子納妻，他是找到鄰國輸檀王的大臣叫執杖，這個執杖的女兒叫耶輸陀羅，容貌端莊，具足德行，但是這個耶輸陀羅，同時有八國的國王都來提親。執杖的國家是個小國家，他不敢得罪其他人，恐怕產生糾紛，所以只好要求公開比武，以公平的方式看誰能夠得勝，就把女兒嫁給他。這比武的方式就是掛一個圓盤，看你射箭能射多遠。一般的王子都射到二十里，提婆達多射了四十里，孫陀罹難陀射了六十里，佛陀射了一百里。佛陀得勝了，在比武當中他就娶了耶輸陀羅。

娶了耶輸陀羅以後，他的生活是什麼情況呢？「現處宮中，色味之間。」佛陀在四種宮殿當然過著安逸快樂的生活。當然這個地方說明：佛法不離開世間法，他必須要經過，才能夠覺悟。所以這個納妻相，八相成道當中一定要有的。從人生的快樂當中體驗它的過失，佛陀必須以身作則，來證明他的法是正確的。

我們看第五個，出家相。

我們先看看他的出家的過程，再談談佛陀出家以後的修學情況。先看他的過程，過程當中有三段。

先看佛陀出家的因緣，他為什麼出家呢？「見老病死，悟世非常，棄國財位，入山學道。」佛陀納妻以後，正如經典上說的，他可以說是「現處宮中，色味之間」，享受世間的快樂。但是有一天佛陀出外去旅遊，因為佛陀大部分的時間都是在宮中，有一天他想去外面走一走，就帶了侍從，打開了城門，到外面去，就跟老百姓接觸了。結果他看到老百姓的情況跟宮中不一樣。

他見到四種情況，對他產生很大的啟示。

第一個，他看到了老人，「容貌憔悴，行動緩慢。」人，饒汝千般快樂，你也是會老的，精神體力會衰弱的。所以你要慢慢慢慢精神體力衰老的時候，容貌變得憔悴了，行動也變得緩慢了，這個是第一個。

第二個，他看到病人，「舉身顫抖，喘氣呻吟。」人，你再怎麼快樂，你一定會生病，有病痛。病痛折磨的時候，你是一點辦法都沒有，全身顫抖，求生不能，求死不得。

第三個，死人，「世人抬舉，號哭送之。」大家哭哭啼啼，送死人的尸體。

釋迦太子看到了老人、病人、死人以後，他又看到了第四種人——出家人，「威儀具足，身心寂靜。」

所以他就做出了比較，就說，我有兩個選擇：第一個，我繼續享受我的快樂，但是在快樂當中，我必須要付出輪迴的代價。因為我們在快樂當中，一定會產生愛取。娑婆世界的快樂是充滿了陷阱，它一定把你吸進去，你跑不掉的。所以釋迦牟尼佛說，假設我現在享受快樂，我就要生生世世受老病死的折磨，這是第一個選擇；第二個，假使我能夠體驗到無常的道理，趕緊跳出來，我可以追求一個沒有過失的快樂，雖然我要經過短暫痛苦的修學，但是我能夠換取一種永恆的安樂，所謂的功德莊嚴。所以他就體驗到人生的快樂是無常敗壞的，它只是一時的快樂，而且這個一時的快樂卻深藏了老病死的禍患。

他作出了什麼重大的選擇呢？「棄國財位，入山學道。」放棄了一時的快樂，他希望追求永恆的安樂。這個是釋迦牟尼佛看到老病死以後做出的選擇。

那麼他是怎麼出家的呢？「服乘白馬」，其實釋迦牟尼佛出家是偷跑出家的，利用晚上的時候帶著侍從騎著白馬，穿著寶冠瓔珞，就出家了。出家以後，他把寶冠瓔珞脫掉，讓侍從帶回去，這是他出家的因緣，騎著白馬利用晚上的時候出家。

出家以後，「捨珍妙衣」，捨掉這種珍貴的衣服，穿上壞色衣，「剃除鬚髮，端坐樹下，勤苦六年，行如所應。」這個「行如所應」就是做印度修行人所應該做的事情。「行如所應」我們解釋一下。

佛陀的出家，根據記載是十九歲出家、三十歲成道，所以他出家修了十一年的時間。十一年做什麼事呢？他做了兩件事情：第一個，他先參訪五年，到處去參訪。諸位要知道，印度當時是一個文化非常高的國家，我們所說的九十六種外道，其實就是九十六種哲學家修行人。

他參訪的修行者主要分成兩類：一個是苦行外道，修苦行的；一個是冥想外道。

苦行外道的概念就是說，人生的痛苦來自於業力——這個說對了——你想要趕快把痛苦結束掉，就要讓生命痛苦。比方說睡在有刺的樹枝上，比方說整天泡在水裡面。他們認為讓色身痛苦能夠消業障，這個是錯誤的。痛苦跟你的思想有關係的，這個色身是無辜的，所以這個苦行外道是向外攀緣。

第二個，是冥想外道，修禪定讓自己無想。諸位要知道，你什麼都不想，一時不起煩惱，但是你問題沒有解決，如石壓草。佛法是要轉識成智，你要出現光明來對治黑暗，不是把它壓住而已。外道他也看得出來，經常打妄想會創造煩惱，所以就乾脆不打妄想，產生禪定。

這兩種修行，一個是苦行，一個是禪定，當然對佛陀有一些幫助，有助道，但是都不是成道的因緣。我們待會說到成道的因緣，是要「得微妙法，成最正覺」，是要有智慧的。但是當時沒有佛出世，所以釋迦牟尼佛也只能夠透過這種苦行跟禪定，來做一些基礎工作，這個是佛陀出家的情況。

這一部分會有一些差別的，有些記載是十九歲，這沒關係，因為每一個根據不一樣，我們是根據大藏經。我們知道，印度是最不重視歷史的一個國家，那時也沒有文字，佛陀在世，如是我聞嘛，都是口耳相傳，可能會有一些落差。但沒關係，不影響這個道理就可以了。所以我們很多的數據，可能會有一些不同的解釋，因為印度對歷史的記載是比較粗略的。

我們今天研究八相成道，說明了一件事情：佛陀他必須經歷我們凡夫所經歷的所有的事情，然後再從這個地方覺悟，就是「佛法在世間，不離世間覺」。佛法不是那麼高不可攀的，身為佛陀他也是經過結婚，也生小孩，最後再覺悟的，跟我們沒有差別。既然佛陀做得到，我們也做得到。也就是說，我們現在雖然妄想很重，但是這是可以改變的，因為佛陀做到了。佛陀講這個四聖諦：「此是道汝應修」，最後「此是道我已修」，這個道路我走過了。

所以諸位要知道，宗教跟哲學最大的差別：哲學它提出一個概念，人生應該怎麼樣；但是怎麼做到，它沒有方法。哲學家不談方法，因為這是他的理想，至於做得到做不到，不知道！沒有人知道。

佛法不是這樣，佛法提出一個目標，它一定有方法，宗教是可以實踐的。哲學，以佛法說，是哲學家自己打妄想打出來的。這個八相成道很重要，讓我們知道，佛陀也是經歷我們人生所有的經歷，最後才成佛的，關鍵是你要掌握他的方法。我們不怕你煩惱重，我們也不怕你業障深，只要你肯吃藥，你就可以改變。諸法因緣生，你如果能夠掌握一個正確的方法，你的生命就能做出改變。

這個方法誰能夠告訴我們呢？當然只有佛陀出世了。所以佛法說「放下屠刀，立地成佛」。我們不管你屠刀拿了多久，不管你的過去，重點在你的未來。只要你肯學習，只要你肯照著這樣去做，肯踏出第一步，你的生命就有變化。這叫諸法因緣生，人生沒有自性。

所以八相成道給我們啟示很深：大慈悲的佛陀，願意從尊貴的法身驚入火宅陪我們流轉。然後從流轉當中，他自己走過一條覺悟的道路，就是告訴我們，「此是道」，這個道路是可以走的，是可行的，是這個意思。