（第二十二講）

期中座談（二）

我們剛剛回答的一個有關業果的問題，就是懺悔。從淨土宗的角度，我們不一定要修很大的福報。當然你有福報，會對臨終有幫助。但是你起碼不能造罪，因為你造了罪業，它臨命終就會起來活動，形成一個業。一開始我們是造業，到最後變成障礙，叫業障，它會障礙你的正念。因為理論上，真妄不兩立，漢賊不兩立。所以說，我們在開車的過程當中，不管你這個車子的馬力有多大，起碼你不要給自己前面創造太多石頭。

所以我們要及時地把重大的殺盜淫妄的罪業，在臨終之前要把它的相續心斷掉。我們沒辦法斷它的種子，但是你要把它的勢力降到最低，讓它沉澱下來，這就是懺悔的意義。就是把握當下的時機，把重大的業力轉成不增長業，就是這個概念。剛剛我們已經花了很多時間跟大家講過了。

現在我們回答第二個問題。

當我們從業果的思想再進一步，就是空性的道理。這個問題就是說，小乘的空觀跟大乘的空觀有什麼不同？兩個都在講空，內涵不一樣。小乘的空跟大乘的空，主要有兩個不同：第一個，內涵不同；第二個，它的作用不同。

我們先講它的內涵。小乘的空是怎麼安立的呢？它是從「諸行無常，諸法無我，涅槃寂靜」，它是從生命的無常來安立空的。就是人生是動態的、變化的。我們在學習業果的時候，佛陀對於人天的安樂果報是持肯定態度的，佛陀鼓勵我們斷惡修善，創造美好的人生，在業果是這個口氣，沒有錯吧？

但是到了聲聞法的時候，佛陀口氣改變了。佛陀說：「諸行無常，諸法無我，涅槃寂靜。」所以從人天的業果的思考到小乘空觀的時候，你就會發覺佛陀的態度是完全一百八十度轉變。佛陀對三界快樂的果報是持否定的態度，三界沒有真正的快樂，小乘的空觀就是告訴你這個概念，輪迴沒有真實的快樂，因為你每一個快樂都要付出代價，因為它無常。無常就是說這個快樂是不安穩的，讓你沒有安全感。

諸位！你可以去問問那些福報大的，你問他快樂嗎？他會說很難講。他有時候也快樂，但是大部分的時間都擔心。因為他知道這個快樂，是要具足很多的條件的。只要有一個條件不具足，快樂馬上就被破壞。眾生的快樂很脆弱，你第二天早上醒來，可能報紙一打開快樂就沒了。

關鍵是這個快樂無常敗壞，你也做不了主。無我，更可怕是無我，你說了不算。所以你不能把內心寄託在世間的快樂。第一個它會變化，會讓你失望；第二個它什麼時候要變化，你沒辦法規劃。人生不能規劃，諸位知道。當然，你可以有自己一廂情願的內心規劃，但是人生的遭遇不是你規劃的。因為你不知道你的福報什麼時候花完，你有多大的福報你也不知道。你沒有宿命通，你就不知道你人生有多大的福報讓你花。

所以人生就是動態，你沒有安全感。「得時多怖畏，失時懷憂惱」，人生的快樂你得到以後，你是很擔心的；失去的時候，你是很遺憾跟憂惱。所以世間的快樂，是要付出很操心的代價。但是最後死亡的時候，萬般帶不去，只有業隨身，讓你空歡喜一場。就像做夢一樣，做夢的時候夢到你是大富人家，醒過來什麼都帶不走，所以人生沒有結果。

每一個人生都沒有結果，就像做夢沒有結果，人生只有過程。你不可以把前一個夢境裡面的東西帶到第二個夢境，不可以！當你夢結束的時候，你所有夢境裡面的東西都要放下。只有那個明瞭的心跟業力走出來，從前一個夢境走出來面對下一個夢境，只有業力可以穿過夢境，還有那個明瞭的心，兩個東西走出來而已。你的色身，你的財富，你的眷屬，你所有一切的東西，當第一個夢境結束的時候，不能從夢境裡面帶出任何東西出來，不可以。這是第一個遊戲規則。

你只可以從第一個夢境把你的業力帶出來，把你那個明瞭的心帶出來，兩個東西帶出來。其他的對不起，全部留下，因為你的使用權沒有了，你的福報享盡了，就請你離開了，它不跟你客氣的。業力是很殘酷的東西，你白天享完了，你晚上業障就要起現行，它不會等到第二天了。

所以斷惡修善，不能當終極目標，只能當過程。你把斷惡當終極目標，那你就把人生都皈依在人天果報，那你情何以堪呢？那你就每一生都在受傷。所以佛陀就跟你講：我再講第二個更高檔次的教理——「諸行無常，諸法無我，涅槃寂靜」。佛陀說：一個人只有安住涅槃，才是真正的快樂，三界沒有快樂。所以小乘的法是一種非常對立的，它就對著你那種對三界果報的愛取，沖著愛取來的。

那麼，人天業果跟小乘的思想怎麼融通呢？佛陀一下子肯定，一下子否定，那到底應該怎麼辦呢？很簡單，佛陀沒有否定你造善業，但是佛陀說你造了善業，不能享受果報，不能去享受，你要把它迴向無上菩提，這樣聽懂嗎？你有資格造善業，但是你不能把這個善業兌換成人天果報。這樣做太傻，你有更好的選擇，你可以把它兌換成極樂世界的功德莊嚴。

你這個資糧，套一句中國話，你得有點出息，是吧？你那個善業，你佈施持戒，你把它換成人天果報，你今生享受完了，到下一個果報你帶不出去，你多生那麼辛苦地持戒，今生就把它花完了，你不覺得很可惜嗎？搞不好，花完的過程你還沾滿了貪瞋癡的煩惱，後遺症一大堆。所以佛陀說：造善是沒有錯的，關鍵是你怎麼樣把它迴向淨土，迴向無上菩提，你可以做一些更高級的轉換。

諸位要知道，「諸行無常，諸法無我，涅槃寂靜」，不是否定你造善，而是告訴你不要貪求人天果報。你造的善業，你不要那麼小家子氣，去換一個糖果吃，你可以換摩尼寶珠。你說：「欸，這摩尼寶珠要等很久。」等就等，是不是？但是你得了摩尼寶珠可以一勞永逸。你老是換糖果吃，生死都不出離，那你什麼時候是個頭呢？

所以，佛陀講完人天的業果，又講諸行無常，這兩個我認為沒有矛盾。佛陀鼓勵我們修善，佛陀也讚歎涅槃，這兩個不矛盾。讓我們從善業裡面迴向大般涅槃，不要執著安樂的果報。當然你不執著你還是有，但是你不執著，就不會陷入輪迴當中。

諸位！如果說，你要達到臨終的正念，你慢慢要知道要把那個感受收攝一下。「受」，這很可怕！你不能把人生當作享受，人生不是讓你享受的。你如果認為人生是讓你享受快樂的，我跟你保證，你要付出十倍的代價。你得到的快樂是一分，你也可能今生就遇到了，但是你至少要付出十分，不信你試試看。

人生快樂的蛋糕裡面都有毒藥的。佛陀說：人天的快樂果報你沾不得。除非你法身菩薩遊戲人間，那另當別論。你把人生當真你就糟了！人生要解脫一定要把感受收攝，要都攝六根。

那人生要怎麼面對呢？人生當歷練可以，歷事鍊心。人生不是讓你來受用的，人生是讓你歷練的，讓你從人生的過程當中去加強你的菩提心，讓你去懺悔業障、積集資糧，積集往生的資糧。人生是讓你用來修的，不是讓你享受的。你這個觀念沒有改，你就很難修行。

所以小乘的空觀就是告訴你：人生不能享受，就是講這個意思。調伏你的愛取，你來人生不是來享受的，你觀念得改一改。生命是讓你來歷練的，然後當一個過程，讓你到淨土的一個跳板。當然我們不能否定生命，因為你要借假修真。沒有生命你怎麼拜佛？沒有生命你怎麼聽經？沒有生命你怎麼思考問題，怎麼去改造你的思考？

生命沒有錯，是我們操作錯誤。因為你把人生拿來當享受。你急著要把過去生辛辛苦苦在三寶門中做義工的善業花掉，你錯在這裡。其實，你可以做更好的選擇。你可以把這個善業轉成極樂世界的功德莊嚴，讓你永遠受用，是不是？你沒有吃虧的。聽佛陀的話絕對不會吃虧。

所以佛陀講業果以後，佛陀很怕我們在積集善業的時候，會把善業轉成來生的安樂果報，這就糟糕了！所以佛陀馬上講無常無我，提醒你：當你有這個功德錢的時候，等一等，不要馬上兌換，把它累積到一定程度，迴向到淨土去，為菩提道求生淨土。

所以小乘的空觀是用來對治的，跟你提個醒：你不要以為你斷惡修善，你就了不得了，就趕快把它換成人天果報，來生就想要做國王了，這樣你要付出代價的！小乘的空觀可以說是一個很重的藥，他把人生講得可以說是一文不值。你看聲聞法，不淨、苦、無常、無我，人生沒有價值，沒有意義，人生、輪迴從聲聞法來說毫無意義。所以人天乘的法門，其實某種程度上是肯定斷惡修善，但是到聲聞法，對三界的果報是全盤地否定。

那麼這個時候我們就矛盾了，怎麼辦呢？你要我辛苦地積集資糧，你又不讓我享受！所以佛陀講大乘的空觀，他說，其實你可以享受你的心性。一念心性本來清淨，本來具足，你可以在那個地方盡情享受法喜。

所以小乘的空觀，是從人生的過程來安立無常無我；大乘的空觀是建立在人生本來清淨，這個很重要。所有的空觀，大乘空觀最殊勝，因為它追溯到你的生命的原點。小乘空觀它不管你本來怎麼樣，它只告訴你現在怎麼樣，反正人天的果報你碰不得。所以小乘的空觀是用來調伏用的，調伏愛取；大乘的空觀是告訴你，「何期自性，本來清淨」，它把你生命的原點，這本來面目的面貌解開了，原來我們本來清淨，本來具足。

你想要追求快樂，你其實不用多事，不用向外攀緣。你只要能夠心存善念，你的內心也可以出現快樂，是心作快樂，是心是快樂。因為你內心本來就具足快樂的功德，你不一定要假借外境。我們拜一部八十八佛，打一個佛七，我們的心也是快樂的，你為什麼一定要去追求感官的快樂？那種有過失的快樂？

同樣是快樂，同樣是蛋糕，你為什麼不去吃那個沒有毒藥的蛋糕呢？為什麼為了吃這個有毒藥的蛋糕付出那麼慘痛的輪迴的代價？佛陀知道我們喜歡快樂，這個可以理解，但是你可以選擇內心的快樂，那是沒有過失的快樂，是那種涅槃寂靜樂、菩提覺法樂。當然到了極樂世界，那個法喜快樂更殊勝。

所以，小乘的空觀會讓我們的心慢慢收攝回來，但是我們沒辦法安住。因為小乘的空觀告訴你這個也不可以，那個也不可以，它是否定的，小乘的空觀是否定句的。包括中觀，中觀的學者也是否定的，不是這個也不是那個。

但是到了大乘圓滿的圓教，一念心性的時候，佛陀是肯定的。說：什麼是我們的安住處？現前一念心性，本來清淨，本來具足，這個就是你的安住處。我們離家太久了，我們一念妄動向外攀緣，把自己弄得很被動。其實我們內心本來就具足珍寶。

《法華經》上說，一個大富長者他生了一個兒子。這個兒子小時候參加廟會，突然間走失了。走失了「五十年」。他那五十年指的是六道，因為它把阿修羅道會到裡面去了。就這個孩子走失了，後來就做乞丐，做了五十年的乞丐。後來他乞丐做習慣了，認為我就是乞丐了，我就是乞丐的命。

有一天，這個乞丐在乞討的過程中，走到非常漂亮的這個大富長者的家宅門口，從小窗戶裡面挖一個小洞，一看，唉呦，不得了！這裡面那是不得了的境界！裡面的珍寶很多，看到他爸爸坐在中間，何等的威嚴。他爸爸剛好也看到他，他說：「欸，這個就是我的兒子。」叫旁邊的那個侍者去追。

這個乞丐做久了沒出息了，他自悲敗種，說：「我哪是你兒子呢？你開玩笑！」就趕緊逃，等到侍者抓到他的時候，他嚇昏過去了。侍者把他扛回來。大富長者說：「算了，算了。你現在把他叫醒也沒用，讓他回去吧。高興做乞丐就做乞丐吧，慢慢來。」

那長者（佛陀）就用很多的方法，慢慢把這個乞丐（眾生）引導進來。最後再「長者付財」，告訴他：「其實你不需要做乞丐了，你家裡面錢多得去了，是吧？幹嘛要做乞丐呢？有時候有一餐，有時候沒一餐的。」好比在三界輪迴，運氣好一點得到人天果報，運氣差一點，罪業起現行，沉到大海里面去受三惡道果報，就像乞丐一樣，有時候今天托到缽，明天托不到缽，你完全被動。你人生只有一句話：萬般皆是業，半點不由人。你由業力控制。而你看，佛為法王，於法自在。

所以大乘的空性，就是只有一個概念——把心帶回家。其實我們一念心本來清淨，本來具足功德莊嚴，是我們操作錯誤，是我們離家出走，把自己搞成這副德性。所以大乘空觀是安住，安住真如，也可以說安住空性。不過它的空性，有不空的善根在裡面。

我們來複習一下，看看講義第五十一面，這個地方很重要。大乘的空觀你要建立不起來，你就不知道什麼叫安住了，人生就沒有安住點了。因為世間的快樂不能安住，小乘的涅槃也不能安住，小乘的涅槃你安住下去，你就完了，走不出來了，偏空了。我們只有一個安住點，看講義五十一面的體性。

心性的體性——清淨本然，週遍法界，法爾具足十界諸法。我們要安住在一個無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法，無眼界乃至無意識界的一個離一切相的清淨本性。我本來具足功德莊嚴：它裡面是離一切相的；它離一切相，但是又沒有偏空，又具足一切法，具足諸佛的功德莊嚴。

當然有人就問，智者大師說你一念心性本來具足十法界染淨諸法，那你也具足地獄法界，你為什麼不說我本來具足地獄法界？理論上是可以，但是你這樣想對你沒有好處，是不是？你認為你具足地獄法界，有什麼好處呢？所以我們一般來說，在「具足」這一塊我們做正面思考，就是我相信我的內心是清淨的，我相信我有成佛的因種，我是未成之佛，這個是最好的安住處了。

所以大乘的空觀把小乘的空觀跟人天業果做了一個平衡，否則，你要是沒有大乘空觀，你說那我到底應該怎麼做？你又要馬兒跑，又要馬兒不吃草，是吧？你要我斷惡修善，又不要我享受人天果報。你要開顯，你要享受，你可以享受你自性的功德啊！游於甚深法性三昧，在你內心當中是一個無障礙、能夠在那個地方馳騁天下的一念心性，它本來就可以給你很多的波羅蜜的功德。

諸位！你要想一個概念，佛陀選擇安住心性，他一點都沒有吃虧。他現在是什麼？萬德莊嚴！我們選擇離家出走向外攀緣，結果我們現在得到什麼？你什麼也沒得到，每一場人生都是一場夢。我們流落到現在什麼都沒有留下，這就是我們離家出走的後果。

我們以前的概念總是覺得我應該向外攀緣，我才有東西可以抓。結果你抓到什麼？你覺得抓到什麼？你除了抓到老病死還抓到什麼？所以離家出走是錯誤的選擇，心向外攀緣是錯的，迴光返照是對的。

大乘的空觀它不叫空觀，它叫現前一念心性，就是本來清淨、本來具足的心，向內安住。所以大乘的空觀你安住以後，人生就變成歷練了。那這個因緣法它是什麼意義呢？歷事鍊心，「托彼依正，顯我自性」。我們假借眾生的因緣，來開顯我自性的功德，我不需要外境了，這個是最高水平的人生觀了——稱性起修，全修在性，這大乘的空觀不可思議，叫不思議境。它徹底地改變你的人生觀，你不需要向外面追求。

說實在，你就是喜歡追求，才把自己弄得很痛苦。其實你要知道，你向內安住是最好的選擇。該是你的，你一塊都跑不掉的，你不要去求的。求到最後，你把人生的檔次給降低了，你變成六道輪迴了。

我再講一次，該是你的東西，該是你的快樂，你不要求，它會加倍的給你的。人生不是求來，是修來的。這個就是大乘的空觀——安住現前一念心性，稱性起修，全修在性。人生是歷事鍊心，這個是最高級的思考模式了——安住！

小乘的空觀沒辦法安住，人天的業果也沒有辦法安住，找不到安住處的。因為人天的業果偏有，小乘的空觀偏空，你怎麼安住呢？你安住就不能成佛了。大乘的空觀是本來清淨，它沒有說你現在清淨，它說你本來清淨，這個就是你的家了。

本來清淨表示所有的生命都是可以改造的，因為它都是後來緣起的，都是假相，你本來沒有這個東西，這個很重要。所以大乘的空觀建立起來以後，你的人生已經不是向外攀緣了，是向內安住了。那麼這個外境代表什麼意義呢？就是說，也沒有把外境全部否定，我們可以借外境歷事鍊心，借假修真，這個概念很重要。當然我們上一堂課有點匆忙，所以我現在把它補足。大乘的空觀是讓你安住用的，小乘的空觀是讓你調伏愛取用的。

這樣講好了，安住跟調伏我們解釋一下。我們的身體有很多病，所以我們要吃藥。有些藥是可以長期服用的，有病治病無病強身的，你沒事可以吃吃，這個就是大乘的空觀；但是有些藥你沒有事不能去吃的，比方說感冒藥，你沒有事去吃感冒藥不可以的，它是泄你的邪氣，所以你越吃越虛弱，它是對治用的。所以有些藥你是可以長期服用的，叫作安住；有些藥是一時對治的，你有這個毛病拿出來對治一下，過了關就好了。這樣各位懂嗎？這兩個操作的時機不一樣。一個是常法，一個是一時對治。

好，我先講到這裡。有問題你們提出來。

大乘的空觀只講一句話而已，叫作「莫向外求」，就講這四個字。你不必向外求了，該有的，你內心都可以給你，而且是更好的。你可以試試看，你一天裡面都不向外追求，安住一念心性，所有的善、修法只是自我完善——我是假借眾生來生起善念的，無所求的。你試試看，你會發覺你人生不一樣了，外面的境對你的干擾會降到最低了，你不用去攀緣愛取外境的，不用。

好，那麼有沒有問題？可以提出來。這個安住很重要，尤其臨終很重要。站在本來沒有生死的角度來了生死，因為你一念心性本來就沒有生死，本來就沒有煩惱，本來就沒有罪業，站在本來清淨的角度來處理你的過去，這個是最高級的修行方法，先把生命歸零再來面對過去。

好，請說。

【學員提問】請問師父，那種安住跟平常生活怎麼協調？我們安住力量跟福報有沒有關係？

【師父答疑】欸，不是。該工作還工作，你亂不了。

【學員提問】我除了安住，我還想工作。

【師父答疑】好，請坐。當然小乘的空觀，對現實生活是比較排斥的。因為「諸行無常，諸法無我」，所以小乘的空觀是比較厭世，出離的。所以你這個藥，吃得剛好就好，因為你如果小乘的法用得太猛，你真的什麼事都不想幹了。

但大乘法沒有這個問題。我今天上班，我不為別人上班，我是把上班當歷練，歷事煉心。我們以前上班是為了求表現，是吧？求得到上級的賞識。其實你多大福報就多大福報，說實在的，上級賞不賞識你，跟你沒什麼太大的關係。你相不相信？

你內心有這種福報力，你起那個是心作佛，你起那個精進的心，你起善念的心，你啟發你自性本具的福報，它自己會讓你受用的，你自己會顯現出來，你不必去從後面追求的。其實我們以前是多事，多此一舉。該是你的，你從內心中求就對了。

我們凡夫不能說什麼都不求，那是阿羅漢了，阿羅漢啥都不想求了，消極了。凡夫是亂求，到處亂求，求的結果傷痕累累。大乘佛法也是求，從自性中求。你只要把你的心調好，人生是自我完善，跟別人沒有關係，別人欣賞你也好，不欣賞你也罷，這個是過去生結的緣。當然我們不要主動去刺激別人。

但是，該是你的東西就是你的東西，跟別人沒有關係。你不必去向外面求的，你只要向內去。他離一切相，他要修一切法。你生起佈施的心，觸動你內心本具的佈施的功德，讓你去受用；你用持戒的心去修持戒的法，去觸動你自性本具的持戒的功德，讓你來受用。

你只要做兩件事：第一個，安住清淨心；第二個，修一切法。就是離一切相，修一切法。在心中你做兩件事就夠了，其他的外境都不要管，你自然有好因緣。諸位你要知道，你的內心準備好了，外面就準備好了，你相信這個道理嗎？你相信，那恭喜你！真的，不要求，多事，自找麻煩。

我再講一次，你內心的功德準備好了，外面自然準備好。大乘佛法的空就是這樣安立的。一念心性，你只要自我完善，人生自求完善，你只要把你的心準備好了，外面自然就會準備好。你先相信這個道理，不需要求，但是要修。你有什麼好求的呢？該你的，它還跑得掉嗎？但是你一求就糟了，一念妄動烏雲變色了！生死輪迴，把你整個生命的檔次都降低了，本來是功德莊嚴的，變成人天福報了。這就是你想求，求到最後是輪迴生死。

佛陀什麼都不想求，他萬德莊嚴。那你想想看，「求」這個門是向外攀緣的門，你走上了外門，安住是走內門。這兩個門，走外門也有蛋糕，但這個蛋糕裡面都是毒藥；你走內門的蛋糕是沒有毒藥的。如果你是注定有一塊蛋糕吃，看你是要走外面的門去找蛋糕，還是到裡面找蛋糕。你向外面找蛋糕，你就準備面對老病死的折磨了；你向裡面找蛋糕，就是常樂我淨的大般涅槃。同樣是快樂，看你要哪一種快樂。你有什麼好求的呢？

所以向外求是不對的，這是錯誤的選擇。諸位！你要知道，我們以前有一個很嚴重的毛病，就是總想要向外求、攀緣，這個概念錯誤，錯得很嚴重。我們以前修行很多資糧都浪費掉了，甚至老是想要把那個資糧向外面去攀求，換一些小糖果吃。其實你可以把資糧向內安住，去喚起你內心的糖果，不是更好嗎？

這個是比較深，但是這個道理很重要——安住的問題，安住一念心性。所以人生不要求，人生只要修就好。你要永遠相信一件事情——當你的內心準備好了，外面自然準備好，不要求。

這個就是有點深，但是這個觀念很重要，整個大乘佛教的思想都在這裡，稱性起修。

【學員提問】我想請教師父一下，我們參加那種禪修班，常常會跟我們說，用那個數息觀或者是什麼方式安住這顆心，能不能請教師父，這個數息觀算是小乘嗎？

【師父答疑】請坐。數息觀它是一個方法，它沒有什麼大小乘的差別。就像蕅益大師說的，敲個大磬，這個大磬是小乘大乘？不是什麼。數息觀是一個攝心的方便，你的心是大乘，你的心發菩提心，它就變大乘；你的心是小乘，它就變小乘。數息觀它只是讓你的心安住在那個呼吸，用來攝心的一個方便而已，它跟智慧沒有關係的。大小乘是從你的見地來判斷，數息觀是一個止，它跟智慧沒有關係的。

但是你問我，我提出我個人的看法。我覺得你數息觀比不上念佛。理由是：數息觀是自力，因為你這個地方沒有佛的功德在裡面。你要攝心，你聽你的聲音就好了，一句彌陀念、誦、聽。因為你同樣攝心，一個是有佛力加被，一個是沒有佛力加被。當然這純粹是我個人的看法。

攝心的方便很多，但是攝心的方便不牽涉大小乘，這個沒有大小乘的差別，只有智慧、觀照，才有大小乘的差別。數息觀，大乘也在數息觀，你發心大，它是一個工具，是你攝心的工具。我們現在講的是心態、見地，所以數息觀就是一個攝心方便，它也沒什麼大小乘。你要覺得好也可以。

當然我覺得念佛聽聲音最好，因為你有佛力加被。每一句佛號，它透過你的音聲聽到你的心中，它能夠「清珠投於濁水，濁水不得不清」，它能淨化你的罪障，增長你的善根，有不可思議的冥冥中的感應，這叫不思議熏習。你用佛號來熏習，你這種不思議熏，不思議變，它有它的好處的。當然我的意思，不是說數息觀不好，就是看你們大家選擇。

好，還有什麼問題？

【學員提問】師父慈悲！關於這個安住大乘一念心性的「安住」，那結合到念佛的話，是不是會讓我們念佛的這個檔次提高？

【師父答疑】對。你看《彌陀要解》就是這個思想，安住一念心性。《彌陀要解》講三種功德力：自性功德力——安住真如；法力不可思議——佛號現前；佛力不可思議——感應彌陀本願力。三力不可思議，其中有一個自性功德力不可思議就是安住真如，不隨妄轉。

你這樣講，我想到在網絡班有一個學員問得不錯。他說：我們安住真如什麼都不求，那阿彌陀佛佛號來，我們求不求呢？不要求！你有什麼好求的呢？你感應是靠你的心去感應，你越求，一念妄動，阿彌陀佛就消失了。你不求阿彌陀佛就把你忘了，是不是？不可能嘛！

諸位！你要知道，你的往生不是因為你求來的。我們現在觀念就被這個生死輪迴的錯誤搞亂了，你往生是因為你心中具足資糧力，你有法，你有信願行三個法現前，所以你感應彌陀，不是你求來的。你念佛念到阿彌陀佛來的時候，你看到，你也不要求，你該怎麼做就怎麼做。所以印光大師講：只問因地不問結果，只問耕耘不問收穫。你把佛號繼續念，他自然把你帶走，你有什麼好求的呢？

「求」不是功德的因地，它不是一個因地。這是一種嚴重的過失，就是一念妄動。你看看《楞嚴經》把「求」——這個一念的妄動講得多嚴重，所有問題的病根就在這裡。離家出走，我們今天會變成乞丐，就是因為離家出走。你離家出走以後，你怎麼弄都不對了，所以不要求。

念佛法門跟禪淨雙修的結合，禪觀的正念真如、安住心性跟念佛是完全可以結合的，你看《彌陀要解》就知道了，「一一理性具足莊嚴，一一莊嚴全體理性。」一念心性本來清淨，佛號歷歷分明，歷歷分明還是本來清淨，這兩個哪有什麼障礙呢？

理觀不礙事修，這個東西完全不矛盾的。自性功德力現前，名號功德力現前，冥冥當中彌陀本願功德現前，三力現前，不要求。你把你心中的佛號準備好，阿彌陀佛自然會兌現他的本願的，你自然感應彌陀本願。誰說往生極樂世界是求來的呢？所以你臨終的時候，就不要東張西望了，你好好照顧你心中的佛號要緊。

我再講一次，你心中準備好了，外面就準備好了。你心中沒有準備好，向外追求，你就糟糕了！你捨本逐末，什麼都沒有。所以我們現在要從業力的思想提升到心性的思想，我們現在的檔次要從「萬般皆是業，半點不由人」提升到「應觀法界性，一切唯心造」，生命是你的內心創造出來的，所以根本還是在你的心。

諸位！你的心準備好了，外在的世界就準備好，你相信這句話就沒有錯。整個《楞嚴經》十卷，就是在講這個觀念而已，你準備好了沒有？你不要管外境是誰來，你只要好好地在心裡憶佛、念佛，魔來都拿你沒辦法，因為你不迷、不取、不動，他拿你一點辦法都沒有。他誘惑你，他要破壞你的善根，所以他沒有下手處。

不必向外求，但是你要向內去修——離一切相，修一切法。修佈施的法、持戒的法、憶佛念佛的法，你心中的法具足了，外面的功德自然顯現，不要求。如果你還懷疑，請你去讀《楞嚴經》，把這個疑根拔掉，這個很重要！

好，關於安住的問題，還有沒有什麼問題？

所以小乘的空觀適可而止，因為無常，這個藥用得過度，會傷害大悲心。有些藥是很猛，但是適可而止。你貪愛心重，那個小乘的四念處用一下，它的確能夠對治愛取、貪愛，但是這個藥適當就好了。太猛的話，苦諦的力量太大，傷你的菩提心。但是大乘的向內安住的藥，你越吃越好，沒有後遺症，沒有過患。

【學員提問】師父慈悲！第四堂課師父說到，我們現前一念心性就是離言說相，那我們平常在日常生活中，用心去做事情的時候，如果沒有名言去，我們怎麼樣去把事情做好呢？

【師父答疑】好，請坐。他說離言說相，是說你本來是離言說相，所以它是這樣，它有兩條路：叫從假入空是離言說相；但你從空出假，你又要安立言說相，叫善巧方便，所以它是否定門進、肯定門出。菩薩戒後半段的時候，要講柔軟語，講善巧方便，那都是安立名言，佛陀也安立言說相，要不然怎麼那麼多經典呢？那是佛陀說出來的。他要否定的是我們凡夫那種遍計執的言說相，帶有我法二執貪愛的言說相，這個要洗消掉。

我們現在的心性搞得很複雜，就是很多言說相。佛陀一看，這個資料已經不能用，全部洗掉。佛陀說離言說相，離名字相，離心緣相，對不對？你看佛陀口氣是這樣子，你看般若《金剛經》的思想，全部掃乾淨。因為你這個時候不掃乾淨，你講任何話都沒有用。

所以佛陀剛開始先說離言說相，是你中毒太深，先恢復清淨心，「何期自性，本來清淨」，離一切相，這是第一個。但是慢慢慢慢你知道本性清淨以後，佛陀叫你出來，你要修一切法，這個時候從空出假，又開始有言說相了。但是這時是佛陀的正知見，如理思惟的言說相。你講的每一句話，都是自利利他，那個時候又安立言說相。這樣懂嗎？

這個資料已經中毒了，只有一個方法——先洗掉。我們凡夫的言說相，剛開始都是帶有我法二執，都攀緣的，所以佛陀剛開始是先把過去的言說相洗乾淨。比方說《金剛經》，比方說《楞嚴經》，比方說唯識，都是在破言說相。但是你看佛陀講《法華經》、《華嚴經》的時候，那不一樣，那佛陀是讚歎言說相。你要稱讚如來，就是要言說；你要教導眾生，也要言說相，但是那是後半段，那是從空出假了。

所以安住現前一念心性，有兩個次第：第一個叫從假入空，從因緣的假相裡面，回歸到你的清淨心，這個時候要離言說相，沒有錯，否則你進不去空性。你只要講話，你就進不去空性。但是你從空出假，大悲心善巧方便的時候，你知道怎麼跟眾生互動的時候，你又要安立言說相了。但是那個言說相的本質是與菩提心、空正見、大悲心相應的，那是利他了。對不起，我們的時間快到了。我們要講第三個問題，最後一個問題。

【學員提問】請問法師，我今年已經六十一歲，要是有一天沒有病痛在美國往生，家人發現我已斷氣，不可能助念八個小時才通知醫院或報警，因為沒有什麼絕症而突然死亡，還有可能會遭受解剖的命運來查出死亡原因，這一直是我困擾的一大問題，我應該怎麼做才對？

【師父答疑】這個臨終問題，我們要講一下。這個問題我其實不是很清楚，我請教過陳會長。他對美國的法律比較清楚，那麼陳會長的意思有兩個，就是如果你在美國，你在生前要跟兩個地方溝通，你要跟你的家庭醫生溝通。就是說你想辦法讓他知道，你臨終不喜歡受到干擾，你必須保持正念。那你解剖我的身體，對我的宗教會產生很嚴重的傷害。因為你的身體跟內心是互動的，解剖你的身體，你的心就會不快樂，所以你要跟你的家庭醫生溝通好，即便你無疾而終，你也不想要去解剖。這第一個，跟家庭醫生溝通。

第二個，你要跟你的家人溝通好，尤其是你的直系的子女，還有你的另一半，他不能有意見。萬一他有意見，懷疑你的死因，他要求解剖就糟糕了！所以你最好跟你的家人達到溝通，說你希望善終，這個你要事先溝通。因為你躺在床上，將要死掉的時候，已經沒有講話能力了。所以你必須跟你的家人溝通好，因為家庭醫生要籤名，證明你不是有其他的因素死亡。

我們臨命終的時候，印光大師的臨終開示有兩個重點：第一個，你要減少身心的障礙；第二個，最好是有人幫你開導助念。但第二個是可遇不可求，起碼你先做到第一個，你的身心世界不要受到太大的障礙。

因為我們的正念，可能剛好夠往生而已，它禁不起色身的折磨，你沒有那個功力。我們的正念可能剛好六十分而已，是在臨終無障礙的時候剛好及格，如果有障礙可能就糟了。我建議你事先做好準備，因為死亡是不能規劃的，所以你要跟你的家人溝通好，你要跟你的家庭醫生溝通好。

好，今天時間也到了，我們的整個研討到這個地方。下一堂課開始，我們講修行的歷練。前面都是一個心態的心理建設——安住心性，調伏愛取，然後引導到淨土。這是安住力、調伏力、引導力，這個都是講心理建設，理觀的部分。我們具足理觀以後，就有資格來歷練了，下一堂課我們開始講修行的方法，我們怎麼樣從法門當中來加強這三力，歷事鍊心。下一堂課開始。

好，向下文長，付在來日。迴向！