（第十一講）

諸位法師慈悲！陳會長慈悲！諸位學員，阿彌陀佛！

請大家打開講義第二十八面。

我們講到正宗分的第二個大科，乙二，正見篇第二。

佛教的因緣觀，所謂「諸法因緣生」。這個觀念，如果是套用在修行上，說明了一個很重要的觀念，就是我們的修行的過程是很重要的。比方說我們佛弟子去造了一個善業，外道也同時跟我們造了同樣一個善業，但這兩個結果是不一樣的。一個慈善家或者是外道、其它的宗教，他造了一個善業，這個善業的力量會引導他到天上享受安樂的果報，但這個果報享受完以後，就完全消失掉了。這個善業對他來說，只是生命當中增加了一個美好的夢境，如此而已。

但是佛弟子造了一個善業，這個善業也會把這個佛弟子帶到天上去享受快樂，但是這個力量沒有消失掉，他來到人間時，會繼續親近三寶，這個善業的力量會引導他繼續地修學佛法，繼續地趨向於無上菩提，因為這兩個人坐在一個不同的車乘。我們可以這樣講，你如果沒有學佛，你很難造作一個業力把你帶到三界以外，你不可能乘到一個超越三界以外的車乘，不可能，你不管做什麼業都不可能了生死，不可能。

為什麼會有這樣差別呢？因為過程很重要。佛弟子在造善業的時候，前面有一個理觀智慧的引導，他有觀照的智慧，就像這個車子它有馬車，它有馬在引導這個車子，那麼理觀的智慧引導就造成我們在種下這個業因種子的時候，這個剛開始種下的業因就不一樣了，自然長出不同的水果。

理觀的智慧，在整個我們《佛法概要》來說主要有三種的功德力，就是引導力、安住力、調伏力三種功德力，這三個功德力都跟智慧有關係。那麼我們前面第一堂課講到了發菩提心，就是說你在修學善業之前，你必須把善業的前面安上一個很重要的馬車，就是我們未來的願景，一種往生淨土的願景，一個成佛的願景，你才能夠讓這個善業未來對我們會產生一種往生淨土、圓成佛道的一個引導。

關於發菩提心的引導，省庵大師講到兩點非常重要，上一堂課已經講過，我們再複習一下。第一個他講到「心真則事實」，第二個他講「願廣則行深」。我們一般人很難發起一種真實的心，很難，我們一般在修學善法都是虛妄的，虛妄的心，雖然是善念，但是虛妄。

什麼叫虛妄呢？什麼是真實呢？《楞嚴經》的定義就是說，你這個心發出來，只要你要靠因緣的力量來支持你，你要靠外境的環境來支持你，你的心全部是虛妄的，不真實的。

比方說我要有錢我才可以佈施，這種心虛妄，你是帶條件的；我要有時間我才可以來聽經，虛妄；我要沒有人干擾我，我才可以提起佛號來念佛，這個念佛的心虛妄的。

為什麼你假借外境產生的造業力是虛妄呢？因為《楞嚴經》說你的心剛開始成立的過程是你跟外境借來的，你要假借很多的因緣，你這個心才能夠發動出來，那你這個心是不得做主，就是說你這個心要假借外境的因緣來支持你，就好像說你今天有一千塊，但是你這一千塊呢，你跟某甲借三百塊，你跟某乙借三百塊，跟某丙借四百塊，結果你一塊錢都沒有。這就是為什麼我們造了那麼多的善業，我們現在還在流轉，因為我們沒有發過一個真實的心，我們過去生所有的修學都是帶條件，所以外境把你要回去的時候，你借來的東西，你總得還吧。

諸位，我們要注意你帶條件，這個條件這個因緣就是外境，這個外境是由業力變現的，你只要跟外境借來的所產生的力量，你就受業力的繫縛，因為這個外境是由業力主導的。所以很多人念佛，平常念得很好，到臨命終生死關頭現前時，他這個佛號衝不上去，因為他因地在念佛時，他的佛號、他念佛的心就帶有條件。外在的環境不是你說了算，你帶了太多的條件，臨終時條件不會具足的。這就是為什麼你臨終時佛號提不起來，因為你平常念佛時帶太多條件了，你跟人家借太多東西了，人家臨終不見得會借你，關鍵在這裡。

所以「心真則事實」，我們今天發了菩提心，不管外境怎麼樣，我一定要往生淨土！我一定要圓成佛道！它是超越一切的因緣。這種心力才會在臨終時幫助你超越生死。

我希望我們今天是培養一個不帶條件的內心。因為你不知道自己臨命終會發生什麼事。你不能假設身體健康時才念佛。你臨終時身體不可能健康，你在加護病房插滿了管子，一定有很多痛苦的感受刺激你。所以臨命終時，如果有志於培養臨終的正念，你一定要知道，念佛的心就不能帶條件。

不能帶條件怎麼辦呢？大智慧的佛陀說：要有一個願望來引導你，不能由外境來引導你。佛在世的時候，目犍連尊者有一天到了忉利天，看到一個天人很莊嚴，他就非常地讚歎這個天人。他說：「仁者！你過去是修什麼善業，得此光明莊嚴的果報呢？」這個天人就很謙卑地跟尊者頂禮，他說：「以前我是一個大富長者的婢女，作僕人的。我一生當中就做了一件善事而已，就是不發脾氣。因為我的主人脾氣很不好，我稍微做不好，他就打我罵我。我就發了一個願：我絕對不發脾氣。以此善業生到忉利天去了。」目犍連尊者沒多久又遇到一個天人也是很莊嚴。他問：「仁者！你是修何果報，而得此天上的莊嚴？」那天人說：「我過去生是做生意的，我曾經發了一個願：絕對不說妄語，不講話則已，一講話就講真實語，而且這個是任何情況絕不例外。我就做了這件善事而生天了。」

這個時候目犍連尊者就起疑惑了——佛陀說要廣修十善業才能生天，這兩個人一生就做了一件事情而生天，就去問偉大的佛陀。佛陀說：他們兩個人雖然只做了一件事情，但是他們心中發了一個很真誠的願力——「心真則事實」。

我們強調很多觀念，滿山的石頭，抵不上一顆鑽石的。為什麼呢？因為你的本質是石頭，你是虛妄的。諸位！你要知道，你念一千萬聲虛妄的佛號，不能夠把它轉換成一句真實的佛號。為什麼呢？因為它的本質是虛妄，不會因為你數量增加而改變的，不會！

那麼我們平常的念佛，都是活在妄想，都是受到外境的干擾，我們一定要很多因緣的具足才念佛，所以這個念佛沒有力量。

所以，偉大的佛陀出世告訴我們：不要管你今生所遭遇的環境，那個都是生滅的因緣，你該幹什麼還幹什麼，天塌不下來的。你設定一個目標，用這個目標來引導你，不要管你的環境怎麼變化。所以發菩提心的意思，就是超越時空，你才能在很多因緣的刺激之下，走出一條屬於你自己的道路，不管這條道路通向淨土還是通向佛道。所以你發了菩提心，才有可能創造一顆真實的內心，一個不帶條件的內心。否則你一輩子都不可能發出真實的心，你造的業力量都非常薄弱。這個是我們發菩提心的第一個條件，「心真則事實」。這個約著自利。

第二個，「願廣則行深」。這個地方我一再地警告所有淨土宗的修學者：你念佛時除了往生的願力以外，你最好把眾生的相狀放進去。有些人成就功德以後，很多眾生來跟他分享。你看，「諸佛如來是法界身，入一切眾生心想中。」你看看《華嚴經》，佛陀讚歎佛陀的功德，它是能夠他受用的，佛陀的功德能夠入一切法界眾生的內心世界。阿羅漢做不到，阿羅漢的涅槃，沒辦法入一切眾生心想中。在因地的時候，阿羅漢二乘聖者修空觀時，他所有的步驟都具足，什麼都不缺少，為什麼果地的時候他只能夠自受用，不能他受用呢？因為他沒有把眾生放進去。最後結果出現時，後悔來不及了。

佛在世的時候，有一個村莊，這個村莊的居民非常剛強難調伏，很多比丘去講經說法，都被他們趕出來。大智慧的佛陀就叫目犍連尊者去。目犍連尊者一去，都沒有顯神通，他到了村莊時，所有人都出來歡迎他，看到他起大歡喜。目犍連尊者就為他們說法，他們就受三皈五戒了。

佛弟子就很奇怪！目犍連尊者去的時候，什麼都沒做，怎麼眾生就起大歡喜呢？佛陀說，目犍連尊者過去生曾經是個農夫，他當農夫到山上砍柴時，驚動了一個蜂窩，那些蜜蜂非常生氣就飛出來。目犍連尊者那時起一個善念，他說，你們不要傷害我，我來生有成就一定報答你們。眾生也可以跟我們感應的，它們果然沒有傷害目犍連尊者。也就是目犍連尊者發了一個善願，跟這些蜜蜂結了一個善緣。結果這一窩蜜蜂經過多生多劫的轉世，就變成這個村莊的農民，結果看到目犍連尊者就非常歡喜，這是過去因地種下的善緣。

所以，我們今天要注意，當我們建立一個很堅定的佛號力量時，你有兩個選擇：第一個，你就發願——願生西方淨土中，完全扣著你的身心世界來念佛。你到淨土時會發覺你跟眾生很難互動，到後半段你就很難走了，因為菩提道剛開始了生死時，是自己的事情，到了後半段時，你完全要利用眾生來歷事煉心。

你看《華嚴經》上說，一切眾生而為樹根，諸佛菩薩而為華果。你要有眾生的樹根，才有菩薩的華果。你看菩薩後段的六波羅蜜，完全在眾生身上修學所有的功德莊嚴。我們剛開始追求叫「自性清淨」，但是你難道不需要為以後先做佈局嗎？所以你要注意，每一句佛號的過程是很重要。當你把這個佛號栽培到內心的阿賴耶識時，請注意你的過程：第一個，它是不是真實；第二個，它是不是廣大，你是不是把眾生的因素放進去。

這就是為什麼懺公師父把發願文，「願生西方淨土中，九品蓮花為父母，花開見佛悟無生」——這個都是自利。後面一句以前的古人說是「不退菩薩為伴侶」，懺公師父把它改成「回入娑婆度有情」，高明啊！你發了不同的願，未來會有不同的結果，「回入娑婆度有情」，就是你在因地時，就把眾生的因素放進去。恭喜你！到了淨土時，你後段的菩提道會走得非常順利，因為有很多眾生跟你結緣，你在修波羅蜜時進步就很快。

諸位要知道，在了生死的這塊，眾生對我們是障礙的，這是事實，你的冤親債主會障礙你。但是後半段剛好相反，後半段，眾生對我們是加分的，幫助的。但是你不能等到未來，結果發現錯了再來改，千萬不要這樣做。你看《法華經》，做什麼事情你最好一次到位，不要一開始就做錯了，到後來再改來改去。阿羅漢就是這樣子，一開始也不好好地跟佛陀學發菩提心，到最後痛哭流涕，然後在改的過程當中，留下很多習氣，弄得自己很痛苦。

所以，第二個選擇，我希望我們今天學佛，你最好是一次到位。你剛開始就走對，不要後來改來改去，很麻煩。為什麼呢？因為你遲早要成佛。不管你願不願意，這條路遲早要走，沒有一個人可以在二乘永久地停留下去。

發菩提心就是說，既然遲早要做，遲早要面對，你剛開始就把它做好，把它做對，這條路就把它鋪直，不要走得彎彎曲曲的再繞回來，叫「直趨大乘」，我們叫作一佛乘。佛教的因緣果報最重要就是因地，你因地種對了，後面的路就順暢。這就是為什麼我們一開始時要告訴大家，你要有一個圓滿的規劃。雖然我們做不到，但是你不能等做到之後再規劃，這個就是前面講的引導力。

你的每一句佛號都必須有兩個引導：第一個，往生淨土的引導；第二個，圓成佛道的引導。這樣每一句佛號對你都是最好的效果、最大的用處，同樣一句佛號，你栽下的因地是圓滿的。這就是我們前面一堂課講的，你學佛的時候，先把自己的因地，未來的路線鋪好。

當我們有目標以後怎麼辦呢？怎麼才能慢慢地趨向目標呢？這是講第二件事情了，就是當我們有一個引導力時，要怎麼做一個調伏跟安住，慢慢地破除內外的障礙，趨向我們的目標。

這個地方有三科。先看第一科，總標研習教理的重要。先講一講，為什麼設定目標以後，不馬上修行，要先研究教理呢？先把這個教理的重要性說出來；第二個，別示教理的差別內容。大乘的教理有哪些要注意的，佛陀講那麼多經典，到底有哪些重要的觀念，我們要把它先挑出來說明；第三個，會通諸說明實相正印。

在大乘裡面有這麼多的教理，有沒有一個教理是能夠一以貫之的？吾道一以貫之，能夠找到一個根本的核心思想，把佛陀的三藏十二部經典貫穿起來，有沒有這個道理？我們到第三個時候來談一談，就是我們學了這麼多教理，到底有沒有一個核心思想能夠貫穿起來。

丙一、總標研習教理的重要分二：丁一、蕅益大師的開示；丁二、蓮池大師的開示；丁三、八正道

我們先看第一個，為什麼要研究教理，總標研習教理的重要。

丁一、蕅益大師的開示分三：戊一、總標；戊二、導正錯誤的知見；戊三、結勸

我們先把蕅益大師的這段開示念一遍，請合掌。

戊一、總標

這段的論文有三大段，先看第一段的總標。

「討究佛法，第一要務。諸佛所師，所謂法也，況弟子乎？」

我們大乘的修行者，發了菩提心，有一個願望來引導我們所有的佛號、咒語乃至於所有的善業。有這個引導力以後，接下來做什麼事呢？討究佛法，要探討研究佛法的道理，這件事情是第一要務。

這個「討」是比較初淺的研究，叫作聞慧，聽聞佛法的一種理解；這個「究」，是你研究道理以後，就像牛吃草一樣，回到家裡面不斷地去思惟消化，把這個草的營養轉成你內心的能量。就是說本來它是一個文字，但是文字經過你消化以後，在心中會轉成一個道理，讓心中生起光明。這件事情是第一要務。

為什麼呢？他舉出《涅槃經》的開示說，因為「諸佛所師，所謂法也，況弟子乎？」說我們的共同老師就是佛陀，那麼佛陀是怎麼做呢？「諸佛所師，所謂法也」，這個「師」當動詞，如果當名詞的時候就是老師，當動詞就是遵循，就是三世諸佛尚且要遵循這個宇宙間的道法，何況我們做弟子的呢？

佛陀遵循道法，有兩說：第一個，從因地上來說，佛陀凡夫時他就是依止道法的修學，來慢慢轉凡成聖的，這個我們叫作「以法為師」，因地是這樣子。那麼在果地上，佛陀是「以法師人」。佛陀成道以後，當然佛陀也顯神通，我們看佛陀的經典很多大地六種震動、身心放出廣大光明，這個不是佛陀的本意，是前方便而已，那是啟發大家的信心。

佛陀出世的目的只有一個，就是轉法輪，宣揚他所覺悟的道理，「以法師人」。所以我們綜觀佛陀因地的修學，乃至於他果地的妙用，其實佛陀內心世界所要表達的只有一個東西，就是他覺悟的真理。佛陀以這個真理而成就了萬德莊嚴，佛陀也用這個真理賜給弟子，我們照這個道理來做。

第一段蕅益大師引用佛陀作例子，說這件事情是沒有例外的，因為你只有這條路可以走。

我們再往下看。「雖勝義法性，貴在親證」，當然這個「勝義」，就是這種真如的法性，多說無益，貴在親證。真如的實相是如人飲水冷暖自知，理論上是不能用言說來表達的，因為言說相，這個語言文字是有限量的，你只能夠詮釋它的一部分。所以真正的真如佛性，聖人入真如佛性時是離一切言說相的。那一念心跟道接觸時，是沒有辦法講話的。

但是身為一個初學者，假設我們剛開始在學習道法時，佛陀沒有施設很多的「黃卷赤牘」（古代的經典沒有白紙，都是黃卷，「赤牘」就是竹片），假設佛陀沒有說法，對我們這些充滿妄想的眾生，沒有人引導我們，來作一個「標月指」，來指示一種修行的法要，那誰能夠知道我們打妄想的心中有一個真如佛性，誰知道呢？

偉大的佛陀成就了佛道，他為什麼成就佛道呢？不是因為修苦行的關係，也不是因為禪定的關係，是發現了他內心的道。他把心中的道的開關打開了——道就在妄想當中——打開以後，無量的功德就顯現出來，他成就佛道了。

佛陀在因地時，就在心中發願：眾生無邊誓願度。所以他成就以後，馬上想到還有無量無邊的眾生在顛倒妄想當中，但是這個道法又不能言說，也不能把這個道法賜給你。佛陀在因地時到處游化，凡是跟他有緣的人，佛陀就應機說法，度了很多很多人，但不是每一個人都很幸運跟佛陀生長在同一個時代、同一個地方，比方我們跟佛陀就差了兩千五百多年。佛在世時我們沉淪；今得人身佛滅度。所以佛陀考慮到未來末法眾生的度化，就把道法變現成文字相，然後留下來。

當然剛開始時沒有文字，轉成音聲相，佛陀轉了很多的音聲，這個音聲有道法。「何期自性，本自清淨」，這句話有道法；「因緣所生法，我說即是空」，這句話有道法；「諸法從本來，常自寂滅相」，這句話有道法。佛陀在臨滅度時，知道他走了以後，這個世界上失去了光明，所以佛陀把這個道法放在文字裡面，然後代代流傳，看誰有緣遇到它。當然這個地方必須有歷代的祖師、善知識的開演。

身為一個法師，這個道理全部不是我們覺悟的。法師只有做一件事情，就是把佛陀的道法還原，還它本來面目。佛陀就做了一件事情，把道法轉成文字相。那我們呢，再把文字相還原成它原來的道法，叫作「願解如來真實義」。我們沒有能力去發明「道」，但是我們作一個轉換器，把佛陀的文字相，轉成當初佛陀要表達的道，就是把歷史還原，佛陀當初到底想說什麼。

也就是說，身為一個初學者，我們只能夠從文字相的引導，慢慢地找到一個章法規矩來修學，因為我們沒有生長在佛陀時代，這個就是為什麼說「標月指」。「標月指」的意思就是說，我們在黑暗當中希望找到月亮，但是我們不知道月亮在哪裡。有看過月亮的人就說月亮在那邊。

諸位！指頭不是月亮，但是指頭可以幫助你找到月亮。雖然這個文字不是道，我也承認，但是你把文字消化了以後，它會引導你趨向道。它本身不是道，但是你離開它還不行。這就是為什麼我們必須研究教理，因為佛陀的道在教理裡面，難道你還有其他選擇嗎？

我們看第二段。前面是講出一個理論，這以下引證。引外道的修學心中沒有章法、沒有道法的後果；引用佛弟子依止道法成就了功德。

先看外道。佛陀出世之前，印度有九十六種外道，他們也都發心很圓滿，出家求出生死。也就是說，他們也知道生死的痛苦，他們的生命當中也立定了一個要了生死的願力，這個引導力都有，但是不知正法，求升反墜。

外道當然不可能接觸佛陀的經論。外道的修學，在印度九十六種外道主要有兩派：一個叫作苦行外道；一個叫作冥想外道。

我們解釋一下。第一個，苦行外道認為，我們造的業是固定的，不能改變的，「萬般皆是業，半點不由人。」佛法講這句話是從因緣的角度來安立的，就是你因緣變化，業力可以改變。但是外道認為業是不能改變的。所以怎麼辦呢？你想辦法讓自己痛苦，痛苦越厲害，業消得越快，因為這個業是固定的。當然這個觀念是錯誤的，這個業是有自性的。

第二個，冥想外道。冥想外道他們看得更深刻，他們知道一個人會起煩惱造罪業，來自於妄想，「一切業障海，皆由妄想生。」佛法是從道法當中去轉變妄想。但是外道沒有這個傳承，他們是用禪定把妄想給滅了，叫入了無想定。這時妄想暫時不活動，如石壓草，如冰夾魚。但是為什麼求升反墜呢？因為他來生到天上以後，第三生來到人世間，他的煩惱會比一般人粗重，因為他因地的時候是壓抑的。

諸位！你如果沒有依止佛陀的智慧來引導你的煩惱，老是用咒語跟佛號壓它，壓久以後到來生反彈時，你的煩惱比別人重，它會反彈。佛法是用般若波羅蜜的智慧把它觀空，用善巧方便把它做一個轉化，但是外道完全是用強大的力量把它壓下去。所以煩惱不能壓，因為它會反彈。

求升反墜就是說，當你的禪定失掉時，當你的福報享盡時，你的煩惱會比一般人重，你就很可能會造惡業，墮到三惡道去了，因為你處理煩惱的方式錯誤，這就是外道最大的盲點。所以，你不留心教典的後果，雖然勇猛精進決定變成天魔外道，因為你沒有佛陀的善巧。這個是指外道的心中沒有道法，雖然有發心，但是最後卻是墮落。

反觀佛弟子，蕅益大師舉年紀最大的修行者就是脅尊者為例，他本來是在外道修學，八十歲才出家。以八十歲的高齡，他能夠「晝觀三藏，夜習禪思，乃有濟」。他白天研究教理，掌握修行的道次第；晚上修習止觀，實際地去操作，所以解行並重，最後成就了。「濟」就是大成就，成就了大阿羅漢。

脅尊者對佛教的最大貢獻，除了他自己成就阿羅漢以外，有一個地方值得我們說明。脅尊者是在佛陀滅度後六百年出世。那時有一個外道叫馬鳴菩薩，就是後來對大乘佛教有很大貢獻的馬鳴菩薩。馬鳴菩薩非常聰明，立了一個宗旨，跟很多佛弟子辯，這些佛弟子沒有一個人辯贏他。馬鳴菩薩就說，如果佛弟子當中不能把我的立論解破，從今以後佛門的弟子不准打楗槌。這個就很嚴重了！一個僧團的作息，完全靠打板來運作，什麼時候集合，什麼時候吃飯，什麼時候聽經。這時脅尊者就出來跟他辯論，結果就把馬鳴菩薩打敗了。後來馬鳴菩薩就皈依佛法。馬鳴菩薩皈依佛法以後，對整個佛教產生很大的影響。你看看佛教史，可以說整個大乘佛教的興盛，馬鳴菩薩功不可沒。

舉脅尊者的例子，意思就是說，他雖然八十歲的高齡，尚且解行並重都能夠成就，外道盡一生的修行結果變成魔道，所以說方法就很重要了。

我們的內心是很複雜，不是單純的。為什麼？因為雖然我們本性清淨，但是因為長時間在三界流轉，我們每一生生命的經驗，都或多或少留下痕跡了。所以我們的心在無量的生死經驗當中，留下了很複雜的妄想。如果沒有佛陀教法的引導，你不可能釐出一個頭緒的。

就像《楞嚴經》上說的，我們內心打了很多的結。外道解開結的方法，就是把這個繩子往兩邊拉扯，結果這個結越打越深。不修行還好，一修行在妄想中又增加了一個妄想，妄中加妄就是外道。凡夫只有一個妄，外道兩個妄，多了一個邪見。佛弟子有佛陀的傳承，他知道這個結要從結心中去解，不能從兩邊拉扯。你看苦行外道跟冥想外道，就是往兩邊拉扯，不知善巧，這個是這樣。

你如果看《楞嚴經》，《楞嚴經》的道理是說，我們修行時，當你知道怕，知道修行時，你的心已經亂七八糟了，搞得很複雜。你如果說，一天就念十五分鐘的佛，什麼事都沒有，你不看教理好像也沒事，因為風平浪靜。但是如果你很用功，你的心發得很真切，心中產生一個強大的正念，而這個正念開始刺激到妄想時，那問題就很複雜了。《楞嚴經》說的「真妄交攻」，然後你就面臨了五十陰魔的考驗。

意思就是說，你這個水溝很臭，已經累生累世都沒有處理了，你不打開它，什麼事也沒有，反正你就平常每天念十五分鐘佛，念完佛以後離開佛堂，該打妄想繼續打妄想，那你什麼事都沒有，妄想當中多了幾個佛號如此而已，你的生命也沒有徹底地改變。所以你也不覺得學了教理有什麼用，對你真的沒什麼用。但是如果你真正用功時，你就要小心了！你的內心會出現很多很多的狀況，稍微不小心你就完了，「一念差池全體殘」，比沒有修行還糟糕。

諸位！你修行失敗，從《楞嚴經》的角度，比沒有修，比那些放逸的人還糟糕。為什麼？因為你「寧可千年不悟，不可一日著魔」。你沒有修行，起碼是一張白紙，以後還有機會。可是你產生錯誤的邪見，糟了！你對正法產生排斥，變天魔外道，成外道種性。而一個顛倒的放逸眾生，他起碼不會排斥正法。所以，你要麼就不修行；你要修行，我希望你好好地研究這條道路怎麼走。不要太高估自己。

修行真的是要傳承。欲知山上路，須問過來人。你不可能拿一把鐮刀，自己在那邊開路，不可能！這條路佛陀走過，祖師也走過，你遵循著走就好了。你拿一把鐮刀自己在那邊開路，你開出來的路開到老虎洞去了，誰都救不了你，真的！

一個人著魔誰都救不了，實在說，這就是外道的悲哀，他很想做出改變，但是他沒有方法，結果弄得自己比沒有修行更糟糕，「求升反墜」這句話是很悲哀的！所以，如果修行錯誤，後遺症更嚴重，修行錯誤比沒有修行更糟糕，《楞嚴經》的確是有這個意思。所以古人在解釋《楞嚴經》說「寧可千年不悟，不可一日著魔」。

這個正反兩面的引證，引用外道的墮落跟佛弟子的成就，他們兩個都很用功地去做一件事情，為什麼有人成功，有人失敗呢？這就是因為有些人得到佛陀的引導，有些人是自己打妄想，這是產生成敗的差別。

戊二、導正錯誤的知見

我們再看下面一段。第二段導正錯誤的知見。

有一種錯誤的說法：你年紀輕體力強，應該研究教理；如果你年紀大了，好好念佛得了，不要搞那麼複雜。但是這種說法對不對呢？「豈年少不必念佛，年老不可習教」，難道佛陀臨滅度時，他把清淨莊嚴的傳承放在語言文字的這些道法，就好像是世間考功名一樣，只是用來考試博名利的？

我在台灣遇到一個中年出家的比丘，他不研究教理。他跟我講，他不想研究，不看經典，但是他拜佛誦經很認真。我說，那你為什麼不研究教理呢？他說，因為我不想做法師。

其實研究教理跟做法師沒有關係。你要修行你就必須認清道路，這是一種自修。也就是說佛法的道理是來引導你的，不是說給別人聽的。當然你以後有點心得了，你跟人家分享，那是隨緣盡份。關鍵是你沒有道法的引導，怎麼知道如何下手去處理你無始劫留下的妄想呢？關鍵在這裡。

好，我們先休息十分鐘。