大般涅槃經集解卷第二十三

　廣舉十二種醫譬明經力　釋船師譬　釋蛇脫皮譬釋先陀一　名四實義　明改定經文失義旨事　釋賣乳加水譬

菩薩品第二

復次善男子譬如良醫(至)唯除必死一闡提輩。

桉。僧亮曰。答問云何處煩惱。煩惱不能染。如醫療眾病。不為病所污也。自下為經作譬也。八術者。一治身。二治眼。三治瘡。四治小兒。五治耶。六治毒。七治胎。八占星宿。知所屬可治不可治也。一方有二千偈。阿薩闍病。不可治者。喻二重罪。於昔契經。不治之病。明涅槃難治能治也。唯不能治必死病者。不可加治。非難治也。法瑤曰。餘契經譬良醫。經有八種藥。謂苦空無常無我。不淨慈心因緣觀佛。滅八種病。四倒三毒及等分也。此下有十譬。悉明經有勝力。能拔重罪。八藥者。謂八正道也。過八藥者。此經理圓。功德力勝。故言過也。寶亮曰。答第十七問也。此第一譬。昔法華以前經教也。至後凡十二譬。至文自述也。

復次善男子譬如良醫(至)唯除生盲一闡提輩。

桉。法瑤曰。前言滅八倒。此言生八解。開二乘常住慧眼也。

復次善男子譬如良醫(至)若丸若散一切諸藥。

桉。法瑤曰。八藥譬除八倒病也。僧宗曰。吐下者。明罪報相也。塗身者。身意止觀也。灌鼻者。謂數息也。薰身者。即薰禪也。洗者不淨觀也。丸者總觀也。散者別觀也。

而貧愚人不欲服之。

桉。僧亮白。重罪既重障發心。故不肯服也。法瑤曰。前明二乘人。滅八倒生八解。此明凡夫及犯重者不信。

良醫愍念即將是人(至)以藥力故所患得除。

桉。僧亮曰。地獄是其歸處。譬舍宅也。畏苦發心。譬強服也。應障不障。譬患除也。夫不信者。以不顧無常。不懼罪對。誹謗以之而生。臨終之時。謗罪對現。懼而改悔。於是息謗生信也。無常罪對。是思善之堂。為舍宅也。生必歸死為還也。苦相切迫。然後始信。為強與服。

女人產者兒衣不出(至)悉令發心除一闡提。

桉。僧亮曰。犯重之人。有微善根。能生發心。譬女也。未發心時。罪所纏裹。譬兒衣也。地獄之報未除。譬衣不出也。法瑤曰。明今之信。皆由昔善。昔善為母。今信為子也。解不即現。猶兒衣也。煩惱未斷。為不出也。聞經則無惑不除。猶子衣即出也。

迦葉菩薩白佛言世尊(至)云何能與作菩提因。

桉。僧亮曰。昔經所明。是二重罪人。聞經不生道果。云何今日。能令作因。更申向旨也。

佛言善男子是諸眾生(至)以是因緣我命得全。

桉。僧亮曰。二重罪人。聞經得悟。因果轉明。嘆此經恩也。法瑤曰。知今之解。藉昔微善。譬處胎也。由經力故生信。除不信之病。與母藥也。以母善不朽。所以子解得生。譬我命得全也。

奇哉我母受大苦惱(至)作菩提因除一闡提。

桉。僧亮曰。為罪所纏。譬受苦時也。罪既已久。譬十月。善根不斷。譬懷抱也。今得發心。譬生後也。脩行無漏。譬推乾也。除斷結惑。譬去濕也。制身口惡。譬除便利也。受持常樂。譬乳餔也。僧宗曰。行者為母也。方等為藥。常解喻子。令人受持。譬與母藥也。由經故有慧。譬命全也。脩十地行。譬十月也。除愛慢故。譬推乾去濕也。得果之日。酬於本期。譬報恩也。力者三十二相。乃至十力也。四部弟子。如侍衛也。

復次善男子譬如良醫(至)唯除大龍一闡提輩。

桉。僧亮曰。醫譬佛也。子譬菩薩也。無上況術。譬佛性常也。若龍若蝮。譬二重罪也。藥譬名味句身也。革履譬書之於紙墨也。觸諸蟲者。譬讀誦也。毒為之消。譬發心也。法瑤曰。良醫譬經文。子譬常住二字也。欲明但聞二字。已是滅惡。況具聞經耶。滅四重五逆。故譬塗革履。觸諸毒蟲。毒即消也。

復次善男子譬如有人(至)除不橫死一闡提輩。

桉。僧亮曰。毒藥譬佛性。以始聞故。譬新也。大眾譬有為行也。聲者譬讀誦也。死者譬煩惱滅也。法瑤曰。常理如藥。文字如鼓。以藥毒故。聞鼓則死。其理深故。聽之者罪滅。

復次善男子譬如闇夜(至)於諸善法無所營作。

桉。僧亮曰。餘經所說。理不同故。譬闇也。日譬此經也。重舉兩者。聞此經。如天之澤萬物滋長也。僧宗曰。如法華中八十聲聞者誤也。彼經云八千聲聞也。

復次善男子譬如良醫(至)其餘皆菩薩摩訶薩。

桉。僧亮曰。醫譬此經也。非人譬犯重也。妙藥譬常住二字也。使者譬受持此二字者也。速與彼人。譬為說此二字也。自往譬具足得聞也。法瑤曰。凡四部之中。未聞常住者。及外道犯重五逆非法之徒。為他人子也。經為良醫。理為妙藥。文存傳理。為遣使送藥也。理貴流通。流通要由文字。為勅語使言卿持此藥送與彼人也。聞經之理。眾魔惡友。不能為患。猶人有藥力。鬼神遠去也。僧宗曰。犯四重五逆者。一往聞經。為見使也。思惟於理。為吾威德也。以此二事。其罪得滅也。寶亮曰。此第八譬。明經力彼及外道也。醫譬佛也。使譬菩薩。藥譬此經也。為彼解說。如送與也。

復次善男子譬如聾人(至)所以者何無因緣故。

桉。寶亮曰。第九偏為闡提作譬也。聞經不能生信。如聾之不聞。

復次善男子譬如良醫(至)終不能治一闡提輩。

桉。僧亮曰。犯重戒人。不斷善根。方之闡提。微為勝故。譬王也。必入地獄。譬必死病也。報在未來。於今不現。譬腹內也。律能治罪。譬下藥也。勸令看律。而不肯信。譬不肯服也。經力發夢。使地獄受苦。獄是下道。譬糞門生疱也。亦受畜生之報。譬蟲血雜出也。法瑤曰。卿不見我腹內事者。不信斷善根。受地獄報也。應服下藥者。闡提初入地獄。便有三念。為自知也。經說勝理。如醫白王也。良醫術力者。譬常理也。隱處譬地獄也。寶亮曰。第十譬。諸佛善說五時經教也。

復次善男子譬如良醫(至)必死之人一闡提輩。

桉。僧亮曰。此語勢及之。非義宗也。謂其罪既重。法不能救耳。僧宗曰。上來八譬。悉以咒經也。此兩譬佛菩薩也。寶亮曰。第十一譬。由以除八倒為喻也。

復次善男子譬如良醫(至)最尊最勝眾經中王。

桉。僧亮曰。如來教法。先淺後深。唯涅槃究竟。無惑不除也。寶亮曰。第十二譬。與法華之前經作喻也。除三毒並等分。及四倒故。故言八術。復能博達過八種者。譬涅槃經教。有十二術也。此兩譬所以就人為喻者。遣物疑也。

復次善男子譬如大船(至)化度眾生亦復如是。

桉。僧亮曰。次答船師問也。生死苦海。人皆求度。而經能勸人脩學。佛度生死。更無餘道。乘大涅槃。以救苦人也。下二風譬。初譬速度。後譬自慶。皆勸美也。寶亮曰。自前四問。明因中利益。此明果中利益也。有三意。此第一先明諸佛得度已還濟眾生也。智秀曰。答第十八問。此下三問。皆明經力能為外物作緣。船有二種。一者為眾生作境界。正以信教。故便能生善也。二者妙佛住果地。還度生死也。

復次善男子譬如有人(至)墮於地獄畜生餓鬼。

桉。寶亮曰。第二意。度生死所以速者。經之力也。法瑤曰。眾生雖有五戒十善。欲度大海。若住此善。則不離生死。聞此經則超越也。僧宗曰。諸行為船。涅槃為風。脩行萬行。必須圓解常教。

復次善男子譬如有人(至)大涅槃經生清淨信。

桉。寶亮曰。第三意自慶也。法瑤曰。眾生為苦所切。思善反惡之時。惑經脩行。日進無退也。僧宗曰。厲物情也。生死輪轉。所以不息。正由不值涅槃之風。豈不深發增上之心耶。

復次善男子如蛇脫皮(至)亦名常住無有變易。

桉。僧亮曰。上說涅槃。能度生死。非餘契經。以此釋之也。佛之真身是實。涅槃說實。見實則生死盡也。應身非實。契經以之為實。不見實故。生死不盡也。法瑤曰。蛇脫皮者。止明雙樹一跡耳。雖現捨生死。而跡無生滅。法身常一也。僧宗曰。答第十九問。向雲乘涅槃船。濟度眾生。實無生滅。物以王宮之生。雙樹之滅為疑。故以此譬拂滯也。

復次善男子如菴羅樹(至)如來常住無有變易。

桉。僧亮曰。次答問云何觀三寶。猶如天意樹也。上勸脩經。今說脩經之法。有二意。先解如來身密。猶如無意樹也。次解口密。如先陀婆也。法瑤曰。天樹隨意感變。人樹逐時而遷。遷變雖異。而樹實常存。舉人樹。則天樹可知也。故近取此樹。遠況三寶也。此譬與船師蛇脫皮。通明一身始終之示現也。僧宗曰。答第二十問。向舉蛇譬。一往但明非實滅也。今寄樹譬有三時之變。廣明初生乃至涅槃一應之跡也。此下有五重明義。第一舉樹譬。雖有三時之變。實則不滅。第二明口密。能以非常之言。密詮常旨。第三因明三寶興衰之相。以人不行故。義言滅也。第四勸立丈夫之志。既理由人弘。故抑抗其辭也。第五更出末法三寶衰滅時節之處所也。寶亮曰。開此答中。有三意。第一明三寶有衰盛之相。第二明法滅之相貌也。第三教行者作業也。從此下。先明佛寶現有滅也。

善男子如來密語甚深難解(至)凡夫品類所能信也。

桉。僧亮曰。次顯口密也。如彼智臣善解密語。可以類求脩經之法也。以先陀婆譬四非常。一名四實。脩心常法者。知有常因。能得常果也。僧宗曰。第二明口密也。彼以一名。表四種之實。此一偏教。亦表常我四實理也。有智之人。因四非常。悟於常樂。事同應身。雖有三時。而識法身是常存也。

復次善男子如波羅奢樹(至)以是眾生薄福德故。

桉。僧亮曰。更以三樹。譬涅槃衰滅之時。不解密語。常雨不降。不得常果也。水陸枯悴。譬無人天善也。藥無勢力。譬餘契經也。僧宗曰。此第三炎明三寶衰滅之相。言末代不能流傳也。

復次善男子如來正法(至)隨順不逆為眾生說。

桉。僧亮曰。上言滅後者。此明法欲盡時。不解密語。受學經者。抄略前後。分作多部。唯諸菩薩。解密語者。不違經旨也。

復次善男子如牧牛女(至)復加二分詣市賣之。

桉。僧亮曰。譬行經之人。廣上懶墮求利之事也。僧宗曰。加二不已。乃至於八。無復乳味。諸惡比丘。為利養故。安置浮辭。使理味難解也。

時有一人為子納婦(至)乳之為味諸味中最。

桉。僧亮曰。一人者。譬密語菩薩。將使弟子為化。紹嗣不絕。譬之納婦也。化必須法。譬求乳也。求法為物。譬待客也。有法之處。譬之市也。得財乃說。譬索價也。讀誦受持。譬用作糜也。僧宗曰。復改換文辭。故是筌常比之。餘教不可譬。

善男子我涅槃後正法未滅(至)能滅正法色香美味。

桉。僧亮曰。合第一加水也。