春秋戰國時代，魯國有一口祖先留下來的古鐘，這個鐘特別的莊嚴，也特別的大，敲起來聲音很美妙。

有一天，魯國有一個重要的祭祀慶典要舉行，魯國國君希望在慶典當中，能把這口鐘掛起來，透過撞鐘來向天神禱告，希望天神能夠庇蔭魯國。所以他就找一個木匠來做個架子，把這個鐘給掛起來。

當然，這個木架困難度很高，因為鐘很重、又很大，不能做得太緊，太緊的話，這個鐘不能自由擺動，聲音就不好聽；但也不能做得太鬆，太鬆的話，這個鐘很重，兩三下搖晃，架子就垮掉了，所以架子跟鐘必須鬆緊恰當，困難度是很高的。

當這個木匠，接獲魯國國君任命後，他做什麼事？這麼重大的一個決策、設計，他並沒有馬上採取行動，而是先調整他的心──開始「齋戒」，息諸緣務，在裡面經行、靜坐。他說：「三天而忘身」，三天之後，他對身體的執著忘掉了，不覺得有身體的存在；「五天而忘心」，到了第五天的時候，已經不感覺心的存在了；「七天而忘我」，到了第七天，自我意識已經不存在了，內心就是一種寂靜、平等的心境。

這時候，因緣成熟了，他就拿著斧頭，走進森林，很自然的感覺到這棵樹可以、那顆樹不可以，把樹砍下來，然後很順利的把架子做出來，裝上去，果然跟這個鐘合得恰恰好。

工程完成之後，很多人嘆為觀止，很多木匠說：「啊呀！你的技術跟我們差不多，你最近是跟誰學習這種技術，怎麼把架子做得這麼好呢？」木匠回答說：「我把它做好，不是技術的問題，是心靈的問題。」他說：「我經過齋戒、沐浴之後，忘掉了身心世界，也忘掉了自我，根本就不在乎完成之後，國君跟國人會對我什麼評價；我把一切的得失心、成敗心，全部放下，心中只有一個想法：把架子做好，結果就成功了！」

其實，木匠的技術不是重點，技術只是一個工具，各位要知道，所有的技術，是要以什麼來推動的？還得要由你那「明瞭的心」來推動。所以你想想看：當你這念心總是：「弟子心不安」，老是活在得失、成敗當中，這樣可以把事情做好嗎？你自己就有障礙了！就是你自己─自我意識、得失心、成敗心，把你的能量給耗損掉了。

「禪淨雙修」的思考：是先根據「禪宗」的觀法，破除自我意識——把心帶回家；然後在很平穩的心當中，再「從空出假」——把佛號提起來。先用禪宗，來淨化我們的內心，然後再把佛號提起來，這叫做禪淨雙修。

蕅益大師說，這樣的力量很大──「能念的心不可思議、所念的佛也不可思議」，構成了心心相應、感應道交了，因為你用真實的心，自然能感真實的功德。

一般沒有經過禪宗訓練的人，大都是活在一種虛妄的生滅心，那是很狹隘的。所以大家可以體會一下，試著不要跟著自我意識走；迴光返照，回到內心的深處，把「本來的面目」找出來，然後安住在那個地方。從本來面目，去發動佛號，這時候每一句佛號的力量，都是不可思議！因為你的心力不可思議，所招感的佛力也就不可思議！