大般涅槃經義記卷第一(之上)

隋淨影寺沙門釋慧遠述

聖教萬差。要唯有二。謂聲聞藏及菩薩藏。教聲聞法名聲聞藏。教菩薩法名菩薩藏。聲聞藏中所教有二。一聲聞聲聞。二緣覺聲聞。聲聞聲聞者。是人先來求聲聞道。常樂觀察四真諦法。成聲聞性。於最後身。值佛為說四真諦法。而得悟道。本聲聞性。今復聞聲而得悟道。是故名曰聲聞聲聞。如經中說。求聲聞者為說四諦。據此為言。緣覺聲聞者。是人本來求緣覺道。常樂觀察十二緣法。於最後身。值佛為說十二緣法。而得悟道。本緣覺性。於最後身聞聲悟道。是故名為緣覺聲聞。如經中說。為求緣覺者說十二緣法。就斯為論。是二雖殊。同求小法。藉教處等。是故對斯二人所說。為聲聞藏。菩薩藏中。所教之人亦有二種。一漸。二頓。言漸入者。是人過去曾習大法。中間學小。後還入大。大從小入。謂之為漸。故經說言。除先修習學小乘者。我今亦令入是法中。此是漸入。言頓悟者。有諸眾生。久習大乘相應善根。今始見佛。則能入大。大不由小。目之為頓。故經說言。或有眾生。世世已來常受我化。始見我身。聞我所說。則皆信受。入如來慧。此是頓悟。漸入菩薩始小終大。頓悟之人一往入深。頓漸雖殊。以其當時受大處一。是故對斯二人所說。為菩薩藏。聖教雖眾。不出此二。故龍樹雲。佛滅度後。迦葉阿難。於王舍城。結集三藏。為聲聞藏。文殊阿難。於鐵圍山。集摩訶衍經。為菩薩藏。地持亦云。佛為聲聞菩薩行出苦道。說修多羅。結集經者。集為二藏。以說聲聞所行。為聲聞藏。說菩薩所行。為菩薩藏。彼論復雲。十二部中。唯方廣部是菩薩藏。餘十一部是聲聞藏。此經亦云。唯方廣部菩薩所持。餘十一部二乘所持。菩薩所持猶菩薩藏。二乘所持猶聲聞藏。故知聖說無出此二。此二亦名大乘小乘半滿教等。名雖改變。其義不殊。今此經者。二藏之中菩薩藏收。漸教眾生長養法門。故下文言。先教半字。後教滿字。已知教之分齊。次釋其名。今言大涅槃者。乃是標經別部名也。經名不同。乃有多種。或有當法。或復就人。或時隨事。或從喻況。或就人法。或從法喻。或隨事法。其例非一。今此經者從法為名。法謂諸佛大涅槃果。故始舉之。此名不足。若依梵本。名為摩訶般涅槃那。摩訶名大。嘆勝之詞。涅槃有三。謂聲聞緣覺及佛所得。簡別前二不加。是故言大。體實絕待。寄對顯之。大義有六。一常故名大。故下文言。大名為常。二勝故名大。如世勝人。名為大人。故下文言。是人若能安住正法。名人中勝。勝故名大。涅槃如是。三廣故名大。故下文言。大名廣博。體窮法界。名性廣博。四多故名大。故下文言。譬如大藏。多諸珍異。涅槃如是。多有種種妙法珍寶。故名為大。五高故名大。故下文言。譬如大山。人不能上。故名大山。涅槃如是。凡夫二乘乃至十住不能到故。名之為大。六深故名大。如海淵深。名為大海。故下文言。大者名為不可思議。淵深難測。名不可思。大體不同。略有三種。一者體大。謂性淨涅槃。體窮真性。義充法界。二者相大。謂方便涅槃。過無不盡。德無不備。三者用大。謂應化涅槃。妙用曠周。巧化無盡。故下文言。大般涅槃能建大義。義猶用也。具斯三義。是故言大。所言般者。此翻名入。入義有三。一就實以論。息妄歸真。從因趣果。名之為入。二據化辨入。示滅有因。現亡身智。趣入無為。三就真應相對說入。息化歸真。今此所論備具三義。言涅槃者。有人釋言。非梵非漢。直是佛語。若論佛語。一切皆是。豈獨涅槃。故下文言。種種異論文章咒術。皆是佛說。雖是佛說。不離方言。若離方言。佛則無說。云何而言非梵非漢。有人復言。是天竺語。名總萬德。此方更無一名能翻。故存梵本。名曰涅槃。涅槃之體。實備萬德。涅槃一名非盡萬德。若使涅槃名含萬德。是則宣說萬德之時。不應隨德。更立名字。欲說萬德。更立別名。明知非總。若言此方無名能翻。此義不然。如下文中如來隨類普告眾生。今日如來將欲涅槃。隨音異告。云何叵翻。今正相翻。名之為滅。隨義傍翻。名別多種。或云不生。或云不滅。或稱不燃。或言不織。或曰寂靜。或名無為。或云無相。如是非一。云何得知是滅非總。今此且以四義驗之。一就昔以求。如來昔於餘契經中。每常宣說。生死因果盡無之處。以為涅槃。今日涅槃名不異昔。何忽是總。二據終以驗。如來今於婆羅樹間。大音普告雲今涅槃。眾生聞已。咸皆悲惱。詣佛請住。若使涅槃名總萬德。是則宣唱萬德示人。眾生應喜。何故悲泣詣佛請住。以斯准驗。明知非總。三準定方言。其外國人。見人死滅。咸皆稱言某甲涅槃。世人死滅。何德可總。四取文為證。如下文中佛嘆純陀。能知如來雲同眾生。方便涅槃。世間眾生何曾有彼萬德涅槃。可以示同。蓋乃如來同世盡滅。名示涅槃。又法華中。日月燈佛說法華竟。於夜後分。入般涅槃。下偈頌云。佛此夜滅度。如薪盡火滅。明知涅槃是滅非總。問曰。若言涅槃名滅。下文說言。諸結火滅名為滅度。離覺觀故。名曰涅槃。是則涅槃與滅義異。云何而言涅槃名滅。釋言。外國滅有多名。所謂涅槃毘尼及與彌留陀等。以名多故。隨其異義。各施異名。故滅覺觀說為涅槃。諸結火滅。更作異稱。此翻名滅。此方名少。涅槃毘尼彌留陀等。同翻名滅。其猶外國菩提末伽。此俱名道。何者是滅。滅有四義。一是事滅。滅生死因。盡生死果。二是德滅。舍修安寂。故名為滅。又佛真德離相離性。亦名為滅。言離相者。如淨醍醐。體雖是有。而無青黃赤白等相。亦如一切眾生心識。體雖是有。而無大小長短等相。涅槃亦爾。體雖是有。而無一相無何等相。如下文說。謂無色聲香味觸相。無生住滅男女等相。乃至無有自相可取。言離性者。大涅槃中。諸德同體。共相集成。無有一德別守自性。如就諸德宣說常義。離諸德外。無別有一常性可得。諸義齊然。故下文言。又非別異。故成涅槃。三是應滅。隨化世間。示滅有因。現亡身智。四是理滅。如經中說。一苦滅諦。一切眾生畢竟寂滅。即涅槃相。如是等也。理滅有二。一是相空。妄想諸法。空無自實。二是真空。如來藏中恆沙佛法。離相離性。言離相者。如馬鳴說。謂非有相。非無相。非非有相非非無相。非有無俱相。非自相。非他相。非非自相非非他相。非自他俱相。如是一切妄心分別。悉不相應。唯證境界。言離性者。是諸佛法同一體性。互相集成。不離不脫。不斷不異。以同體故。無有一法別守自性。滅義雖眾。要唯此四。此四滅中理滅為本。由見相空。成前事滅。由見真空。成前德滅。依德起用。便有應滅。若以分相說前三滅。以為涅槃。攝相論之。四滅俱是。問曰。此經具明諸義。何故偏言大涅槃乎。涅槃為宗。故偏言耳。亦可諸義不可備彰。且舉涅槃那者名息。今略不舉。息有三義。一息生死有為因果。趣入無為。名之為息。二息修契實。名之為息。故下文言。若能斷除三十七品所行之事。是名涅槃。三息化歸真。名之為息。此舉所詮。經為能詮。外國正音名修多羅。此翻名線。以能貫穿一切法相。如線貫華。是故就喻說之為線。而言經者。線能貫華。經能持緯。其用相似。故復名經。若依俗訓。經者常也。教之一法。經古曆今。恆有曰常。

壽命品者。依多品經。名為序品。依小品經。名壽命品。諸經立品。大例有三。或有從廣。或復就略。或當相以名。此言壽命。從略言耳。以下迦葉偈請之後。明其慈悲不殺因緣。得壽命長。就此彰名。名壽命品。命限稱壽。神慧不斷。目之為命。品者品別。亦可品者是其品類。隨其所明類類同聚。故言品類。此經合有十三章別。此品建始。故稱第一。

此經始終。文別有五。一者序分。二純陀下開宗顯德分。三三告下辯修成德分。四若人能知是名沙門婆羅門下破邪通正分。五如來滅度闍維供養分。此後一分。外國不來。化必有由。故先明序。由序既興。宜顯所明。故次第二開宗顯德。宗謂諸佛圓極妙果。果成由因。故次第三辯修成德。真法既開。欲以所明傳化不絕。故次第四破邪通正。故下文中對破外道。以通正義。對破眾魔。以通正說。為化既周。遷影歸寂。故次第五如來示滅。人天大眾。闍維供養。問曰。諸人多以三分。科判此經。今以何故離分為五。釋言。准依勝鬘經等。三分科文。實有道理。故彼經中十五章前。別有由序。十五章後別立流通。此經判文不得同彼。以第五分非流通故。又諸論者作論解經。多亦不以三分科文。五中初一化益方便。中三正益。後之一分化訖取滅。就初序中義要有二。一發起序。二證信序。辯此二序略有五門。一釋名義並顯立意。二明兩序名之差別並顯得失。三明二序名之通局。四定二序文之前卻。五隨文解釋。就初門中。先釋名義。言發起者。佛將說經。先託時處。神力集眾。發起所說。名為發起。以此發起。與說為由。名發起序。言證信者。阿難昔時稟承佛說。欲以所聞傳之末代。先對眾生。言如是法我從佛聞。證成可信。名為證信。以此證信。與傳經為由。名證信序。名義如是。次顯立意。何故有二。由經二故。經正是一。何曾有二。經體雖一。約時就人。故得分二。一如來所說經。二阿難所傳經。如來所說。益在當時。阿難所傳傳之末代。對斯二經。故立兩序。對佛所說立發起序。對阿難所傳立證信序。第二門中。先明二序名之差別。後辯得失。名別有四。一當相以名。名為發起。及以證信。二就人為名。名如來序及阿難序。發起序者。如來所為名如來序。證信序者。阿難所作名阿難序。三就時為名。名現在序及未來序。如來序者名現在序。阿難序者名未來序。四對經為名。名經前序及經後序。如來序者名為經前。阿難序者說為經後。此名佛說以之為經。約對此經。以別前後。彼證信序更有一名。名遺教序。佛將滅度。遺言教置。故曰遺教。名別如此。次明得失。此四對中。證信發起名義無爽。第二對中。阿難序者名亦無過。道如來序。義有不足。云何不足。如說勝鬘。有佛化主王及夫人旃提勝鬘五人影響。共為發起。諸經發起多不獨佛。若使發起名如來序。失他餘人發起之義。以如來序有過須廢。阿難序者對亦不立。第三對中現在無爽。未來不便。是義云何。若使如來現在說經。所立之序名為現在。阿難傳時亦是現在所立之序。何為非現。若對如來現在說時。阿難之序遂名未來。是則對於阿難傳時。如來之序應名過去。佛雖過去。正取說時以為現在。阿難亦爾。對佛雖未。正取傳時。亦是現在。二俱現在。何可偏名一為未來。良以未來有過須廢。所對現在。事亦不立。第四對中經前無過。經後不便。若道經後。云何名序。若說為序。則非經後。當知二序約對二經。皆是經前。不可偏判一為經後。良以經後不便須廢。所對經前。義亦不立。良以諸名斯皆有過。故今釋者偏存證信發起之稱。第三明其名之通局。通則二序俱名證信。齊號發起。立序之意。皆為生信。故通名證信。同為發起。故齊號發起。今為別二序。故如來序偏名發起。阿難序者偏號證信。等為別序。隨便以彰。便義如何。阿難小聖。懼人輕謗。立序之意專為生信。故今釋者望其本意。名阿難序以為證信。如來大聖。人皆重信。立序之意多為起發。不專為信。故今釋者望其本意。說為發起。第四定其文之前卻。先敘異說。次辯得失。後顯正義。異說云何。昔來相傳。言證信中句別有五。一如是。二我聞。三一時。四住處。五同聞。後來釋者更加一佛。通餘說六異說如此。言得失者。如是我聞判為證信。此言當理。是其得也。一時佛等定判經後。此言乖理。是其失也。是義云何。先以事徵。後以文證。言事徵者。一時佛等若是經後。經前無佛。誰之說經。無時無處。說何所託。經前無眾。說何所被。賴藉此等。起發所說。何得一向判為經後。人復救言。事雖經前後引來證成可信。故判經後。若爾何獨五句六句。正說已前但可有事。所有言說皆後引來。如此經中流血已前。當時但可有事而已。是中言說。悉是阿難後時引來。然下文中六種相等雖後引來。得判經前。一時佛等。何為不爾。以斯推驗。一時佛等定判經後。實非道理。事驗如此。今以文證。如彼地論。解佛在於第二七日他化天說。言時處等。校量顯勝。此法勝故在於初時及勝處說。佛將說經。先託時處表彰法勝。然後起說明知時處經前起發。又法華論釋法華經。義亦同。爾彼言何故在王舍城祇闍崛山。此法勝故寄處表法。然後起說。明非經後。得失如是。次顯正義。如是我聞一向證信。一時佛下義有兩兼。取其當時起發之義。判為發起。阿難引來證成可信。判為證信。義既兩兼。不可偏取。第五門中。先解如是我聞之言。三門辯釋。一解如是我聞有之所由。二明立意。三釋其文。如是我聞何因緣有。由佛教故。佛何故教。阿難請故。彼何緣請。阿尼樓馱教故。彼何因教。由見阿難心憂惱故。阿難比丘何故憂惱。由見如來般涅槃故。佛將滅度。在雙林間。北首而臥。阿難爾時以佛將滅。心懷悲惱。莫能自勝。阿尼樓馱開覺阿難。汝傳法人。何不請佛未來世事。徒悲何益。阿難對曰。我今心沒憂海。知何所問。阿尼樓馱遂教阿難請佛四事。一問佛滅後。諸比丘等以何為師。二問比丘依何而住。三問惡性比丘云何共居。四問一切經首當置何字。阿難聞之。心少惺悟。受教請佛。佛依答之。諸比丘等以何為師者。當依波羅提木叉為師。若我住世。無異於此。木叉是戒。比丘所學。故說為師。一切比丘依何住者。當依四念處住。何謂四念。所謂比丘觀內身循身觀。精勤一心。除世貪憂。如是觀外身內外身受心法亦如是。是謂比丘所依住處。故經說言。若住四念名自境界。不為魔縛。若住五欲名他境界。為魔所縛。惡性比丘云何共住者。梵檀治之。若調為說離有無經。梵檀是其默不共語。一切經首置何字者。當置如是我聞一時佛在某方某叢林等。由佛本教。故有斯言。言立意者。為生物信。云何生信。言如是者。阿難彰己自信佛語。道佛所說以為如是。令他眾生同已生信。言我聞者。阿難自是不足之人。若道此法是我所說。人多不信。道我聞故。人多生信。生信如是。信有何義。而為生乎。信者是其入法初門。攝法上首。凡入佛法要先生信故華嚴中說信為手。如人有手。至珍寶所隨意採取若當無手。空無所獲。信亦如是。入佛法者有信心手。隨意採取道法之寶。若無信心。空無所得。次釋其文。先解如是。於中初先就人以定。然後解釋。定之云何。昔來多就阿難以釋。阿難所傳如佛所說。故名為如。簡去相似。故復云是。究尋此言。就佛以釋。非就阿難。何以得知。如大智論言。如是者信順之詞。其信者言是事如是。不信者言是事不如是。阿難彰已信順佛語。名佛所說。以為如是。又溫室經初雲。阿難曰。吾從佛聞如是。故知阿難名佛所說。以為如是。但方言不同。彼溫室經順此方語。故說從佛聞於如是。餘經多順外國人語。先舉如是。後彰我聞。定之麁爾。釋之云何。言如是者。解有兩義。一約法解。阿難道彼如來所說如於諸法。故名為如。說理如理。說事如事。說因如因。說果如果。如是一切如法之言。是當道理。故曰如是。良以乖法。名為非故。如法之言得稱為是。二約人解。阿難道今釋迦所說。如於過去一切佛說。故名為如。如諸佛說。是當道理。故曰如是。良以乖佛所說為非。如諸佛說得名為是。言我聞者。阿難對彼未來眾生道已飡說。故曰我聞。聞實是耳。云何稱我。諸根之別皆我用具。就主以名。故曰我聞。法中無人。云何就主宣說我聞。釋言。法中雖無定主。非無假名。綰御眾生。故得稱我。譬如四兵合以為軍。雖無定主。亦得稱言我軍勇健。我軍勝彼。此亦同爾。問曰。阿難得理聖人。以何義故同凡說我。釋言。阿難雖復說我。不同凡夫。云何不同。說我有三。一見心說我。謂諸凡夫我見未亡。於此心中稱說有我。二慢心說我。謂諸學人我見雖亡。我慢猶在。於此心中宣說有我。三世流佈我謂無學人見慢已除。隨世流佈。稱說有我。阿難當於結集法時。身居無學。見慢已除。隨世流佈。稱說有我。是故不同。問曰。無我是勝。有我不如。何不從勝就劣說我。答。化我眾生。法須如是。若不說我。何由可得標別彼此。令人識知。是故至佛化我眾生。皆自說我。一時已下義雖兩兼。對前一向證信序故。今偏就其發起以釋。於中初先就佛明處。與大已下就佛明眾。時則兼通。前中有三。一明化時。二明化主。三明化處。言一時者。為化時也。釋此時中。先敘異說。次辨過非。後顯正義。言異說者。昔來相傳。言佛說時。阿難聞時更無先後。簡去傳謬。成上我聞。故云一時。異說如是。辯過云何。先以事徵。後以文證。言事徵者。阿難是佛得道夜生。佛成道已。過六七日。即便說經。若依大乘。過二七日。佛便說經。阿難爾時猶在懷抱。身不預會。度二十年方始出家。三十年後方為侍者。自斯已前所說諸經。多不親聞。雖不親聞。而所集經皆云一時。判知一時非簡傳之詞。又小乘中。不得說言阿難是權。何由得言說聽一時。以斯推驗。定知人語。不可輒依。云何得知阿難是佛得道夜生。為證此義。須知阿難立字因緣。阿難陀者是外國語。此名歡喜。喜有三緣。一過去因緣。釋迦過去行菩薩時。見過去世釋迦文佛。父名淨飯。母名摩耶。侍者弟子名曰阿難。國土眷屬與今不別。因即發願。願我當來成得佛道。如今無異。由斯本願。今得果成。故今侍者還字阿難。二現在因緣。阿難端正。人見皆歡。故字歡喜。三父母立字。父母何緣與字歡喜。喜時生故。何者喜時。佛得道時。如來十九踰城出家。既出家已。五年習定。六年自餓。父王知子身極微劣。常恐不全。菩薩後時知餓非道。受食乳糜。欲取正覺。魔作是念。若佛成道。空我境界。曼道未成。當敗其志。遂率官屬十八億萬。將諸苦具。來怖菩薩。菩薩爾時入勝意慈定。令魔眷屬顛倒墮落。魔既被降。便作是念。菩薩力大。非我能勝。當惱其父。遂便往詣淨飯宮上。唱如是言。大王當知。悉達太子昨夜死矣王聞是語從床而墮猶若魚王熱沙所爍良久乃蘇念子在家當為輪王何期出家空無所獲。未久之間菩提樹神以佛道成。遂持天華慶賀父王淨飯宮上唱如是言地天太子昨夜道成。明星出時降魔兵眾。得成佛道。故以天華。用相慶賀。王聞生疑。向者有天言我子死。今復有天雲子成道。何者可信。菩提神曰。我言可信。向者是魔故相惱耳。王便作念。我子在家當為輪王。今日出家為法輪王。彼此無失。向者聞死。今忽聞活。一重大喜。復聞道成。兩重大喜。未久之間。王弟斛飯夜生阿難。寅抱詣王。弟於昨夜生此一男。王便對曰。我子成道。汝復生男。眾慶併集。與字歡喜。以斯推驗。阿難定是得道夜生。何緣得言說聽一時。事驗如此。次以文證。如轉法輪經。宣說阿難結集法時。先昇高座。而說偈言。佛初說法時。爾時我不見。如是展轉聞。佛游波羅[木*奈]。為五比丘眾。轉四諦法輪。然彼經首亦云一時。彼言傳聞。復雲一時。明知一時非簡傳謬。辯過如是。次辯正義。蓋乃如來為化之辰。說之為時。化時眾多。簡別餘時。是故言一。此云何知。如彼地經大本之中。雲言爾時佛在天中。及其別傳。改爾為一。爾時之言不可成上。改爾為一。寧不屬下。諸經之中大有此例。如下文中。我於一時在尸首林。我於一時在迦尸國。我於一時在王舍城。我於一時在恆河岸。如是非一。所言佛者。標其化主。此翻名覺。覺有兩義。一覺察名覺。如人覺賊。二覺悟名覺。如人睡寤。言覺察者對煩惱障。煩惱侵害。事等如賊。唯聖覺知不為其害。故名為覺。言覺悟者對其智障。無明昏寢。事等如睡。聖慧一起。朗然大悟。如睡得寤。故名為覺。無明有二。一性結無明。迷覆實性。對除彼故。覺窮自實如來藏性。故名為覺。二事中無知。不了世諦。對除彼故。覺知一切善惡無記三聚之法。故名為覺。故地持雲。於義饒益聚。非義饒益聚。非義非非義饒益聚。平等開覺。故名為佛。義聚是善。非義不善。非義非非義是其無記。於此悉知。故名覺矣。既能自覺。復能覺他。覺行窮滿。名之為佛。自覺簡凡。覺他簡異聲聞緣覺。覺行窮滿彰異菩薩。是故獨此偏名為佛。在拘尸國等。是化處也。處別有四。一國。二地。三河。四林。游化處中。目之為在。拘尸國者。從城為名。此雲軟草。阿含經中名曰茅城。力士地者。約人別處。國界寬漫。故復別指。諸力士子生於此處。是故名為力士生地。阿利羅跋提河邊。約河別處。生地猶寬。故復辯之。此方翻名金沙河也。娑羅樹者。約林別處。河猶寬長。故復曲指此。方翻名堅固林也。冬夏不改。名堅固林。何故在此國樹二處。下文自解地河二處當亦有以。文中不辯。不可輒言。有人於此寄事表法。言拘尸城。是仙人城。仙人長命表佛長壽。力士生地表佛大力。不為四魔之所摧伏。金沙河者。表涅槃河有佛性沙。堅固林者。表示如來真身堅固不可破壞。或可如此。但非經說。未可為定。自下第二就佛明眾。三門分別。一就佛分別。二就眾分別。三就佛眾相對分別。為知化相。是故宜須就佛分別。為知所化新舊之異。是故宜須就眾分別。為識其文。是故宜須佛眾參論。言就佛者。佛現六相。一出聲。二放光。三動地。四變林。五淨土。六攝光歸口。於此六中。先辯正義。後非異說。正義如何通則此六斯皆表滅。與滅為相。於中別分。前三召眾。後三起說。就前三中。兩門分別。一表滅分別。初一聲相。令知滅時及知滅人。第二光相。令知滅處。第三動地。彰滅決定。示滅不貰。二召眾分別。初一聲相。告滅令知。為使眾生戀聖故來。第二光相。令知滅處。並除惱礙。前聞聖滅。有心欲赴。惱礙嬰纏。莫能自運。故放慈光。除其惱礙。故下文言。其中眾生遇斯光者。罪垢煩惱一切消除。第三地動催令速集。故下大眾覩相催集。後三相中亦兩門分別。一表滅分別。第一變林。改常住處顯聖必去。第二淨土。示所歸處。彰聖必赴。第三攝光。示化已周。彰滅不貰。二敦勵眾心起說分別。初一變林。此方眾集。見聖猶在。望佛不滅。求法心貰。佛為敦勵。變林現滅。以增求心。第二淨土。他方眾集。見佛猶在。望佛不滅。求法心貰。佛為敦勵。變土現滅。以增求心。前雖知滅。謂滅不即。戀情猶貰。受法不殷。故復敦勵。攝光歸口。彰化已周。示滅在今。令增渴仰。聞法即受。正義如是。次非異說。於中有三。一破多相。有人於此建立七相六種如前。加一現堂。通前為七。若林上現堂。堂為別相。堂下有池。池亦應異。池中有華。華亦應別。池華嚴堂不可別分。堂為嚴林。何得為別。故下文中現堂之後。方言爾時娑羅樹林種種莊嚴甚可愛樂。如欝單越歡喜之園明知不別。二破少相。有人於此但立四相。動地淨土非涅槃相。故但有四。何故動地非涅槃相。以眾哀泣。故令地動。非佛所現。故非滅相。何故淨土非涅槃相。淨土由於大眾心淨。非佛所現。又淨殊好。故非滅相。若言動地由眾哀泣。非表滅相。何故大眾見動止悲。相催詣佛。見動相催。何為非相。若動非相。大眾因何共相抑止。若言土淨。由眾心淨。非佛所現。全非滅相。何故下言佛神力故地皆柔軟。不言由心。若土嚴淨。便非滅相。莊嚴樹林。何得為相。彼得為相。此亦同爾。三破異表。有人說言。第一聲相為表滅時。不表餘義。聲中舉時。便名表時。聲中道佛將欲涅槃。何為不表。人復說言。光示滅處。不表餘義。若爾文中應言眾生遇光知處。不應說言眾生遇光罪垢煩惱皆悉消除。人復說言。何故變林得表滅者。林白死相。故得表滅。此乃鮮白。非是艾白。故下文言。其林變白。猶如白鶴。甚可愛樂。林白可愛。云何死相。人復說言。淨土為欲顯說淨法。不為表滅。此同前破。嚴林表滅。淨土似彼。何為不表。此是第一就佛分別。第二別就徒眾分別。開合不定。或分為二。唯新與舊。離合為三。一列舊眾。二列新眾。三爾時娑羅吉祥已下總結新舊。文別有五。一明舊眾。二聲光已下明其新眾覩相增悲相催詣佛。三時有無量大弟子下明前舊眾覩相增悲。四復有八十百千已下明新眾雲集。五吉祥已下總結眾集。若隨眾別。有四十八。新舊比丘。兼尼為三。始從一恆乃至十恆。通前十三。二十恆下乃至林白。有二十四。通前合為三十七眾。林白已後。梵眾新集。並有十方菩薩新來。通前合為四十八也。若分欲天色無色天。並分四方無量無數無邊身。眾即無限。舊傳五十四眾之言。一向非是。此第二門就眾分別。第三佛眾合明之中。文有十二。一明舊眾。二聲光召新。三明新眾覩相增悲。第四如來動地催集。五明諸眾見動相催雲集佛所。六明如來變林敦勵。七重明諸眾覩相增悲雲集獻供。八總結眾集。九變土令淨。十眾因土淨普見十方。十一如來攝光。十二眾因攝光悲嘆流血。下即依此十二段文。次第解釋。就初段中。言爾時者。集眾時也。謂佛在於拘尸國時。言世尊者。是集眾人。佛備眾德。為世欽重。故號世尊。與大已下是所集眾。以身兼彼。稱之為與。大比丘者。標別其眾。大者外國名曰摩訶。此翻有三。一名為多。如世多人名為大眾。二名為勝。勝過餘眾。三名為大。曠備高德。比丘梵語。此翻有五。一名怖魔。初出家時。令魔戰怯。魔性垢弊。懼他勝己故生怯怖。二名乞士。既出家已。無所貯畜。乞求自活。三名淨命。以正乞求。離於邪命。四名破惡。持戒離過。五名淨持戒。以離惡故。持戒清淨。五中初一就始彰名。中二據次。後二就終。八十億百千。列其數也。前後圍繞。彰其所在。在佛前後。圍繞如來。自下第二聲光召新。先聲後光。音聲是語。表召分明。故先出之。二月十五日者。出聲時也。垂滅曰臨。晨朝出聲。後夜當滅。去滅不遙。故曰臨也。此說化滅以為涅槃。又復息化歸真。亦名涅槃。問曰。何故此時涅槃。下經自釋。依阿含經。如來八月八日涅槃。此經下文亦有此相。故下文言。須跋陀羅竟安居已。當至我所。是故我昔告魔波旬。過三月已。吾當涅槃。今言二月十五日者。當是見聞不同故爾。以佛神力。明出聲人。亦得名為聲發所由。此是如來如意通力。非餘通等。通有幾種。而言非餘。通有四種。一是幻通。轉變外事。二如意通。運變自身。大音普告。三法智通。通達諸法。四聖自在通。能於苦中生於樂想。於樂事中生於苦想。苦樂法中生不苦樂想。不隨緣變名聖自在。今出大音。是其第二如意通矣。出大音下正明出聲。出大音聲。是其總也。音謂言音。謂梵漢等音體是聲。下別顯之。大有三義。一寬遠故大。二普告故大。三說大事故名為大。其聲遍滿乃至有頂。是其初大。傍遍餘方。上極有頂。悲想是其三有之窮。故曰有頂。上明所至。餘略不辯。當知十方隨所至處。皆從阿鼻。上至有頂。非獨此界隨類普告。第二大也。梵中梵語。漢中漢言。名隨類音。此乃一音令人異解。非作多音。有緣齊悟。故曰普告。今日已下第三大也。於中有二。一告聖今滅。為令眾生戀聖故來。二舉疑勸問。欲使眾生為益故集。又唱聖滅。欲令眾生獻供請住。以攝功德。舉疑勸問。為使眾生雲集請法。以生智慧。前唱滅中言今日者。告示滅時。言如來等。告語滅人。將欲涅槃。告其滅事。人中如來應正遍知。是自利德。乘如實道來成正覺。故曰如來。應者是其應供之號。諸過永斷。證滅相應。故名為應。又應供養。亦名為應。正遍知者。理無偏邪。故名為正。於理窮照。稱曰遍知。自德無量。且舉此三。憐愍已下是利他德。初憐愍等顯利他相。大覺世尊舉利他號。利他相中。憐為慈憐。愍為悲愍。此二內心。覆者覆令善法增長。護者防護使其離惡。此二外相。等視眾生顯前憐愍。等視正辯如羅睺羅。類以顯之。為作歸等。顯前覆護。作歸法說。屋等喻況。利他號中。大覺佛號。言世尊者是世尊號。化德無量。略舉此耳。將欲涅槃。是告滅事。垂滅曰將。下勸問中。一切眾生有疑悉問。彰己無偏。欲令齊問。舉一齊餘。故名一切。眾法成生。故曰眾生。又多死生。亦名眾生。有疑須決。故悉可問。為最後問。顯己定滅。欲令必問。何故此中無眾悲嘆。乍聞唱滅。必未審定。悲惱相微。為是不說。又設有悲。悲相同後。故不別論。光明之中。初明如來放光普照。其中已下。明諸眾生蒙光獲益。初中。爾時放光時也。言世尊者。放光人也。於晨朝時。重複明時。日時寬長。故復曲指。從其面門。明放光處。口是面門。何故此放。佛一一相備含多用。寧可具責。又復如來面門放光多為授記。下說眾生皆有佛性悉當作佛。即是普授眾生記別。故此放之。下明放光。放種種光。總以標舉。其明雜色。總顯其相。青黃赤等。別以顯之。別有六色。光遍已下辯光分齊。近照三千。遠至十方三千世界。如論中說。千四天下合之為一。名小千界。數小至千。複合為一。名中千界。數中至千。複合為一。名為大千。此三千界名世界剎。同時成壞。故合為一。光今遍之。人言此光與下所攝光相別異。云何知異。此六彼五。故知不同。此照十方。下但覆會。明知別異。計應無別。何以得知。下文說言。所放光明還從口入。自下更無放光之處。故知是一。若爾。何故此六下五。一義解雲。頗梨瑪瑙為一雜色。故下說五。外國相傳。所放光中。攝五留一。以通正法。故下說五。或可如此。何故此中雲照十方。下言覆會。蓋隨所照眾生故爾。此中所照眾生未集。故隨所照。言至十方。下眾皆集。故隨所照。雲言覆會。若下所攝唯覆一會。何故下言必於十方所作已辦。將是最後涅槃之相。既言十方所作已辦。明與此同。下明眾生蒙光益中。其中六趣。舉其所益。謂前光明所照之中六趣眾生皆得益也。人天修羅及三惡道為因所向故名六趣。道別不同故亦名道。經或說五。離合故爾。六中修羅攝入何道。經論不同。依毘曇論。攝入鬼道。依法念經。攝入鬼畜。如彼羅睺阿修羅王。是師子兒。名為畜生。依伽陀經。是天鬼畜三趣所攝。毘摩之母。天女所生。名之為天。是故經言汝本是天。又復經中名為劣天。今此利分以為六趣。遇斯光者簡去無緣。罪垢煩惱。一切消除。正明利益。罪名罪報。即是報障。垢是業障。煩惱即是煩惱障也。遇佛光故。三障皆除。亦可罪垢是其惡業。業與煩惱。遇光皆滅。自下第三明其新眾覩相增悲。是諸眾生。舉悲哀人。見聞是已。生悲所由。見光聞聲。名見聞已。下顯悲相。心大憂惱。意業憔惱。舉聲啼等。口業傷嘆。舉手拍頭。身業悲惱。身惱不同。或有悲切不能自裁。舉手拍頭。搥胸大叫。或有自抑內心難忍。身體戰慄。涕泣哽咽。問曰。何故拍頭搥胸。有人釋言。拍頭顯己失於導首。搥胸彰己心胸不暢。未必如此。蓋乃世人悲怨之相。世人悲怨相別種種。或有拍頭。或復搥胸。或有拍手。或時拍頰。或復蹋地。何必一一別有所表。自下第四動地催集。言爾時者。動地時也。下正明動。大地山海皆悉震動。彰大異小。故下文言。獨地動者名為地動。山河海水一切動者名大地動。是中略無動地所由。若具應言。以佛神力故地震動。自下第五明諸大眾見動相催雲集佛所。於中有三。一明諸眾見動相催。二時有無量大弟子下明其舊眾覩相增悲。三復有八十百千已下明新眾雲集。初中有三。應上三相。初應地動相催詣佛。二互相執下應前光相而為傷嘆。三復作是言世間空下應前聲相重為傷嘆。初中有二。一共相抑止。且各裁抑莫大愁苦。若不詣佛。徒悲無益。故相抑止。望留聖住。未敢專決。故言且抑莫大愁苦。二當疾往下共相驅催。三相頻現。聖滅不賒。故須疾詣。頭面禮等明催所為。為請佛住。禮敬身請。頭面己尊。佛足彼卑。以己至尊。禮接彼卑。顯敬殷至。勸下口請。請佛住世一劫及減。有人釋言。請住一劫為顯滿字。請減一劫為表半字。此何必爾。若此大眾已知滿字。便解佛常。何勞請住。蓋乃大眾自許之詞。多望一劫。脫若不遂。望滅一劫。下應光相。於中有三。初相執手共相開慰。同失所尊。故相執手。二復作言下發言傷嘆。世間虛空。傷失所尊。時中無佛。故言世空。眾生福下傷己失利。由佛滅度。無人教善。故生福盡。無人示惡教令裁斷。故不善業增長出世。十惡是其不善諸業。惡本性成。加以現起。故言增長。流行世間。名為出世。非是增長過出世法。何故此中為此傷嘆。前蒙佛光。罪垢消除。聖若一去。我等罪業誰能覆滅。故為此嘆。三仁等已下共相驅催。速往速往正相。駈催不久。必入須速。所以下應聲相而為傷嘆。復作是言。世空世空。傷失所尊。何故重言。人言。前空傷失如來。後空失法。當應不然。直是大眾怨嗟之深。重言空耳。如世間人。得稱意事。快哉快哉。得違意事。禍哉禍哉。何必重言即有異表。我等已下傷己失利。我等從今無救護等。對上聲中憐愍覆護而為傷嘆。一旦遠下。對上聲中舉疑勸問而為傷嘆。前中初言我等從今。明無救時。先來有師。失蔭在後。故言從今。無有救護。無離惡處。現惡無救。當惡無護。無所宗仰。無集善處。言貧窮者。彰無宗損。謂無法財。言孤露者。顯無救失。無人救護。所以孤露。後中初言一旦遠者。就始為言。設有疑佛斷。後疑不定。故言設有。當復問誰以除疑也。此三段中。初應地動共相抑止。後二略無文之隱顯。第二段中。共相開慰。餘二略無。亦是隱顯。初二段中。共相驅催。後一略無。亦是隱顯。後兩段中。發言傷嘆。初段略無。亦是隱顯道理齊等。自下第二明其舊眾覩相增悲。云何知此是前舊眾。文不說來。故知舊眾。下簡未集。不簡此眾。故知是舊。以是舊故。六卷經中全無此文。問曰。憍梵佛滅度時。在忉利天。文不說來。下亦不簡。而非舊眾。今此所辯。何必不然。釋言不同。依大智論。佛滅度後。結集法時。唯說憍梵在天不來。遣人往喚。喚亦不來。不言更有。故知不同。時有無量諸大弟子。標別其人。學在佛後。故名為弟。從佛化生。故復言子。迦旃延等列其名字。遇佛光下覩相增悲。先別。後結。別中遇光其身戰等。身業不安。心濁意惱。發聲大喚。口言傷嘆。如是下結。問曰。羅漢已離壞苦。何故悲惱。釋言。羅漢於世法中。憂悲已斷。於佛境界。不能自裁。故生悲惱。其猶迦葉及阿難等。世間五欲不能傾敗。大樹緊那鼓琉璃琴。摩訶迦葉不覺起舞。阿難比丘不覺歌吟。大樹緊那是其菩薩。上人五欲。小乘不堪。此亦相似。亦可現悲。生眾戀意。自下第三新眾雲集。何故須集。所為有八。一為請住。故上文言疾至佛所。勸請如來莫般涅槃。二為獻供。故下諸眾辯供奉佛。三為闍維。故下文言為欲闍毘如來身故。四為決疑。故下文言並可禮敬請決所疑。五為顯法。故下文言為顯如來方便密教。六為眾生。故下文言為益眾生。七為論難。如下文中十仙雲集。八為觀看。如律中說。佛滅度後。摩訶迦葉見一尼乾手持天華尋路而行。問從何來。尼乾對曰。從拘尸來。見世尊不。答言我見。平安已不。答言。滅來已過七日。我從彼會持此華來。如是等輩。直為觀看。來意如是。今此所列具前六意。所以來集。文中初先隨數多少。漸增以列。二十恆河大香象下亂列諸眾。前漸增中。初列道眾。四恆已下明常流眾。道眾德尊數少故先。常流行卑數多故後。道法眾中。先列出家。後列在家。以出家者形尊數少。是故先列。在家形卑數多故後。出家眾中。先列聲聞。後列菩薩。諸經多爾。何故而然。汎解有四。一遠近分別。聲聞之人常隨如來。因明佛後。隨近先列。如上所列比丘眾是。菩薩不爾。故在後論。何故聲聞多近如來。釋有兩義。一聲聞智劣。未閑道法。雖得聖果。進止威儀常須佛教。是故如來乃至滅度常為制戒。二聲聞眾現蒙佛度。舍凡成聖。荷恩深重。雖得漏盡。常隨供養。故近如來。菩薩兩義。故不近佛。一智解殊勝。深閑道法。不假佛教。二隨感現化。故不近佛。此是第一遠近分別。二形相分別。聲聞之人。執持威儀。形相端嚴。世共尊敬。故列在先。菩薩隨化。身無定准。形儀不整。故列在後。三就德分別。亦得名為約教分別。如龍樹說。教有二種。一秘密教二顯示教。秘密教中。菩薩德尊。理應在前。如華嚴經。顯示教中。羅漢辟支同佛漏盡。人多重敬。宜在先列。菩薩隨化。現處諸漏。若聞菩薩在羅漢上。人多驚怪。故列在後。如大品等。今依顯示先列聲聞。四就數分別。聲聞眾少。故列在先。菩薩眾多。故彰在後。雖有四義。此中具依後三釋之。聲聞眾中先列比丘。後列尼眾。比丘人尊數少故先。尼眾形卑數多故後。比丘眾中文別有三。一列眾嘆德。二覩相增悲。三雲集佛所。就初段中。先列其眾。舉數辯眾。文顯可知。下嘆其德。初先總嘆。次別。後結。皆阿羅漢是總嘆也。羅漢梵語。此名無生。隨義傍翻。亦名無著。無生報亡。無著因盡。心得下別。別中初先嘆其德備。加栴檀下嘆其眾純。嘆德備中。准下嘆尼。最初少一諸漏已盡。通其所少。文別八句。句雖有八。體唯有四。所謂四智。前四正嘆。後四重顯。所少漏盡。明我生盡。准毘婆沙。生盡即是斷集之智。故盡諸漏。名我生盡。心得自在。明梵行立。依毘婆沙。是修道智。道行成滿。進任從意。名心自在。所作已辯。即是所作已辦智也。依毘婆沙。是證滅智。證滅功成。名所作辦。離惱是其不受後有。准毘婆沙。是斷苦智。今言離惱。舉因顯果。由離惱故不受後有。此之四義廣如後釋。調根顯初諸漏已盡。從眼至意。生識名根。善調諸根。故不生漏。如龍有威。顯前自在。成慧顯前所作已辦。斯乃成就眾生空慧。逮得己利。顯前離惱。煩惱損己。故離煩惱名為己利。逮名為至。亦曰及矣。下嘆眾純。有行共俱。故如檀林栴檀圍遶。備斷同聚。如師子王師子圍遶。行德普熏。其猶栴檀。斷德摧惡。狀同師子。上來別嘆。成就下結。成無量等結嘆前德。一切皆等結嘆前人。從佛化生。名佛真子。第二覩相增悲之中。初明見光。次相驅催。後增悲哽。戀情深重。沸血將出。故體血現如波羅華。六卷經云。如日初出。照青樹葉。赤脈皆現。自下第三雲集佛所。於中先明集之所為。為益眾生。句別有五。為欲利益安樂眾生一句是總。中三是別。成就大乘第一空行。大乘法化。大乘離相。故名空行。顯發如來方便密教。小乘法化。無小權施。故名方便。權言覆實。名為密教。為不斷絕種種說法。世間法化。世行參差。名為種種。亦可此三同成大乘。成就大乘第一空行。令其入證。顯發已下令入阿含。顯發密教。令知昔權。棄而不從。不斷說法。令修今實。是義云何。由諸比丘集詣佛所。佛教修學大乘空行。他聞同入。故令他成。由其詣佛。佛對破小。彰昔是權。論昔覆實。名顯如來方便密教。由其詣佛。佛教修習大乘諸行。名為不斷種種說法。為生調伏一句總結。上來五句明集所為。疾至佛所。正明雲集。稽首佛等。到已設敬。列尼眾中。先實後權。實中三分。與比丘同。就初段中。先列其眾。列名舉數。辯眾可知。下嘆其德。一切亦是。大阿羅漢。是總嘆也。諸漏已下是別嘆也。別中准上。文少不足。前比丘中先嘆德備。後嘆眾純。今此略無嘆眾之文。就嘆德中。准嘆比丘。末後少一逮得己利。通其所少。文亦八句。所嘆四知與上無別。諸漏盡者。煩惱連注。其猶瘡漏。故名為漏。漏別有三。所謂欲有無明漏等。下當具辯。三漏非一。是故言諸。無學斷竟。名之為盡。餘如前釋。亦於晨下覩相增悲。亦欲利下云集佛所。文如上說。明權眾中。於尼眾中復有諸尼。皆是菩薩。拂權顯實。人中龍下就實嘆德。先嘆自德。人中之龍彰其人尊。龍是一切畜生中上。此諸尼等。人中最勝。與龍相似。約喻名人。名人中龍。位階已下明其位極。位階十住。簡異前九安住不動簡異初住。下嘆利他。為化現女是化他身。常修無量是化他心。四無量義。下當別論。得自在力能化作佛。是化他能。通力自在。故能作佛。次列菩薩。文亦有三。與比丘同。初中有四。一列其眾。二略嘆德。三列其名。四廣嘆德。初列眾中。一恆舉數。菩薩摩訶薩者。標其眾別。菩薩梵語。此方翻之名道眾生。此人求道。內懷道行。以道成人。名道眾生。問曰。二乘之人並皆求道。斯有道行。何故菩薩獨得其名。釋言。賢聖。名有通別。通則須陀乃至諸佛。名同無別。如下文說。別則各異。今為分別。賢聖不同。故此菩薩偏得名為道眾生也。何故如此。釋有三義。一就願心望果分別。唯此眾生求大菩提餘悉不求。是故獨此名道眾生。故地論言。上決定願成大菩提。偈言菩薩故。二就解心望理分別。凡夫著有。二乘住無。有無乖中。不會中道。是故不得名道眾生。唯此菩薩妙舍有無。契會中道。是故獨此名道眾生。三就行分別。入佛法中有三種門。一教。二義。三者是行。教淺義深。行為最勝。聲聞軟根。從教為名。聲者是教。飡聲悟解。故號聲聞。緣覺次勝從義立稱。緣者是義。於緣悟解。故名緣覺。菩薩最勝。就行彰名。以能成就自利利他俱利之道。故名菩薩。故地持雲。聲聞緣覺但能自度。菩薩不爾。自度度他。是名道勝。以道勝故。名道眾生摩訶薩者。此翻名大。大有三種。如地論說。一者願大。期大菩提。二者行大。曠集諸度。三利眾生大。四攝等益。人中龍下第二略嘆。先嘆自德。方便現身嘆利他德。第三列名。名別可知。其心皆下第四廣嘆。廣中初別。成如是下總以結嘆。別中嘆其三世功德。先嘆現德。次過。後未。此三世中。皆嘆自利利他之德。就現在中。先嘆自德。句別有五。前四攝法。後一護法。就前四中。敬重大乘。是自分始。乘者是其行之功用。行能運通。名之為乘。乘別有三。所謂聲聞緣覺佛乘。諸佛所乘。前二不加。故名為大。安住大乘。是自分終。修成不退。故曰安住。深解大乘。是勝進始。於未修處。觀照分明。故曰深解。愛樂大乘。是勝進終。於前所解。樂欲修行。上來攝法守護大乘。是護法行。不令他人誹謗毀滅。故言守護。是義如下金剛身品具廣分別。上嘆自德。下嘆利他。善隨世間。世間法化。世間有二。一眾生世間。二器世間。今此善隨眾生世間。眾生云何得名世間。世者是時。間者名中。所化眾生不出時中。故名世間。作是誓下出世法化。已於過下嘆過去德。先嘆自利。已於過去修持淨戒。是離惡行。善持所行。是攝善行。解未解下嘆利他德。解未解者小乘法化。紹三寶等大乘法化。此如華嚴明法品說。彼有三番。能令眾生髮菩提心。令佛寶不斷。開示演說十二部經甚深法藏。令法寶不斷。受持一切威儀行法。令僧寶不斷。其第二番讚歎大願。令佛寶不斷。分別顯示十二緣起。令法寶不斷。修六和敬。令僧寶不斷。其第三番。下佛種子於眾生田。生正覺芽。令佛寶不斷。護持法藏。不惜身命。令法寶不斷。善御大眾。心無憂悔。令僧寶不斷。此三番中亦有階降。先就佛寶。彰其階降。初番能令發菩提心。起求佛願。第二番中讚大願者。讚起行願。令其修習。第三番中下佛種子於生田者。化成行種。次就法寶。彰其階降。初番演說十二部經。是其教法。第二番中顯示緣起。是其理法。第三番中護持法者。是其行法。下就僧寶。彰其階降。初番受持威儀法者。僧行方便。第二番中修六和者。行成不乖。第三番中善御大眾。德熟攝他。下嘆未來。於未來世當轉法輪。是利他德。未來成佛。故能轉法。以大嚴等。是自利德。謂以功德智慧莊嚴。而自嚴也。上來別嘆。下總結之。成如是等結前自利。等觀生下結前利他。上來第一列眾嘆德。增悲雲集。並同前釋。問曰。何故上來諸眾不明獻供。以出家者無為法住。無所貯畜。故無奉獻。自下次明在家二眾。以優婆塞形尊數少。故在前列。優婆夷等形卑數多。彰之在後。優婆塞中文別有四。一列眾嘆德。二於晨朝下辯供奉佛。三世尊知下如來不受。四不果卻住。此之四分。諸眾多同。宜審記知。初中有四。一列其眾。二恆舉數。前說一恆。今增說二。問曰。現觀人類不多。今此何故獨優婆塞有其二恆。餘眾漸多。釋言。今此三千同聚。故有二恆。又隨報別。一處之中有多種人。斯皆云集。故有二恆。如法華中。眾生見劫盡。大火所燒時。天人常充滿。如是等也。下諸眾中恆數漸增。其例皆爾。諸優婆塞標別其眾。此雲近住。近善而居。亦名善宿男。懷善而住。名為善宿。又亦名為清信士也。二受持下略嘆其德。受持五戒。明離重過。威儀具足。彰離輕罪。五戒是其在家正行。故偏嘆之。三其名下列其名字。四深樂已下廣嘆其德。於中初嘆護煩惱行。亦欲樂下嘆護小乘行。護煩惱中。初總。次別。後總結之。深樂觀察諸對治門。是其總也。此下所觀皆能治過。故名治門。所謂下別。治門無量。今此略舉六種門矣。初苦樂等。是八修門。觀生死法。無常苦等。觀涅槃法。常樂淨等。二實不實者。是二諦門。真諦為實。世諦不實。三歸非歸。是忻厭門。歸向三寶。名為歸依。背離邪法。名非歸依。亦可趣向出世涅槃。名為歸依。連背生死。名非歸依。四生非生者。是假實門。五陰非生。所成假人。名為眾生。五恆非恆等。是因果門。恆與非恆。是其果門。涅槃是恆。生死非恆。安與非安。是因行門。善行是安。惡行非安。亦可無漏聖行是安。有漏非安。六為無為等。是四諦門。為無為者是其苦諦。有為是苦。色法心法非色心法。是有為也。無為非苦。相對故來。虛空數滅非數滅等。是無為也。斷者是集。可斷名斷。不斷非集。相對故來。涅槃是滅。非涅槃者相對故來。增上是道。以殊勝故。非增上者相對故來。常樂已下第三總結。護小乘中。初別。後結。別中唯嘆現未功德。不嘆過去。以優婆塞跡居近行。故略不嘆。就嘆現中。自他並嘆。文有三對。初對行始。第二行次。第三行終。亦欲樂聞無上大乘。是自利始。對前稱亦。如聞為他。是利他始。此是初對。善持淨戒。渴仰大乘。是自利次。持戒離過。渴大修善。既自充足。復充餘渴。是利他次。此第二對。善能攝等。是自利終。句別有三。前之兩句明攝法行。攝無上智。求大果也。愛樂大乘。學大因也。亦可攝取無上智慧求於證法。愛樂大乘求於教法。守護一句是護法行。善能隨下是利他終。善隨世間。世間法化。度未度等小乘法化。度未度者令度苦果。解未解者令斷集因。紹三寶等大乘法化。此第三對。下嘆未來當轉利他。以大嚴等是其自利。以大莊嚴是攝善行。深味淨戒是離過行。上來別嘆。下總結之。悉能成等結前自利。於眾生等結上利他。自下第二辯供養佛。以在家者。有供可奉。故下辯之。文別有四。一辯諸供具。二復作念如來今者受我供下。念佛受已當入涅槃。心懷悲惱。三各各齎下持供奉佛。四舉聲號下哀請佛受。前中有二。一財供養。二各作是念一切眾生若有乏下明行供養。財中有八。一辯香木。二具寶幢。三持寶蓋。四作眾樂。五擎妙華。六齎眾香。七備食具。八嚴處所。就初段中。亦於晨朝。辯木時也。為欲闍毘。辯木所為。此雲焚尸。人人各取。正明辯木。其栴檀等是其木體。光香華幡。嚴木之事。車馬二種運木之具。第二寶幢加以網嚴。第三寶蓋雜以華飾。是華台中多有黑蜂。何故在此。蜂多依華。何故云黑。人言為表無明眾生容有所表。文中不說。不可輒定。何故道此是蜂出聲。有所陳說。所以舉之。伎樂華香。文別可知。第七食中。為佛及僧辯食是總。下別顯之。香薪德水成食之緣。苦酢辛等食之體味。下有三德。顯食殊勝。成食緣中。八功德水之所成者。清淨不臭。輕冷軟美。飲時調適。飲已無患。是其八也。清淨色入。不臭香入。輕冷及軟。此三觸入。美為味入。後二法入。此八是其水之功能。水家之德。故名功德。食體味中。六味總舉。苦等列名。下說甜酥。八味具足。今此言六。其義何耶。然六與八離合言耳。合即說六。離即為八。分甘為三。一不苦名甘。翻對苦味。二不酢名甘。翻對酢味。三不辛名甘。翻對辛味。其猶醎澹二味相翻。外國語中應有別名。此無異稱。通說為甘。後三德中先舉後列。言輕軟者。是食功能。食之令人身輕體軟。言淨潔者。食體精純。無餘穢污。言如法者。受用順道。非酒肉等。第八處中。先到。後嚴。初嚴其地。次座。後樹。諸優婆塞現居人報。安能嚴座如須彌山。釋言。此等雖居人位。並是出世不思菩薩。故能如是。又是如來三昧法門之所示現。故能如此。下皆同爾。上來等一明財供養。下明行供。亦名法供。地持名為至處道供。於中有三。初作是念。一切眾生若有乏等。念眾生心。二作是施時離欲瞋等。護煩惱心。三無餘思下求菩提心。無餘思惟。求世福樂。唯期菩提。求佛果也。皆已安住於菩薩道。具佛因也。又復前句是求佛願。皆以安等是求佛行。上來第一辯諸供具。復作念下是第二段。念受當滅。心懷悲惱。各各齎下是第三段。持供奉佛。舉聲號下是第四段。哀請佛受。初先號泣。復相謂下發言傷嘆。便自舉下正請佛受。舉身身請。而曰口請。上來第二辯供奉佛。自下第三如來不受。言知時者。不受所以。知今非是受供之時。故曰知時。何者受時。受時有二。一許受時。純陀章中。二正受時。大眾問品。前許受時顯示佛常。後正受時顯涅槃常。今非彼時所以不受。言默然者。明不受相。何故須默。如來大人。體道少欲。若受不受多皆默然。云何可別。現相令知。言不受者。正明不受。釋意有四。一欲令諸眾齊有獻奉。故此不受。若受此供。餘眾絕意。何敢更獻。二為使純陀獻供顯法。故此不受。若受此供。純陀何敢更生獻意。三欲令諸眾於施重心。故此不受。至後大眾問品之中。方為受之。四於此處未對純陀顯佛常義。恐彼諸眾施無所趣故此不受。下對純陀顯常已竟。眾問品中等為受之。今對此供不受既然。下餘眾中不受例爾。自下第四不果卻住。初先不果。後悲卻住。於中初法。次以喻顯。供佛善根可愛如子。如來不受。名病喪亡。所設虛棄。名送塚間。無善複本。名為歸還。施心不申。名為悵恨。下合可知。優婆夷中。文亦有四。一列眾嘆德。二辯供奉佛。三如來不受。四不果卻住。初中有四。第一列眾。三恆舉數。諸優婆夷標別其眾。此雲近住女。亦云善宿女。義同前釋。二受持下略嘆其德。亦如上解。三列其名。四廣嘆其德。於中初別。後總結嘆。別中有四。初能堪任護持法等。護小乘行。二呵責家法。護煩惱行。三自觀下廣護煩惱。四深樂下廣護小乘。初中悉能護持正法。是護法行。為度已下是攝人行。第二段中呵家法者。呵責自家五陰身法。呵義如後。第三段中。文別有二。一觀過生厭。二以是緣下修治斷除。前中初先觀身五過。寧以牛下二事顯失。是故當下總結生厭。初觀過中。先觀身苦。觀身如蛇。是其內苦。譬如四蛇性相乖反。四大如是。地堅而重。風動而輕。水濕而冷。火燥而熱。各相乖反。故如四蛇。諸蟲唼食是其外苦。苦別無量。略舉此二。是身臭下觀身不淨。不淨有五。一種子不淨。現在父母精血為種。過去煩惱結業為種。二住處不淨。在母腹中。生藏之下。熟藏之上。安置己體。三自體不淨。三十六物共成己體。四自相不淨。九孔常流。五畢竟不淨。此身死已。蟲食成糞。火燒為灰。埋之為土。至竟無淨。今此文中略舉三種。身臭貪縛。種子不淨。現在父母精血為種。故身臭穢。過去貪愛煩惱為種。名貪獄縛。身如死狗。自體不淨。九孔常流。自相不淨。兩眼兩耳。兩鼻及口。大小便道。是九孔也。身如城下。觀身無我。於中初先當相觀察。寄託城喻。明身虛假。文相可知。如是身城諸佛棄下。寄人顯法。諸佛棄舍。彰實無我。凡愚常味貪等止住。明著是癡。又佛棄舍。舉聖呵凡。凡愚味著。責凡異聖。是身不堅。如蘆葦等。觀身是空。下觀無常。初先正觀。誰有智下寄聖顯過。前中汎論無常有三。一分段無常。六道果報。三世分異。二念無常。念念遷謝。三者自性不成實無常。有法虛集。都無自性。今略論二。是身無常念念不住。是念無常如電光等。喻以況之。是身易下分段無常。是身易壞如河岸等。觀生易死。先法後喻。不久已下觀死易至。上來正觀。誰有智者當樂此身。舉聖不樂。明身可厭。上來第一觀身五過。自下第二二事顯失。兩義釋之。一難易分別。牛跡盛海。丸地如棗乃至如塵。是事至難。猶可為之。具說身過。畢竟叵得。二多少分別。大海深廣。牛跡盛之。數亦可盡。大地寬廣。丸之如棗乃至如塵。數亦可盡。身患多彼。具說叵盡。是故當舍。如棄涕唾。是第三段總結生厭。上來第一觀過生厭。以是緣下修治斷除。以是觀身多過因緣。故修空等而為對治。空無相願。廣如別章。就第四段廣護小中。嘆其現在未來功德。不嘆過去。義同前釋。現中嘆其自利利他。文別三對。初對行始。第二行次。第三行終。深樂諮受。自行始也。聞已演說。利他始也。此是初對護本願等。自行次也。護持本願。守菩提心。毀呰女下起菩提行。先厭有為。次忻無為。厭有為中。毀呰女等現過能厭。破壞生等當過能滅。渴仰大乘是趣無為。既自充下利他次也。此第二對。深樂大下是自行終。深樂守護。就實嘆德。深樂還是攝法之行。守護還是護法之行。雖現女下拂權顯實。善能隨下是利他終。善隨世間世間法化。度未度等小乘法化。令度苦果。解其集因。紹三寶下大乘法化。此第三對。嘆未來中。當轉利他。以大嚴等嘆其自利。以大莊嚴是攝善行。堅持禁戒是離惡行。上來別嘆。下總結之。皆悉成等結前自利。於諸生等結上利他。上來第一列眾嘆德。後三可知。上明道眾。下列常流。先列離車。以此人供多前少後。故次列之。文別有四。一列眾嘆德二辯供奉佛。三如來不受。四佛力住空。就初段中。先列眾。次嘆德。後列其名。初列眾中。四恆舉數。離車辯眾。離車梵語。有人傳釋。此名迭治。是其王種。迭治國事。故云迭治。下列諸王。過於五恆。夫人七恆。王種應多。今此何故但有四恆。有緣者來。無緣不集。多少何定。次嘆其德。先別。後結。別中有三。一護法行。二願令我下明護法願。三常欲樂下明護法心。此三段中。皆利自他。護法行中。為求法故善修戒等。是攝法行。此即自利。摧伏異等是護法行。此即利他。摧伏異學壞正法者。是摧邪行。異學外道邪見無信。懷正內學。破戒無行。並以王力而摧伏之。常相謂下是通正行。常相謂言相率弘法。當以金等。舍財通道。供人使學。故令甘露久住於世。佛法能除煩惱燋渴。故如甘露。寬廣難窮。名無盡法。潤邃叵測。名深奧藏。護法願中願我常學。是攝法願。此即自利。誹謗已下是護法願。此即利他於中四句。前二罰惡。後二賞善。前罰惡中若有謗等。外道毀正。斷舌令息。若出家等內學犯戒。罷以清眾。下賞善中有能樂等。在俗有信。敬事若尊。若有僧下出家有行。憙助如親。故令得力。護法心中常欲聞等。是攝法心。即是自利。亦為人說。是通法心。即是利他。上來別嘆。下總結之。列名可知。此初段竟。次二可解。第四段中初明離車。不果悲惱。後以佛力令其住空。何故而然。以諸離車專情護法。護法功高。故令住空使人倣習。七多羅者。一多羅樹去地七仞。一仞七尺。一樹合有四十九尺。七樹合有三百四十三尺。次列大臣及諸長者。亦以人供多前少後。故次列之。文亦有四。一列眾嘆德。辯眾嘆德。列名可知。二辯供奉佛。五倍前者。當應望彼最初說五。三如來不受。四佛力住空。此亦護法。故令住空。次列諸王。亦以人供多前少後。故此列之。文別有六。一列其眾。二辯供具。三嘆其德。四持供奉佛。五如來不受。六不果卻住。就初段中。先明所集。除阿闍下簡所未集。世上殺父。愧懼情深。故此未來。下列其名。以何義故。不列其數。當以諸王過於五恆。不滿六恆。分齊難彰。故隱不列。第二可知。第三嘆中。先自後他。自中四句。前之兩句舍邪歸正。後之兩句棄小學大。利他可知。後三易解。次列夫人。亦以人供多前少後。故此列之。文別有四。一列眾嘆德。二辯供奉佛。三如來不受。四不果卻住。初中有四。一列其眾。二嘆其德。三列其名。四重嘆德。初列眾中。七恆夫人。正列所集。除阿闍下簡所未集。世王未至。夫人亦爾。隨王未來。第二嘆中為度現女。是利他德。常觀身等。是自利德。列名可知。第四嘆中。初明自利。安住攝善。修戒防惡。憐下利他。後三可知。次列天女。文別有六。一列其眾。二作是言下詳宜獻奉。三嘆其德。四辯供奉佛。五如來不受。六不果卻住。初段可知。第二段中。初相告勸。觀他所設。我等亦下自欲獻奉。於中有四。一許有奉獻。二念佛受已。當入涅槃。顯必須為。三明最後。供佛至難。彰必須作。四舉如來滅後世空。明今應供。第三嘆中。先別。後結。別中嘆其現未功德。不嘆過去。義同前釋。現中嘆其自利利他。文有三對。初對行始。第二行次。第三行終。愛樂欲聞。自利始也。聞已為人。利他始也。此是初對。渴仰大乘。自利次也。既自充下利他次也。此第二對。守護大等。自利終也。於中先明攝善之行。此以護法為攝善行。守大是總。若有異下別顯護相。持戒儀具。是離過行。善能隨下是利他終。善隨世間。世間法化。度未度等。出世法化。此第三對。下嘆未來。當轉法等是其利他。以大嚴等。是其自利。上來別嘆。下總結之。成如是德。結前自利。等慈生下結上利他。第四辯供奉佛之中。文別有四。一嚴辯供事。供事有十。所謂香木。蓋。帳。幢。甘饍。伎樂。床座。燈。華。二念佛將滅。心懷悲惱。三為生詣佛。文同前釋。四請佛受供。後二可知。龍等眾中。多先列眾。次辯供奉佛。後如來不受下不果卻住。文顯可知。上來隨數漸增。以列二十恆河。大香象下亂列諸眾。爾時閻浮比丘及尼一切集者。與上何別而復列之。前唯無學。此通上下。凡聖皆集。故云一切。唯除迦葉阿難眾者。阿難林外為魔所嬈。故此未至。迦葉後來。佛現雙足。廣益多人。故此未集。問曰。如來般涅槃時。憍梵波提在天不來。何故不簡。釋言。迦葉及與阿難。今雖未至。後必當來。故此簡之。憍梵在天。畢竟不來。故今不簡。如此流例亦應非一。此第五竟。自下第六如來變林以敦眾心。何故須爾。新眾既來。見佛猶在。望聖不滅。戀情容賒。故佛變林。表滅敦勵。文中初辯。次類。後合。辯中初先變林令白。明是鮮白。故說如鶴。何故現白。人言白色。是樹死相。為表聖滅。此如前破。又人復雲。白是色本。顯佛歸本。或容可爾。但非經說。未可專定。次現寶堂。映發雙林。人亦就此。種種異表。難知且止。下現泉池。妙華盈滿。映飾寶堂。類合可知。准此合文。定知林堂非是別相。現堂之後方言樹林。種種莊嚴甚可愛等。自下第七重明諸眾覩相增悲。獻奉供養。於中有二。一明此方所集諸眾。覩相增悲。獻奉供養。二爾時東方去此已下。明他方眾雲集獻供。就初段中。先明覩相。皆悉悲感。是增悲也。名前變林。為涅槃相。下明獻供。問曰。此等是前眾不。釋言。欲天及阿修羅。是上所列天及修羅二眾所攝。今復舉之。故前文中標列四王。今復重舉。餘亦如是。梵眾新來。如下所列。欲天修羅既是前眾。何故至此。方論獻供。釋言。此等向前空來。既至雙林。見眾施設。方生獻意。故此列之。故下相謂。汝觀人天。大設供養。我等亦供。亦可前者人供俱來。其中人供。漸次增者。前即具列。或有人多而供減少。或復人少而供增多。前列不便。故此辯之。於中有六。一明欲界地天獻供。二明欲界空天獻供。三諸梵獻供。四毘摩質多修羅獻供。五魔王獻供。六大自在天王獻供。此等隨供。漸增以列。初中有三。一四王帝釋詳議獻奉。二四王獻供。三帝釋獻供。初中汝等觀天人等。觀他施設。我等亦下。自欲獻奉。若我最下舉益相觀。四王獻中。先標供主。須彌四面有四那乾呵羅山。去地四萬二千由旬。縱廣亦爾。上有四王。東方天王名提頭賴吒。此雲持國。領諸天眾並乾闥婆及毘舍闍二部鬼神。南方天王名毘樓勒叉。此雲增長主。領諸天眾並鳩槃荼及薜茘多二部鬼神。西方天王名毘樓博叉。此雲雜語。領諸天眾及龍富單那二部鬼神。北方天王名毘沙門。此雲多聞。領諸天眾及夜叉羅剎二部鬼神。是故向前鬼神王中。列毘沙門。此等四王今來獻奉。所設已下辯供奉佛。倍過前者。倍過上來一切所設。下佛不受。不果卻住。帝釋獻中。先標供主。釋提桓因。忉利天王此翻名為能為天王。三十三天。兼列其眾。須彌頂上有其三十三處之別。當中釋居。面各八國。臣民所住。故通說為三十三天。次明獻供。倍過前者。倍過四王。亦可倍前一切所設。如來不受。不果同前。乃至第六所設已下。是其欲界空天獻供。始從夜摩。乃至他化。皆來獻奉。文相可知。諸梵獻中。文別有五。一總明梵眾。一切來集。上至有頂。一切來者。所謂至於色界有頂。無色無形。所以不說。亦可上至非想有頂。四空無色。彼云何來。釋言。凡夫二乘不見。故云無色。事實有之。故得說來。故阿含中。說舍利弗般涅槃時。無色諸天咸來淚下。如春細雨。華嚴亦云。菩薩鼻根聞無色界宮殿之香。此經下文亦說有色。故至非想。悉皆來耳。以色界上悉皆離欲。通名梵眾。二爾時下標別供主。前所集中有設不設。故別舉之。此應是彼中間梵王。云何得知。其幡短者。但懸梵宮。明知非上。亦可是其三禪梵王。三辯供奉佛。四如來不受。五不果卻住。毘摩獻中。先標其主。此大菩薩。故放身光。過於梵天。蓋覆千界。辯供不受。不果同前。魔王獻中。文別有六。一標供主。並嘆所作。二辯供奉佛。三獻神咒。四請佛受供。五佛許受咒。不受其供。六不果卻住。初中欲界魔王波旬標列供主。魔羅梵語。此雲殺者。害人善故。波旬梵語。此雲極惡。依於佛法而得善利。不念酬報。反欲加毀。故名極惡。他化天上別有魔界。通亦是其他化天攝。故今說為欲界魔王。此多菩薩隨化示作。故引眷屬。來此供養。開地獄下嘆其所為。先救獄苦。後攝魔民。救獄苦中。初明所與。後明所去。所與是何。與樂與善。開獄施水。是與樂也。因告已下是與善也。乘前施水。兼勸以善。故曰因告。汝無能為。彰所不堪。不堪供佛。唯當已下量其所堪。教修善意。初教念佛。後教隨喜。當令汝下明修利益。生死昏寢。說之為夜。輪轉無際。謂之為長。得善自寧。名為獲安。此明所與。魔於地獄悉除刀下明其所云。為除刀劍。注雨滅火。此是眾生惡業果報。魔復安能為之除遣。直爾不得。由前教勸。念佛隨喜。罪垢消薄。故得滅除。又魔是其不思菩薩。有逢遇者。必定是其宿世善人。受報可轉。故為除之。如人貧窮。雖是果報。可以財救。彼亦同爾。上救獄苦。下攝魔民。以佛神力。生心所由。復發是心。重起化意。令諸已下誡舍鬪具。魔專壞亂。壞人善時。多以鬪具。恐怖行者。今勸舍之。第二辯供。文顯可知。就第三段獻咒文中。別有六段。一自宣已心。彰已愛法。二男子女人為供養下明咒所為。為於一切諸持法者。三啅枳下正宣咒詞。四是咒能下辯咒功能。五為伏已下明說咒意。六若有能下明持者獲益。亦得名為舉益勸持。初中我等愛樂大乘。是攝法心。守護大乘。是護法心。魔多虛詐。懼佛不信。故發此言。顯已誠意。第二段中。明已為護受法之人。說咒以防。人通真偽。為道為人。名之為真。為身為財。說以為偽。文中具論。應有三分。一舉其真。二辯其偽。三或真偽下雙牒真偽。彰已為說。文但有二。略不舉真。偽者尚為。真則亡言。故略不舉。偽中有五。為供養者。為得衣食臥具湯藥四事供養。受持經法。為怖畏者。畏現諸苦當來惡道。為誑他者。欺誑他人令其敬已。為財利者。為得金銀倉庫等物。為隨他者。為他抑遣。自無誠意。為斯五事。受是大乘。所以名偽。通則受於一切經法。斯皆是偽。今對此經。且雲受大。偽乃無量。且舉斯五。五中怖畏。一向為身。供養財利一向為財。誑他隨他。通為身財。下牒所為或真牒前所少真也。或偽牒上所辯偽也。我為是人除畏說咒。總明為說。益事非一。除畏功強。是以偏舉。第三咒詞。何故不翻。翻改失用多不神驗。所以不翻。又復咒詞未必專是天竺人語。翻者不解。是以不譯。諸經咒詞不翻多爾。第四能中。語義不足。若具應言。是咒能令諸失心者。怖者說者。不斷法者。離諸怖畏。離畏如後持益中說。故此不舉。言失心者。偽中之劣。此前偽中為供誑他。為財隨他。四種人也。此等失於出離善心。故名失心。言怖畏者。偽中之勝。謂前偽中為怖畏也。言說法者。真中之勝。所謂宣說大乘經法。不斷法者。真中之劣。所謂不斷小乘法者。權化不絕。名不斷法。以此咒力。通護一切四部眾故。大小通舉。此四種人。咒皆能令除滅怖畏。第五明魔說咒意中。先別。後結。別中四句。前二為人。後二為法。就為人中。初言為伏外道故者。對前說者不斷法者。彰說所為。為使此人宣通正法。降伏外道。故為說咒。防護其人。護己身者。對前失心及怖畏者。彰說所為。為使彼人得此神咒。防護己身。受持經法。故為說咒。就為法中。護正法者。護小乘法。魔意為護小乘法故。說咒護前不斷法者。護大乘者。魔意為護大乘法故。說咒護前說大法者。說如是咒。總以結之。第六持者。獲益之中。初獲法益。先列。後結。文中可知。持是咒者。我等護下獲其人益。持者我護。如龜藏六。護前失心及怖畏者。令無衰惱。龜藏四足頭尾為六。我不諛諂。至誠益力。助前說者不斷法者。令增說力。欲令未來傳法之人。知魔實護。決意弘法。故說不諂至誠益矣。上來六段。合為第三。獻奉神咒。第四請佛受供可知。第五段中。初不受供。次為受咒。後明受意。為安四眾。准此定知。魔意通為諸持法者。非唯此經下默不受。第六不果卻住同前大自在中。先標供主。大自在者。猶是魔醯首羅天王。如龍樹說。五淨居上。別有菩薩淨居天處。名摩醯首羅。十地菩薩多生其中。今來獻供。所設已下辯供奉佛。於中有三。一辯供過前。持至佛所。二白佛已下彰已供微。顯佛田重。三是故下請佛哀受。初段可知。第二段中。別有三文。一彰已供微。二若以三千大千已下舉多顯少。三何以下釋。前中初法。次喻。後合。法說可知。喻中初先別舉五喻。就初喻中。蚊喻自己。我喻如來。餘四可知。豈當有下結前微少。不能益多。何者是少。自在所獻。何者是多。所謂如來淨土依果。但結後四。初喻不論。豈益大海。結前第二明一掬水不益大海。喻已所獻。不益如來淨土依果。豈益日明。結前第三明一小燈不益多日。豈益眾華。結前第四明其一華不益眾華。豈益須彌。結前第五明一亭歷不益須彌。下合可知。上來第一正辯供微。自下第二舉多顯少。佛德恩深。假以三千大千世界滿中供具。而為供養。尚不足言。我等所設。寧不微少。自下第三舉佛恩深。釋前供少。何故問也。何故三千大千供養猶名不足。下對釋之。以佛為生。常於地獄畜生餓鬼。受苦救拔。故以三千大千供養。猶名不足。地獄外國名曰泥犁。地持釋雲。增上可厭。名為泥犁。雜心釋言。不可樂故名為地獄。其義一也。此之二義皆對厭心。以彰其過。非是當相。當相正解。就處彰名。地下牢獄。是其生處。故云地獄。言餓鬼者。雜心釋雲。以從他求。故名餓鬼。又常飢渴。故名為餓。恐怯多畏。故名為鬼。言畜生者。雜心釋雲。以傍行故名為畜生。此乃辯相。非解名義。正解從主畜養作名。一切世人或為噉食。或為驅使。畜養此生。片從此義。故名畜生。諸惡趣者。謂修羅等。佛為眾生。常於此處受苦救拔。故合多供。自佛至此。合為第二彰已供微。自下第三請佛哀受。是佛為生。常於惡趣受苦救拔。故今應愍受我微供。何故此中無佛不受。不果卻住。有人釋言。他方客至。故略無之。當應不然。縱使客至。何妨不受不果卻住。直是經家略不雲耳。

大般涅槃經義記卷第一

　　　　　　　　　　　誂賴壽闍梨

應永三年十月日以勸修寺大經藏書寫了。

　　　　　　　　法印權大僧都賢寶

大般涅槃經義記卷第一(之下)

隋淨影寺沙門釋慧遠述

自下第二明他方眾雲集獻供。彼他方眾何故至此。汎釋有三。一自為故來。欲來此處供養請法。供養起福。請法生智。故下文言。汝持此飯奉獻彼佛。並可禮敬請決所疑。何不即於彼方佛所供養請法。而來至此。於此佛所。有宿緣故。如說大品普明遠來。如是等也。二為他故來。於中有二。一為此土眾生故來。此土眾生應見彼來生善根故。二為彼土眾生故來。彼土眾生於此佛所。有宿因緣應見生善。德力微劣。莫能自運。故彼菩薩導引使來。故下無邊身中持彼無量眾生。令來至此。此是第二為他故來。三為影響顯法故來。文中宣說四方無量無邊身來。先列東方。文別有六。一列彼國及佛名字。二彰彼佛告無邊身令來至此。三無邊身奉命至此。四到已獻供。五如來不受。六不果卻住。就初段中。言東方者。示其所在。去此無量。彰其遠近。土名意樂。列彼土名。佛號空下彰彼佛名。虛空別名。如來應等是其通號。諸佛皆有此二名字。化身須別。故立別名。實德須顯。故立通稱。通稱有十。如下廣釋。第二告中。先彰此國。彼有佛下彰此化主。欲般涅槃汝可往下勸來供養。以生功德。並可禮下勸來請法。生於智慧。禮敬身請。請決口請。第三無邊承命來此。隨化從於東方而來。實則平等法身中現。故名為來。准下琉璃放光應爾。今就化相。文別有九。一敬辭彼佛。欲來至此。二將來此處。先現瑞相。三明此處覩相驚怖。四文殊安慰。五明此眾尋言見彼。六文殊告眾。以佛力故。當見九方。七明大眾知彼來已。如來定滅。咸皆悲嘆。八明大眾以無邊身威德之力。見其神變。九明無邊身量分齊。唯佛所覩。餘不能見。初無邊身即受教等。是初段也。應時此下第二段也。六種動者。如地經說。所謂動湧振覺吼起。於是眾下是第三段明眾驚怖。何故如是。以此菩薩威德尊重。深可驚畏。故令眾怖。又彼來已。如來定滅。大苦將至。事理如此。故使眾畏。下瑠璃來。何故不爾。彼來為欲開發實義。令人證入。又欲導人往生淨土。勝益將至。故令眾樂。無邊今來。眾意未純。為增戀仰。故使驚畏。化隨時變。不可一定。時文殊下是第四段文殊安慰。初勸莫怖。何以下釋。是故下結。爾時大眾悉遙見下。是第五段尋言見彼。文殊師利復告已下。是第六段文殊預記。明以佛力當見九方。何處得見。謂下如來變土中見。彼乃汎見十方佛國。非唯見於無邊來處。無邊來處唯在四方。爾時大眾各相謂下。是第七段大眾傷嘆。大人既來。聖滅不遙。故嘆世空。是時大眾一切悉下。是第八段。明眾以彼無邊之力。見其神變。於中有二。一見其神變。二以是菩薩神通力下明見所由。前中有三。一見其身並及眷屬。二一一毛下見其身中國土人民。三爾時無邊與無量菩薩圍遶已下。見其所持供養之具。初段可知。第二段中。初見國土。是一一城各有八萬四千王下見其人民。於中三有。一見其受樂。二是中已下見其修善。三安止已下見其傷嘆。初中先見人王受樂。後見人民。文顯可知。見修善中。初明所聞。純聞大乘。華中各有師子座下明其所說。純說大乘。其衣微妙出三界者。出世淨報。故過三界。或有眾生書持已下明其所修。純修大乘。見傷嘆中。安止無量。於自身已。牒前起後。令舍世樂生其厭心。皆言世空增其戀心。戀聖懼滅。發言傷嘆。此等所見。為實為化。釋言應實。若實。何故在於無邊身中而住。釋言。身土相依不定。或身依土。如常所見。或土依身。如華嚴說。諸佛國土所依不定。或依菩薩天冠中住。或在菩薩衣文中住。或在力士掌中而住。或依普賢願力而住。今在無邊毛孔中住。何足可怪。上來第二見其身中國土人民。自下第三見所持供。爾時無邊示神通已。牒前起後。下明供事。先明香華幡蓋等事。種種多也。無量廣也。謂一一種皆有無量。下明飲食。上妙香美。食體勝也。若聞垢滅。資用勝也。上來第一見其神變。以是菩薩神通力下。是第二段。結明大眾得見所由。從眾悉見無邊身來。合為第八。自下第九明其無邊身量分齊。唯佛所覩。餘不能見。身大無邊量同空者。量同彼界虛空佛也。亦可同於法性虛空。上來大眾唯覩其化。實則寬廣。如於法界三世諸佛。法身體同。故唯佛知。餘不能見。等行菩薩。亦應見之。今略不論。上來九段。合為第三承命來此。第四獻供。第五不受。第六卻住。文顯可知。下辯餘方無邊身來。南西北方彰其來處。亦有無量無邊身者。辯列其人。謂一一方各有無量無數菩薩。字無邊身。同來獻供。非謂一方各有一來。供倍前者。南方所設。倍過東方並上所獻。乃至北方倍過三方無邊所設及上所奉。越請不受。超舉卻住。故曰乃至。自下第八總結眾集。於中有四。一明娑羅眾集多少。縱廣三十二由旬處。大眾充滿。此處生善。名吉祥地。其一由旬有四十里。三十二由旬。合有一千二百八十里。眾皆充滿。前優婆塞莊嚴處中十二由旬。此中三十二由旬。下師子中四十由旬。何故不等。當應三廣住處故爾。與法華同。二爾時四方無邊身下釋防疑難。疑相云何。無邊身大。三十二由旬。其處至狹。安得相受。復容餘眾。故今釋之。四方無邊。所坐之處或如錐頭針鋒塵許。故得相受。人多說言。有其十方無邊身來。准前驗此。唯有四方。三十方下明眾皆集。於中先明他方眾集。唯止菩薩。及閻浮下此方眾集。雜類皆聚。先明人集。除迦葉等。乃至已下餘眾皆集。十六行惡。如下師子品中宣說。四陀那婆下明所集眾。皆舍惡念慈心相視。於中初法。次喻。後合。下簡闡提。自下第九變土令淨。三千大千淨之分齊。以佛神力。土淨所由。地皆軟等。正明土淨。猶如西方。類顯淨相。其土常淨。物本見穢。由前心善。佛力轉之。今始見淨。名為變土。理實變心。自下第十明諸大眾。由土清淨。徹見十方微塵數剎。於中初法。次喻。後合。文殊向前言以佛力當見九方。指此事耳。此見十方。何故言九。前者告時。已見東方。對此所見。故偏言九。下第十一如來化周。攝光歸口。前放六光。何故言五此如上釋。頗梨碼碯合為雜色。是以言五。又外國人相傳釋雲。所放六中。留一傳法。故但收五。前照十方。今此何故但言覆會。亦如上釋。隨其所照眾生故爾。示化已周。故從口入。下第十二明諸大眾覩相悲惱。於中有四。一覩相驚恐。見光入口。皆大恐怖。內心驚也。身毛皆竪。形不安也。二復作言下辨光入意。三何期已下發言傷嘆。所傷有四。一傷已苦。現今悲惱。當墜生死。是其苦也。無慮卒至。故曰何期。哉是助詞。怨嗟之甚。重言以嘆。二一旦下傷不受供。昔行四等饒益世間。今廢名舍。四無量心如下具論。不受供養。是舍離相。三聖慧永滅。傷失明師。聖慧除闇。如日如月。故從喻名。四法船沉沒。傷法早滅。法能汎濟。從喻名船。此第三竟。四嗚呼下悲怨懊惱。悲怨過增。流血灑地。此序分訖。

經第二。

第二開宗顯德分中。先敘異說。次辨得失。後顯正義。異說如何。昔來相傳。從此至後迦葉品來。同為正宗。正宗之中麁判有二。細分有六。麁判二者。唯略與廣。初至眾品是其略說。眾品已後是其廣說。細分六者。略中有三。一明佛現果。二三告下顯其緣因。三二十五有有我不下彰佛性正因。廣中亦三。初大眾問品廣前現果。二現病已下廣上緣因。三師子品下廣前正因。異說如此。次辨得失。昔來所傳。麁看似是。細窮則非。兩義辨之。一準問以驗。二即文以求。准問驗者。若眾品前與眾品後廣略別者。便應兩處別問別答。何緣略中與廣為問。廣文之中與略作答。然三告下迦葉廣問。如來廣答廣答未竟。忽爾中分。前略後廣。不亦枉乎。三告已下併問通答。明是一分。非別廣略。又若六分。一次第說。是則應在純陀章初。併問使託。然後併答。不應純陀哀嘆章後方始為問。純陀哀嘆二章之後。別為問答。明知與前分齊全別。不得相從合為六分。若使純陀哀嘆所辨。與後義異。不得一處併問併答。三告已後併問併答。明是一分。不得與前合為六分。准問如是。次須即文驗其是非。就前所立六分之中。初分明果。第二分中辨明緣因。麁有此相。若言二十五有已下至後眾品。通皆明其佛性正因。是義不然。如下文中辨明菩薩。見難見性。解字半滿。未發心者得為菩薩。於眾無畏。處在濁世。不污如華。處在煩惱。煩惱不染。觀察三寶。得不壞眾。為諸生盲作眼目導。此答九問。皆明菩薩緣因之行。云何得名佛性正因。又如下說。如來現化如迦隣提。日月歲星。佛為船師。佛舍生死。如蛇脫皮。佛示多頭。說如初月。此答八問。皆明如來現果作用。云何得名佛性正因。人復釋言。雖辨此義。宗顯佛性。故名正因。文既不說。云何得知。爾許經文偏顯佛性。是大難解。又若此等實不論性。而言顯性。純陀哀嘆。實不辨因。應名顯因。三告已下實不說果。應名顯果。然說果處不可名因。說因之處不可名果。不說性處。云何強抑令使說性。良以世人不識其文。妄為此判。六分科文。大過在斯。人言眾品廣前現果。是亦不然。云何不然。下眾品中。具答七問。答初一問。明佛常住。可使名果。答後六問皆明因行。云何得名廣前現果。又言師子迦葉二品廣前正因。是亦不然。准下問答。後迦葉品乃明如來德用善巧。能益闡提。非為顯性。云何得名廣前正因。以斯驗求。六分定非。次顯正義。此經始終文別五分。備如前判。上來序分此極哀嘆。第二開宗顯德分也。三告已下是其第三辨修成德。若能知此是名沙門婆羅門下。是其第四破邪通正。第五一分如來滅度。人天大眾闍維供養。外國不來。五中初分化益方便。中三正益。末後一分化訖取滅。中間三分正化益中益人有三。文別有四。細分有六。益人三者。化益凡夫聲聞菩薩。是其三也。文別四者。從初訖盡星喻已來。化益聲聞令其學大。故下文中多明如來破小歸大。二譬如日出眾霧除下。化益凡夫令入佛法。故下文中多明化益三罪人等令入佛法。三聖行已下化益菩薩。故下文中純明菩薩所修所證。四迦葉品下盡陳如品。化益凡夫。故下文中明化闡提諸魔外道令入佛法。細分六者。前第二中相別分二。從初極盡大眾問品。多明化益有罪凡夫。令離三罪趣入佛法。現病一品。多明化益有苦凡夫。現通說法。令其離苦。第四重明化益凡中。相別亦二。初迦葉品。明化闡提令信佛法。陳如品中。化魔外道令歸佛法。通餘說六。中間三分益人如是。就初開宗顯德分中四句釋之。一辨開宗顯德之義。宗謂常果。開有二種。一者拂應顯真名開。二者破小顯大名開。純陀章中拂應顯真。名為開宗。哀嘆章中破小顯大。說為開宗。良以常宗。昔為無常化跡所隱。故須拂應顯真以開。昔為小乘言跡所覆。故須破小顯大以開。二就人辨開。人有二種。一是所寄。二是所為。所寄是佛。所為眾生。所為眾生身有常性。惑障所覆。而不覺知。猶如貧女宅中寶藏莫能知者。今欲即忘顯真令入。但就妄辨真理。在難彰故。寄佛以開。雖說佛常。意顯眾生身有常性。令其趣入。三對人辯開。人有二種。一聖化所對。影響之流。二聖化所為。當機之眾。純陀文殊是其影響。諸比丘等無常學人是其所為。所為智劣。分外常義不能諮啟。是故先於純陀章中。對其影響。開示常法。因前開宗。諸比丘等。於常法中漸能悟入。故哀嘆下對其所為。廣解常義。四分文解釋。純陀章中對其影響。開示如來菩提報常。哀嘆章中對其所為。顯明如來涅槃法常。此二何異。而須別論。通釋是一。一切諸德寂名涅槃。虛通無礙悉名菩提。隨相別分。非無差異。異有三種。一因果分別。因名菩提。菩提是道。因中所行通人趣果。故悉名道。果名涅槃。涅槃是滅。至果舍修。無為安寂。故悉名滅。二行斷別說。一切行德悉名菩提。一切斷德齊稱涅槃。三就性淨方便別論。如下文說。生因所起方便之果。悉名菩提。了因所顯性淨之果。說為涅槃。今依後門。方便報麁。為是先明。性淨法細。故在後辯。問曰。此經涅槃為宗。今以何故宣說菩提。釋言分相。菩提涅槃兩門各別。若據攝相。互得相成。今據攝相。故說菩薩。亦成涅槃。亦可此經具明菩提涅槃常果。經初題言大涅槃者。名不盡法。且舉一邊。不具言耳。純陀章中義二文三。言義二者。一明如來真身常住。二明如來應身無常。問曰。真常昔來隱覆。今可須開。應是舊化。昔來恆見。何勞說乎。釋言應身雖是舊化。昔來言實。今方言應。是故須辯。又復權隱導引化廢。故須明應。明佛真常。欲令眾生趣入無為。顯佛應滅。為使眾生同厭有為。文別三者。初佛對純陀開真辨應。二純陀白佛如是如是誠如聖下。純陀對文殊廣顯前真。三從光照文殊已下。佛對純陀廣顯前應。前中初因純陀獻供。明佛應受。實則無待無差故常。二爾時大眾聞佛世尊普為已下。因純陀請住。明佛應滅。實即不遷。無為故常。前中初因純陀啟請。略開常法。二純陀白佛二施無差不然已下。因純陀設難。廣解常義。就初段中。先請。後答。請中初先標列請人。爾時會中彰其所在。有優婆塞標別其人。此實大聖示居始學導引不及。是拘尸城出其住處。工巧之子彰其種姓。名曰純陀。辯其名諱。與其同類十五人俱。兼列其眾。問曰。此等是上所列優婆塞不。釋言非是。云何知非。前從遠來。此是舊眾。又復向前優婆塞等。已辨食具。獻佛不受。今此純陀未有施設。下蒙佛許。方始備辯。故知不同。若非前眾。向前序中。何故不列拘尸舊眾。不列者多。何獨責此。下正為請。為令世間得善果故。意業方便。菩薩悲深。凡所施作。無不為物。故今獻供。為世得善。善謂善因。果是樂果。純陀自獻。云何令世得善果乎。由獻成佛。化他同己。故令得之。舍身已下身業方便。威儀有四。行住坐臥。今舍坐儀。進詣佛所。從座而起顯其舍相。偏袒右肩示有所作。右膝著地釋有三義。一右膝有力。跪能安人。二右膝有力。起止便易。二右多躁動。著地令安。故坐禪人右手右足皆令在下。合掌向佛為專其心。悲泣墮淚求佛哀憐。愍世長苦。傷己沉溺。並緣佛去。所以悲泣。頂禮佛足顯己虔至。頂是己尊。足是佛卑。以尊接卑。顯敬之極。而白佛下口言正請。先請受供。如剎利下請佛說法。我今所供雖復微下重請受供。純陀因前大眾獻供。如來不受。故先請供。請供為福。求智依法。故次請法。前雖請供。懼畏如來同上不受。故復重請。前請供中。初先為他我等從今無主已下第二自為。就為他中。先請受供。後顯所為。文顯可知。就自為中。先彰所為。後請受供。文之左右。明所為中句別有八。初六無人。次一無法。後一結求。從今無主。無離惡處。言無親者無集善處。對先有佛。故說從今。無救無護明無主失。現惡無救。當惡無護。無歸無趣明無親失。始無所歸。終無所趣。此六無人。貧窮饑困明無善法。欲從如來求將來食。結己所求。以從今後無主親等。故從如來求將來食。供佛期果。說之為求。當來佛果濟己虛乏。就喻名食。又是現在施食家果。從因名食。上明所為。唯願已下結請受供。唯是專義。專求受供。故曰唯願。食竟取滅。名後涅槃。純陀今者非直獻供。亦欲請住。何故言中聽佛涅槃。事不並說。且乞受供。蒙受供已然後請住。又復純陀為佛將滅。最後獻供不得請住。若請佛住不得為滅。請佛受供。下次請法。初先自為。拯及已下第二為他。與前左右。就自為中。初喻。次合。唯願已下結請令說。喻中六句。如剎利等。是第一句。喻於自己求法之人。剎利王種。婆羅門者。淨行高良。毘舍中庶。首陀雜役。此四性中。趣舉一種貧者為喻。不具取四。人言舉此。為欲要請。佛若說法。我同剎利及婆羅門。佛若不說。我即同於毘舍首陀。若爾世人可得天雨。即名剎利及婆羅門。不得天雨。便為毘舍及與首陀。義無斯理。以貧窮故是第二句。喻已所乏。遠至他下是第三句。喻昔所作。純陀昔日舍邪歸正。邪正疎異。故名為遠。歸投佛法。名至他國。行因資果。名役力作。得好已下是第四句。喻己所有。無諸沙下是第五句。喻已所無。唯悕天下是第六句。喻己所求。合中不次。而復不盡。先合後三。卻合初二。故云不次。第三不合故言不盡。先合第四。言調牛者。牒舉前喻。喻身口七。合之顯法。此明有行。純陀先來為優婆塞。除身三邪。離口四過。是其七也。良田平正。牒舉前喻。喻慧顯法。此明有解。純陀先來修習小解。能為大因。故名為田。正解不邪。稱曰平正。通則過去所修大解。斯名智慧。次合第五無諸沙等。牒舉前喻。喻除煩惱。合以顯法。純陀昔來所斷見惑。如彼沙滷。所斷修惑如草株杌。亦可所斷四住之地如彼沙滷。四住所起如草株杌。世尊已下合第六句。我今身有調牛良田牒前第四。除去株杌牒前第五。求法依此。所以牒之。唯悕已下正合第六。如來合天。甘露法雨合前雨也。約喻名法。名甘露雨。四姓我是合第一句。貧法財寶合第二句。上來合竟。唯願哀愍除斷我貧。結請令說。上來自為。下明為他。拯猶濟也。因說廣濟。名拯無量苦惱眾生。下重請供。我供雖少。謙己供微。如下文說飯唯八斛。故言微少。所奉雖少。望得廣充。辨少兼多。是以言雖。問曰。純陀下為如來。莊嚴處所。令三千界如安樂國。應堪多辯。何故微少。釋言。純陀實能多辨。為欲寄少。顯示如來不思議力。令眾歸信。故下大眾見此神變。皆大歡喜。冀得充足。如來大眾申己廣意。冀猶望也。望以此食充足佛眾。如維摩詰取飯一缽望充一切。為此言者。欲使如來遂己心願。演少為多。令諸大眾覩佛神變。歡喜信樂。我今無主無親已下請佛哀受。此還牒上無主親等請佛憐愍。求佛深憐。乞同羅睺。羅睺是佛生身之子。慈愛深重。諸憐眾生。多取為類。下佛答之。爾時世尊舉酬答人。一切種智無上調御。舉酬答德。於一切法種別而知。名一切智。自調調他。調御中極。名無上調御。別即種智。是能說德。無上調御是受供德。自調心故。能受物養。通則義等。一切智故。能為說法。能受其供。並知說時。及與受時。無上調故。能調眾生。為之說法。為之受供。告純陀下明酬答詞。先總嘆善所請事好。是故言善。哉是助詞。由請契當。重言以嘆。下正答之。先許說法。後許受供。何故與前請詞不次。良以純陀意專獻供。故先請受。佛意在法。故先說法。我今為汝除斷貧窮。對上請中唯願哀愍除斷我貧。由說得果。故斷貧窮。此明所去。無上法雨雨汝身田。對上請中唯悕法雨。依前身口七支授法。名雨汝身。依前智慧良田授法。名雨汝田。約喻名法。是故名雨。由說起彼法身種子。名生法芽。此明所與。許受供中。汝今於我欲求壽等。牒其所求。名前所求。將來之食為壽命等。我當說下正許受供。由佛受供令彼得果。是故云施。常田植福。得報不遷。是以言常。壽命色等是其果體。現在施食能令受者得其壽命。色力安辯。五事利益。故於未來還得此果。何以下釋。初先徵問。問有兩意。一問行因。自能得果。我以何故云言施汝。二問五果。是有為法。我以何故言施汝常。下別釋之。先解施常。釋意如何。由我常故。能施汝常。然今文中但解佛常。佛常既成。彼常自顯。不勞更辯。問曰。何不望直就彼所得解常。乃就佛乎。釋雲。彼常當來未現。冥冥難彰。故就佛論。佛常為昔。權跡所隱。今須拂權以顯其實。故約二時無差以顯呼言純陀。起發其心。施食有二。果報無差。正解常義。施食有二。文少難解。若具應言受施食人有二。翻者為欲四字成文。略去初受。此云何知。下就受者以辯二故。果無差者。拂權顯實。隨化以論。前受施時是因非果。後受施時是果非因。因果兩差。即是無常。據實。二時無非佛果。果報無差。所以是常。問曰。上言此段因於純陀獻供。明佛無待。故名為常。今以何故無差釋常。釋言。無差猶是無待。今昔兩時並無假待。故曰無差。下辨二相。先問。後辯。一者受已得菩提者。未成佛前。先受二女所奉乳糜。然後成佛。阿耨菩提是外國語。此雲無上正真正道。阿之言無。耨多羅言上。三之言正。藐之言真。三復名正。菩提名道。二者受已入於涅槃。指今所受。上來解常。下釋施義。我今受汝最後供養。令汝具檀未來得果。故名為施。此是法施。非餘施也。上來因請略開常法。自下第二因純陀設難。廣解常義。純陀先難無差之言乖昔所聞。是以難之。如佛所說二施果報無差不然。牒以總非。何以故下廣顯不然。先自徵責。我以何故道佛不然。下舉五事難破無差。成前不然。一就田為難。第二就人。第三就身。第四就因。第五就緣。受施是田。故先就田。田者是人。故次就人。人必有體。故次約身。身必有本。故次就因。身有假藉。故次就緣。此五難中例應有三。一彰昔異今。二明今異昔。三結破無差。然今文中有具不具。就初田中。但有前二。初彰昔異今。先受施者煩惱未盡。斷德不成。未成種智。智德未備。未能令生具足檀者。生福不勝。二明今異昔。後受施者煩惱已盡。明斷德成。已成種智。明智德備。令生具足。明生福勝。三應結破。文中略無。第二人中亦應具三。文但有二。初言先受。直是眾生。彰昔異今。前受施時生死未盡。猶是眾多生死所攝。故名眾生。二後受下明今異昔。如下文中。天有五種。一是世天。大智論中名假號天。謂世人王名為天子。或云天王。二者生天。從四天王乃至非想。三者淨天。從須陀洹乃至辟支。四者義天。從初地上乃至法雲諸菩薩等解達空義。故名義天。五第一義天。謂佛如來見性窮極。名第一義佛於如是五天之中。最為上天。名天中天。三應結破。文略無也。就難身中文具有三。一彰昔異今。先受施者是雜食身。約緣辯身。煩惱身者約因辯身。從煩惱生。生煩惱故。是後邊身。無常身者當相辯身。後邊簡前。生死之窮。故曰後邊。無常異後。遷機未息。故名無常。二明今異昔。後受施者無煩惱身。翻前煩惱。金剛別論。非是翻前。其身難壞。故如金剛。法身翻前雜食之身。諸功德法集成佛身。故名法身。常翻無常。無邊翻邊。問曰。純陀難破無差成佛無常。今言如來後受施時。法身常身無邊身等。已知佛常。何須更難。釋言。純陀道佛常者。一得不退。故名為常。非是凝然。故得為難。亦可純陀且縱佛常令與昔差。今昔既差。還是無常。難意如是。三云何下結破無差。就因難中文亦有三。一彰昔異今。先受施者未具檀等明行未圓。六度之義廣如別章。唯得肉下彰解不具。何故五眼乃名為解。於五眼中佛慧法眼。是智解故。五眼之義亦如別章。於五眼中。肉眼為始。天眼為次。慧眼第三。法眼第四。佛眼第五。於此五中。肉眼先有。故云唯得。餘四修起。爾時未得。就未得中。天眼凡法。今廢不論。餘三聖智。今此辯之。就此三中。從下向上。應當說言未得慧眼乃至佛眼。今此文中。從上向下。是故說言未得佛眼乃至慧眼。越法名乃。此約三乘別教言耳。據實菩薩亦分具五眼。二明今異昔。後受施者已具檀等明其行圓。以此諸度修在菩薩。成在佛故。具佛眼等彰其解具。就聖眼中從上向下。故云具佛乃至慧眼。天肉不論。三云何下結破無差。就緣難中文亦有三。初言先受入腹消等彰昔異今。二後受已下明今異昔。無五果者。無食所成色力壽等五事果也。三云何下結破無差。下佛釋難。與問不次。初先就身釋成無差。第二就因。第三就人。第四就田。第五就緣。身是德體。故先就之。身必有本。故次就因。身能成人。故次就人。身能受供。故次就田。身有假待。故次就緣。就此五中例應有三。一彰昔同今。二明今同昔。三結成無差。然今文中有無不等。就初身中但有前一。無後兩句。文顯可知。第二因中亦應具三。文中但有第一第三。略無第二。就初段中。釋難不盡。云何不盡。向前難中。言先受施。六度不具。五眼不足。今但釋眼。六度不論。就五眼中但釋佛眼。餘四不解。故云不盡。一義既通。餘類可知。故不具釋。云何得知偏釋佛眼。照見佛性。是佛眼故。文中初言未見佛性。名煩惱身雜食身等。約前顯實。亦得名為約果顯因。顯之云何。未見佛性名煩惱身。雜食後邊。無常身故。向前宣說。無量劫來無有食身煩惱身等。明知我於無量劫來已見佛性。已見性故。先有佛眼。菩薩爾時受飲食下約真顯應。顯之云何。實則如來無量劫來已是常身。已見佛性。而言爾時受飲食已入金剛定。始見佛性。得菩提者。明知是應。是故我下結成無差。良以今昔同見性故。二果無差。第三人中。文具有三。初言爾時破壞四魔。彰昔同今。煩惱陰死及與天魔。是其四也。破煩惱魔。離生死因。破壞天魔。離生死緣。破陰破死。離生死果。破此四魔。故非眾生。二今入下明今同昔。三是故下結成無差。第四田中文亦有三。初言爾時雖不廣等彰昔同今。釋難不盡。向前難雲。前受施者煩惱未盡。未成種智。未能令人具足檀度。然今直釋。有智便羆。餘皆不論。此明如來前受施時。雖不廣說十二部經。先已通達。是故我先具一切智。十二部經下當具辨。二今入下明今同昔。三是故下結成無差。第五緣中亦應具三。一彰昔同今。二明今同昔。三結成無差。今有前二。略無第三。初中如來於無量劫不受飲食。正顯其實。為聲聞下拂權顯實。先舉昔權。言受難陀難陀波羅所奉乳者。昔有二女。長名難陀。少名難陀波羅。共牧千牛。於一時中。搆千牛乳用飲百頭。復搆百頭用飲十頭。復搆十頭用飲一頭。搆一牛乳。煮以為糜。糜在空中七尺而沸。女見奇異。不敢自食。用上樹神。佛在樹下。二女不知。到已遇見。遂即奉獻。故今舉之。上來舉權。即是顯應。我實不食。拂之顯實。我今為下是第二段明今同昔。為於此會受汝所奉。應同昔也。實亦不食。真同昔也。問曰。應身為一向食。亦有不食。佛化種種非是一向。如轉女身經說佛應身如全段金剛。無生熟藏。無大小便。無出入息。凡所受食持至十方。施諸大會。自無所食。故知應身亦有不食。今據一化。且言食也。自下第二因純陀請住。明佛應滅。實即不遷。無為故常。純陀先請。如來後答。請中有二。一眾推純陀以為請主。二純陀喜下為眾正請。前中初先總明眾喜。爾時大眾舉歡喜人。聞佛普為大會受供。明喜所由。歡喜踴躍正明歡喜。喜有二意。一純陀獻供。普為大眾。如來今受。眾則有分。所以歡喜。彼成時能度我故。二純陀為眾獻奉供養。如來為受。為眾請住。佛亦應留。豫望佛住。是故歡喜。二同聲下別顯喜意。別中有二。初盡長行。顯初喜意。下有四偈顯後喜意。前長行中初嘆後歸。善哉嘆也。南無歸也。以其所成檀行可尚。故眾同嘆。所成可伏。故眾同歸。嘆中初言善哉希有。是總嘆也。汝今立下是別嘆也。別中有四。一準德驗字。嘆名不虛。二嘆得名利。三嘆願滿足。四嘆成五難。於初段中別有四句。一嘆名不虛。二言純陀下釋其名義。三汝今建下彰其實德。如地經中十波羅蜜有大義利。同名大義。純陀獻佛。成就檀度。名建大義。四是故下就德結名。能立大義。故名純陀。問曰。純陀所建大義。今時始立。名字先有。今云何言從義立名。名曰純陀解雲。賢聖所有名字。雖是父母生時建立。冥與德會。如維摩詰名無垢稱。如須菩提名曰空生。如是等也。自下第二嘆得名利。由佛受供。美響遐布稱得大名。由得名故。眾皆歸從。成攝他行。說得大利。自下第三嘆其願滿。純陀過去迦葉佛時曾起供佛。攝功德願。彼願今遂。名德願滿。又於現在起供佛心。亦是純陀攝功德願。此願得遂。名德願滿。自下第四嘆成五難。甚奇純陀。總以標嘆下別顯之。何者是五。一人身難得。二佛世難值。三信心難生。四經法難聞。五後供難成。生在人中是初難也。下舉餘四。復得難得無上之利。總以標舉。於人身上更得四難。故云復得。人身世利。後四出世名無上利。下別列之。於中先明佛出世難。如優曇華世間希有。喻說彰難。此方名為靈瑞華也。輪王出世。此華乃現。名世希有。佛出世難。合喻顯難。下約此佛明後四難。差別可知。以此皆於難出佛邊而成就故。所以極難。上來嘆竟。下歸命中。初歸純陀供佛之行。雖受人下歸命純陀供佛之心。行能度物。故歸其行。心專為物。故歸其心。前歸行中。初法。次喻。後合。下結法中。初言南無純陀。是歸命詞。梵言南無。此言歸命。誠心歸命。重言顯之。汝已具檀。出所歸事。喻中如月乃至無翳。喻前所歸。秋月正喻純陀之身。十五日夜喻佛滅時。淨滿無翳喻成檀行。一切眾生無不瞻仰。喻上能歸。合中初言汝亦如是。合上如月淨滿無翳。而為我下合一切生無不瞻仰。下牒結之。先牒前法。佛受汝供令汝具檀。牒上所歸。南無純陀牒上能歸。是故已下合之同喻。是汝具檀。故說如月。眾咸歸汝。故說一切無不瞻仰。下歸純陀供佛心中。南無純陀。歸命之詞。雖受人下出所歸事。雖受人身心如佛心。正出所歸。身劣心勝。舉劣兼勝。是故云雖。佛心為物。純陀亦爾。是故云如汝真佛子。嘆人顯心。心如佛故。終能紹繼。名真佛子。如羅睺羅。類以顯之。純陀是佛法身之子。羅睺是佛生身之子。子義不異。是以言如。自下第二顯後喜意。推為請主。偈請之中。初之一偈推為請主。第二一偈正勸令請。第三一偈彰請所為。為留佛住。身口益物。第四一偈結勸令請。初中上半嘆其人尊。以人尊故堪為導首。為眾啟請。所以嘆之。解有兩義。一約純陀內心以釋。純陀之心為物如佛。是故雖復生在人趣。已超第六天道之上。二約純陀請德以解。佛初成時。初禪梵王請佛說法。純陀今者請德同彼。是故雖復生在人中。已超第六他化天上。我及一切今故稽首推為請主。第二偈中。上之半偈舉佛滅事。下之半偈正勸令請。第三偈中。上之半偈為留佛住身業益物。演說已下半偈之文。為留佛住口業益物。無上甘露是大乘法。為佛智者之所稱讚。願住演說。第四偈中。上半明其不請有損。解有二義。一現在悲苦身命不全。二流轉生死慧命不全。下之半偈結勸令請。此偈須記。純陀下還述此為請。

上來大眾共推純陀以為請主。自下第二純陀為請。於中初明純陀心喜。彼何故喜。還有二意。一蒙佛受供。成檀故喜。二准前類後。望留佛住。所以生喜。文中初法。次以喻顯。父母卒喪忽還活者。解有二義。一就檀行以釋還活。供佛善根可尊可重。如世父母。佛前不受人天供養。名為卒喪。今受純陀所奉供養。如似還活。二就佛解。佛如父母。向前唱滅。名為卒喪。純陀今者准前驗後。望留佛住。說為還活。下合可知。次以身禮。下以口請。偈言巧妙。少字之中能攝多義。故以偈請。於中偈有十八行半。判以為二。初十偈半慶前所得。下之八偈啟請於後。對前大眾嘆成五難。所以慶前。對上大眾四偈推請。所以請後。此二即顯喜中二意。問曰。純陀今為請住。直請便足。何勞慶前。欲使如來述後同前。故須慶前。於中初偈慶得人身。快哉獲利。慶喜之詞。下出所慶。善得人身。彰己所得。得身修善。故名善得。蠲除貪等明己所離。蠲貪恚等明斷惡因。舉除貪恚等取離癡。永離三惡明離苦果。依六卷經。此離泥犁地獄之苦。今以人身勝過三塗。故言永離三惡道也。第二一偈慶得值佛。快哉慶詞。下出所慶。遇得金聚值調御師。明己所得。先喻後法。不懼墮畜。彰己所離值佛除癡。故離畜生。前得人身應離地獄。隱別彰通。後值佛等亦應通離。隱通彰別。文之左右。次一偈半慶得生信及與聞法。先彰所得。佛如優曇。明佛希有。下對此佛明其生信。聞法為難。值生信難。慶生信也。遇己種善。慶聞法也。下明所離。永滅餓鬼。生信所離。信樂供養。故離餓鬼。亦復損減修羅種者。聞法所離。聞法除疑。故離修羅。下有七偈。慶成檀度。於中有二。初之五偈舉其所慶。下之兩偈彰己歡喜。前五偈中。初明所得。度人天下彰其所離。前所得中。芥子投針佛出難是。明佛難值。舉佛難值。明於佛所成檀至難。先舉難事。後約顯佛。我已具檀。明於向前難值佛所成檀可慶。下明所離。度人天死總明所離。佛不染下別明所離。於中有二。一以己檀行上求佛果。故得度於人天生死。二一切煩惱摧破已下。不將檀行求人天報。故得度於人天生死。前中先明佛出生死。生世難下用己檀行。迴以求之。明佛出中。佛不染世。離生死緣。緣謂煩惱。善斷有種。離生死因。因謂業行。非想是其三有之窮。名為有頂。佛斷其種。下即亡言。度生死流。離生死果。下以檀度願求之中。初明生世為人至難。舉此為顯難得身中所起檀行。唯應求佛。不應求餘。彼云何難。如下文說。舍於人身還生人中。如爪上土。值佛世下明佛難逢。先法後喻。舉此為顯難值佛邊所成檀行。唯應求佛。不應求餘。我今奉食願無上報。正願求佛。求前不染。乃至永渡生死流。佛名無上報。以求此報。故得度於人天生死。下明不求人天之中。一切惱結摧破不堅。破人天因。行檀求佛。故能破之。我於此下離人天果。我今此處不求天人。未得不求。謂今於此供佛所成檀行之處。不求未來人天之身。設使得之心亦不樂。已得不受。上來五偈舉己所慶。下明歡喜。於中初法。次喻。後合。下結可知。上來慶前。自下請後。述前大眾四偈所勸即為請也。下八偈中。初之一偈。述前大眾第一偈意。明眾推已以為請主。次有兩偈。述前大眾第二偈意。為之正請。次有三偈。述前大眾第三偈意。彰請所為。為留佛住。身口益物。此亦即明聖住有益。下有兩偈。述前大眾第四偈意。明眾有苦。此亦即顯聖去有損。就初偈中。我得現報最勝上處。述上偈中汝雖生人已超六天。由佛受供。得為大眾攝法上首。名得現報最勝上處。釋梵天等悉來供我。述上偈中我及一切今稽首請。次二偈中。初至高聲唱無調御。述上偈中人中勝尊今當涅槃。明眾悲苦。一切世間悉生苦惱。以知世尊欲入涅槃。明眾心苦。高聲唱言世無調御。明眾口怨。道佛涅槃名無調御。不應舍生應視如子。述上偈中汝應愍我唯速請佛。為之正請。次三偈中。如來在僧。述上偈中久住世間利無量眾。明住身益。僧猶是前無量眾矣。演無上法。述前偈中演智所讚無上甘露。明住口益。如須彌山安處大海。顯前如來在僧之益。須彌寶成。映發大海。佛眾德成。顯發大眾。佛智能下顯前演說無上法益。佛智能斷我等無明。除無明地。如虛空中起雲清涼。喻以顯之。佛如虛空。說如起雲。由斷無明。四住不生。猶如日出。除雲光照。喻以顯之。斷除四住。由滅無明。故如日出。除雲光照。斯乃本末互相顯示。下兩偈中。初偈述上第四偈中汝若不請我命不全。是諸眾生啼泣面腫。明現悲苦身命不全。悉為生死苦水所漂。明沒生死慧命不全。後偈述上是故應見為啟請調御師。以是故者。以眾啼泣生死漂故。應長信者。對前啼泣請佛住也。眾謂佛滅。所以啼泣。佛應久住。長其常信。為斷生死。對前生死苦水所漂。請佛斷也。久住於世。總以結請。下佛答之。文還有二。一述前所慶。二不應請下違其後請。前中先述所成五難。汝今已下述勸令喜。前中初言如是如是如汝所說。總述其言。佛出世下別述其言。上有五難。今述其三。人身聞法略而不舉。於中先明如來難出。下約此佛明其值遇生信等難。下勸令喜。於中初言莫大愁苦。勸苦愁心。應生踴等教生喜心。得值如來最後供等。舉上後難。成前應喜。下違請中。文別有二。一明如來化必須滅不應請住。二從離欲善思已下。明真常存不應請住。前則顯應。後則開真。前中有二。一正違其請。不應請佛久住於世。二汝今觀下明化須滅。成前不應。於中初先明應須滅。彰請不應。即為純陀而說偈下九偈半文。明有叵樂。成請不應。前中初言汝觀佛境悉無常者。明應境界之無常也。應身份齊名佛境界。隨化示滅故曰無常。斯乃如來得大涅槃。不舍世間常共無常。諸行性相亦如是者。以聖類凡。五陰諸法遷流名行。同佛無常。故云如是。正應先明諸行無常。後類於佛。今此何故先說諸佛境界無常。後類諸行。釋言。取義左右不同。若欲知佛有為無常。舉行以類。若欲令人知行無常。舉佛以類。然今化意。為使眾生因佛無常。知有為行無常可厭。故先舉佛。後類諸行。自下第二明有叵樂。成請不應。為純陀說。經家總舉。下正說之。於中合有九偈半文。前九廣明有為多過。未後半偈結己不樂。前九偈中明有為法五非常過。初三偈半明其無常。次一偈明苦。次半偈明空。次兩偈半明其無我。下一偈半明其不淨。空與無我。有何差別。空是法空。無我是其眾生無我。初中約就生老病死。以說無常。初偈明其生法無常。一切世間生皆歸死。明無常寬遍。壽雖無量要必當盡。明無常決定。生無常故。皆死必盡。次有三句。明老無常。夫盛有衰。合會別離。汎舉世事。類身必老。壯年不停。正明老體。盛色病侵一句明病。下一偈半明死無常。命為死吞。當相辨死。無法常下舉類顯死。無有法常舉法以類。諸王自在勢力無雙一切遷動。舉人以類。壽亦如是。約類顯死。就明苦中。初有半偈。明其麁苦。言眾苦者是其重苦。內有生老病死等苦。外有種種逼迫等苦。名為眾苦。無際無息是其深苦。過去無際。未來無息。下半明其生滅細苦。三界無常明苦所以。諸有無樂正明其苦。良以三界皆無常故。三有之中悉無有樂。就明空中。有道性相一切空者。三有六道因緣虛集。求其性相。一切空也。假中無性名為性空。緣假亦無名為相空。明無我中。初之二偈正明無我。下有半偈約智顯過。前兩偈中。初一偈半就生死果以說無我。後之半偈就生死因以明無我。前偈半中。初偈正辨。後半結之。前正辨中。可壞流動。約無常義以顯無我。常有憂等。約其苦過以顯無我。憂患心苦。恐等身苦。就身苦中。恐怖諸惡是其外苦。老病死等是其內苦。亦可憂者是其心苦。患是身苦。此二併舉。是故名等。恐怖諸惡出其所憂。老病死等出其所患。上來正辨。下次結之。是諸無邊是總結也。是前諸過細分廣多。故曰無邊。易壞怨侵是別結也。易壞結前可壞流動。怨侵結前常有憂等。上來就果。下就因說。煩惱所纏法說以論。如蠶處繭。類以顯之。唯是妄想煩惱所纏。故無我體。上來正辨。何有智者而當樂此。約智顯過。下明不淨。此身苦集一切不淨。果體不淨。扼縛癰瘡根本無利。種子不淨。扼者四扼。所謂欲有無明及見。欲界煩惱除無明見。名為欲扼。色無色界一切煩惱除無明見。名為有扼。三界無明名無明扼。三界諸見名為見扼。此等四種能令眾生為苦所扼。故名為扼。如雜心釋。縛謂四縛。名同四扼。癰瘡是漏。漏有三種。所謂欲有及無明漏。廣如下釋用此以為身之根本。故無義利。上至天身皆亦如是。明其分齊。下至地獄。上至天身。皆是苦集。根本無利。故是不淨。上來廣辨五非常過。諸欲無常故我不貪。總結舍離。上有五過以何義故偏言無常。無常在初。故偏說之。亦可諸義互以相顯。且言無常。上來第一明應須滅不應請住。自下第二明真常存不應請住。於中偈文多少不定。凡有三別。依一經本但有兩偈。依一經本有五偈半。依一經本有六行偈。六行者是。今依解釋。於中分二。前三偈半明真常住。彰其不應請住所以。後兩偈半正勸不應。前明應中。先勸不應。後出不應請住所以。今此先明不應所以。後勸不應。文之左右。前三偈半明真常中。分之為四。一斷集證真。二究竟斷下除苦得滅。三我渡有下明其除苦得滅故樂。四以是緣下明其斷集證真故常。初中離欲。明其斷集諸過皆斷。欲過深重。受生之本。三毒之首。故偏說離。善思已下明其證真。善思是其趣證方便。而證真實。正明入證。如來藏性是其真實。舍妄契真。說以為證。第二段中究竟斷有。明其除苦。今當涅槃。明其得滅。實自久證。對今息化。始歸其實。故言今日當涅槃矣。第三段中。我渡有岸牒前斷有。已得過苦牒前涅槃。涅槃之果超出眾苦。故言過苦。下約此義以明佛樂。以過諸苦。故於今者純受上樂。第四段中以是緣者。以初段中離欲因緣。證無戲邊。猶初段中善思證實。妄心分別名為戲論。得實除舍故名為證無戲論邊。下約此義明佛常住。永斷纏縛今入涅槃。離無常因。以前離欲故斷纏縛。纏有十種。謂無慚。無愧。睡悔。慳。愱。掉。眠。忿。覆。此是十也。通則諸結。斯名纏矣。縛如上辨。我無老病壽命不盡。離無常果。由前證實。故命不盡。上來第一明佛常住。自下第二彰請不應。於中分二。初一偈半對向永斷。諸纏縛等勸其莫思。下有一偈。對前今者純受上樂。勸其莫啼。前中初言我今涅槃猶如火滅。對前文中永斷纏縛今入涅槃。明己諸過畢竟永滅。純陀不應思如來者。對上我無老病死等。勸其莫思。莫思如來有老病死諸過之義。當觀如來如須彌山。對前文中壽命不盡。教其正觀。正觀如來常住不動如須彌山。後中初言我入涅槃受第一樂。牒前文中是故今者純受上樂。諸佛如是不應啼哭。結勸止悲。

上來第一佛對純陀開真辨應。自下純陀對於文殊廣顯前真。又復前來佛對純陀。以理正教。生其常解。自下文殊反試純陀。堅其常解。然下純陀對於文殊。還顯向前兩段中真。先對後段。廣顯如來不滅之真。如來次後自當廣下。廣顯如來無待之真。乘言便故。從後向前次第顯之。初中有四。一純陀乘言啟請為由。二文殊反試。三純陀因試自申己解。四文殊述讚堅其常解。初中有三。第一純陀述佛前言彰己智微。不能思佛涅槃深義。故須佛住。二我今與下明己所解。高參上流。聞說堪受。敢留佛住。三譬如飢下請佛深憐必為己住。初中如是誠如聖教。總述佛語。依舊經本。向前偈中佛勸純陀。不應思量如來之義。故今述之我今智微。何能思量如來深義。別述佛言。以我智微。不能思量如來涅槃。故須佛住。第二請中。初法。次喻。後合。下結。法中明己內有常解。故與文殊法王子等。喻中幼年初出家者。習道未久名為幼年。常解始生名初出家。未有常行名未受具。解常處同名墮僧數。合中初言我亦如是。正合前喻。以佛菩薩神通力故得在如是菩薩數者。純陀明己在數所以。以現佛力過去菩薩教化之力。生我常解。故在如是大菩薩數。是故下結。是我有解。上同菩薩堪受法故。故請佛住。第三請中。如飢無吐。立喻請佛。佛常思化。如世饑人。願莫舍我。名不變吐。願使已下約喻求佛。願如飢人。莫舍我等入涅槃去。第二文殊反試之中。先呵。後教。初文殊告汝今不應發是言等。是呵詞也。明佛無常。是故不應。汝今觀下是教詞也。教觀如來有為無常。息其請意。汝今當觀諸行性相。正教起觀。小乘法中佛是有為。諸行所攝。若觀諸行性相無常。自然知佛終歸盡滅。不應請住。如是觀行具空三昧。舉益勸。由觀無常。知法無性。故具空定。欲求正法應如是學。結勸修習。欲求空法。應當如是。學觀有為性相無常。第三純陀顯己解中。初先受前文殊所教。以理觀佛。非是有為。短壽喻下以己所知。教呵文殊。前中初言夫如來者天上人中最尊最勝。直立道理。下約此理推驗如來。明非有為。於中初明同於有為非尊非勝。力士喻下明是尊勝。必破有為。前中有二。一正明如來是其有為非尊非勝。二復次文殊為如說下重審文殊。前中有四。初如是如來豈是行者。審定其言。二若是行下縱以示過。明同諸行。則有生滅流轉之過。三我聞下明有生滅流轉之過。便非尊勝。四是故下結呵文殊。就初段中。如是如來牒上之詞。所謂如是天上人中最勝如來。豈是行耶。審定其言。疑問不決故言豈耶。第二段中。若是行者牒其所立。下就顯過。於中初先就佛明過。一切行下類以顯之。前中初言為生滅法。法說明有生滅之過。譬如水泡速起速滅。喻說明有。生滅之過。往來流轉。法說明有流轉之過。猶如車輪。立喻彰過。下類顯中一切諸行亦如是者。生死諸行亦同有此二種過也。諸行例然。佛是有為。何獨不爾。第三段中。初就生滅。明佛不得為尊為勝。如聚落下就前流轉。明佛不得為尊為勝。前中我聞諸天極長。舉凡驗聖。亦得名為辨凡過聖。如四天王壽五百歲。乃至非想壽八萬劫。名為極長。云何世尊是天中天不滿百年。准凡責聖。亦得名為彰聖劣凡。世尊既是天中之天。壽應無量。云何命短不滿百年。不滿百故不得名為天中之天最尊最勝。下就流轉明非尊中。初先立喻。如聚落主。喻佛得為三千化主。勢力自在能制他者。喻佛自在能調眾生。其後貧賤人所輕者。喻佛流轉為人輕也。為他使者。反為他化。所以下釋。下合顯法。世尊亦爾。合聚落主勢力自在能制伏他。同於諸行。合其福盡。不得稱為天中之天。合其貧賤為人輕也。何以下釋。即是合上失勢力故。第四結中。是故文殊勿觀如來同諸行者。以同諸行。便有生滅流轉之過。不得名為天中天故。莫觀如來同有為行非尊非勝。自下第二重審文殊。文殊高人。喜有異見。故須審之。復次文殊為知而說不知而說。審定其言。為當知佛定是有為。說同諸行。為當不知闇心妄說。設使已下縱以示過。設知如來同於諸行。命報短促。不得名為天中之天。流轉不定。如聚落主。不得名為自在法王。上來明佛同於有為非尊非勝。自下第二明是尊勝必破有為。破離四魔有為生死。方得名為三界尊故。於中先喻。次合。後結。喻中有三。一佛破有為喻。二如是力士王所愛下世共尊敬喻。三所以下佛是無為喻。初中如王有力士者。眾生有其感聖之力。為佛隨從。故名為王。佛能摧破四魔強敵。名為力士。力當千者當敵四魔。更無降者魔不能伏。故稱當千。結佛力勝。第二段中。如是力士牒佛如來。王所愛念為世尊仰。偏賜爵等別加敬養。第三段中。所以得稱當千人者。問前起後。是人未必力敵千者。簡前起後未必專以破障之力。當敵千人種種伎能。能勝千者。具足種種無為功德。過千人也。故稱結之。如來下合。依前三段次第合之。合初段中。如來亦爾合前力士。降煩惱等合力當千。更無降者。降煩惱魔。斷生死因。降伏天魔。摧生死緣。降陰及死。離生死果。以降此四。故非有為。是故如來名三界尊。合第二段王所愛念偏賜爵祿。如彼已下舉喻以帖。偏帖初段。以是緣下合第三段。以是緣者牒前顯後。以佛破壞有為因緣。成就種種無為功德。成就種種無量真德。合上種種伎能勝千。故稱如來應正遍知。合前喻中故稱當千。文殊不應憶想如來同於諸行。總以結呵。上來純陀受文殊教。以理推驗。佛非有為。自下純陀以己所知。教呵文殊。於中先呵。貧女下教。呵中先喻。譬如巨富長者生子。喻凡感聖。感聖之人內有道機。名富長者。感聖出現名為生子。相師佔之有短壽相。喻前文殊說佛有為。文殊相師觀佛名佔。說佛今滅名短壽相。父母聞下喻世輕賤。父母聞等喻明感聖道機眾生聞短不愛。知佛不能常流法化。名為不任紹繼家嗣。由是不愛。觀同凡夫聲聞緣覺。名視如草。夫短壽下喻明其餘。無道眾生聞短不敬。次合顯法。若使如來同諸行者。合前生子有短壽相。亦復不為世間敬者。超合不為沙門等敬。如來所說不變真法亦無受者。卻合父母不復愛等。以不愛故所說不受。是故文殊不應說下總以結呵。自下純陀以己所知反教文殊。於中兩喻。初貧女喻反教文殊。顯佛無為。後大人喻。反教文殊覆佛有為。前中先喻。次勸。後合。喻中六句。一處苦求善喻。二止他已下依教主解喻。三是客舍下教授令出喻。四其產未下懷解向果喻。五於其中路遇惡已下逢苦不退喻。六慈念已下賞解得果。喻初中貧女喻修行人無德稱貧。能生常解。故名為女。無境安心名無居家。離善知識名無救護。煩惱嬰纏名加病苦。無法充神名飢渴逼。訪友遊行。求法乞匃。第二句中止他客舍生一子者。名佛為他。大乘教法是佛攝人所安止處。名為客舍。依教曰止。起解名生。終能結繼故說為子。第三句中是客舍主驅逐去者。佛是舍主。教授向果名驅逐去。亦可教令舍詮求實。名驅逐去。第四句中其產未久攜抱是兒至他國者。解生不遙名為未久。懷解在心名抱是兒。悕心向果名為欲至。無上菩提是佛住處。名為他國。第五句中於修行時。名為中路。觸對塵境名遇風雨。起惡招苦逼切自身。名寒苦至。加為惡友侵害善法。名為毒蟲之所唼食。中逢小乘名經恆河。賞解求出名抱兒渡。小乘眾生共相逼勸。名水漂疾。守解不從名不放舍。乃至為彼小乘所殺。人喪道廢。是故名為母子俱沒。未必有此。蓋乃假設過分為言。縱使有此。亦須堅守。第六句中如是女人生梵天者。喻諸菩薩賞解功德終得菩提。上來立喻。下次教勸。於中有二。一勸愚人一切莫說。二若正見下勸其智者定說無為。前中文殊欲護正法勿說如來同於諸行。勸其莫說。良以愚人心未見法。言多謬失。是故勸其一切莫說。次教莫著。唯當自責我今愚癡。勸舍解心。如來正法不可思議。教生信心。是故已下結勸莫說。是如來法不可思故。不應定說有為無為。下勸智者定說無為。若正見者應說如來定是無為。以理正勸。何以下釋。先問。後解。由說無為。令人正解起修趣向。名生善法。不說有為令人舍謗不墮三惡。名生憐愍。下次合喻。前六句中。但合後二。如女在河愛念子等。牒前第五。護法菩薩亦應如是。寧舍身等。舉法以合。以說如來同無為下合第六句。於中有二。一明得果。二明其人得果自然。前得果中。初先正合。如彼女下舉喻以帖。何以下釋。云何護下顯護法相。謂說如來同於無為。所謂同於涅槃無為。亦得同於法性無為。下自然中。初先舉法。後以喻帖。文中可知。下教文殊覆有為中。初先立喻。次勸。後合。喻中有六。一行修中癈喻。二寄止下退住小乘喻。三臥寐下聞。說無常喻。四即時驚下懼說濫佛喻。五具慚愧下正言覆佛喻。六生忉利下覆佛得果喻。就初句中。起修長久名為遠行。行修中癈名為疲極。第二句中。止他舍者小乘之法。是小乘人所安止處。名為他舍。退住名止。暫停名奇。第三句中。大解未發名臥寐中。聞說無常燒諸世間。名室忽然大火卒起。權教忽施。所以言卒。第四句中覺知無常濫佛之過。名即驚悟。愁慮佛身為彼無常。權教所隱。名自思惟。我於今者定死不疑。此以自身喻於佛身。諸佛法身是己體故。第五句中。具慚愧故衣纏身者。佛現無常。似若身丑。恥佛無常名具慚愧。說佛真常隱佛無常。名衣纏身。護佛至死名即命終。第六句中。生忉利天。喻得三十二相之果。滿八十返作大梵王。喻得如來八十種好。滿百千世為輪王等。喻得十八不共法等無量功德。上來立喻。下次教勸。於中文有六句三對。一邪正相對。有慚愧者不應觀佛同於諸行。明正不應。外道邪見可說如來同於諸行。彰邪所應。二持犯相對。持戒比丘不應如是生有為想。明持不應。若言如來是有為下彰犯所為若言有為即是妄語。明有罪因。死入地獄彰有罪果。三心言相對。如來無為不應說言如來有為。勸舍邪言。汝從今日應舍無智求正智等。勸舍邪心。上來教勸。若能下合。前六句中但合第六。文相可知。上來第三純陀因試自顯己解。自下第四文殊述嘆堅其常解。文殊嘆言善哉善哉。是總嘆也。下別嘆之。別中初先約貧女喻反嘆純陀。汝今已作長壽因緣。嘆其所成。能知如來是常法等。嘆其所解。是常總也。不變無為是其別也。離細生滅名不變易。離麁分段名曰無為。亦可如來真身無生。名曰無為。以無終滅。說為不變。下復約前火人之喻。反嘆純陀。汝今如是善覆如來有為相等。嘆其所說。於中先法。後以喻帖。以是善心生忉利下。嘆其所得。於中先喻。汝亦下合。汝亦如是善覆有為。合前以是善心言也。必定當得三十二相合生忉利。八十種好合為梵王。十八不共無量壽命合為輪王。不在生死合不生惡。常受安樂合常受樂。上來四段合為第一顯佛無為。自下第二明佛無待。於中有四。一明如來身患已亡。二佛告已下如來述讚。三因前言重明如來心患已盡。四文殊言如是如是如汝說下文殊述讚。就初段中。文殊初先催供反試。純陀言下。純陀以理明佛無待。文殊催中。先止前言。下正催之。止前言中如來次後自當廣說。推說歸佛。佛哀嘆下廣顯己常。名後自說。我與汝下自相抑止。我之與汝俱覆有為。息其論心。有為無為且共置者。止其論言。暫停非永。故言且置。下正催中句別有四。一催令速施。二如是施下嘆勝勸為。何故此施偏得為最。解有三義。一因此施廣顯法化。故得為最。二佛食此已入大涅槃。所為事大故施為最。三如來垂滅。道眾斯集。供奉寬廣。故得為最。三若比丘下舉類顯勝。然此汎舉一切比丘比丘尼等。遠行疲極。隨時給施。具檀種子。類今亦然。不言此會。四若有最後施佛已下。舉滅重催。上來文殊催供反試。自下純陀明佛無待。施中四句。一呵文殊。汝今何故自貪此食令我時施。問曰。文殊為佛催供。純陀何故呵責文殊自貪此食。釋言。文殊為佛催供。元由自己須食心起。自己須食。謂佛亦然。純陀深測。就本以呵。故云何故自貪此食。又覆文殊向前催供為佛及僧。文殊是僧。為己催食。是故呵之。汝今何故自貪此食。道其自貪明佛無待。二如來昔下正明無待。於中舉昔苦行以驗。三汝今實謂如來已下審定文殊。四我定知下申己所解。彰佛無待。第二如來讚純陀中。初對文殊印可純陀。文殊深智明練是非。對之述可。以顯純陀所言決定。善哉已下正對純陀而為述嘆。純陀如學。人多不信故。佛述可令人歸信。汝成大智正是嘆詞。善人已下顯大智相。入猶解也。謂解大乘經中深義。自下第三重明如來心患已盡。何因辨此。由向如來述可純陀。似有愛憎。故下遣之。於中有二。一明如來體無分別。二如國王下明佛出過分別境界。前中有四。一因文殊反試明佛無偏。二文殊言如來於汝及以我下。因文殊反試明佛無悅。三如來無有愛念想下顯前第二。四等視一切如羅睺下顯前第一。初中文殊先為反試。語純陀言汝謂如來是無為者。牒其上言。如來之身即是長壽。自述其語。若作是下明佛悅可。純陀答言非獨悅我亦悅一切。明佛無偏。第二段中。初文殊言如來於汝及我一切皆悉悅可。文殊反試。純陀答下明佛無悅。於中有四。一總呵文殊。汝不應言如來悅可。二夫悅可下明悅可過。過有四重。悅可一重。倒想兩重。生死三重。有為四重。三結呵文殊。句謂如來是其有為。據後以呵。四縱以示過。若言有為我與仁者俱行顛倒。言佛悅可即是有為。故是顛倒。自下第三明佛無愛。成前第二無悅可義。如來無有愛念之想。正明無愛。夫愛念下舉過彰離。先舉其過。夫愛念者總以標舉。如彼已下寄喻顯過。如世母牛愛念子故。雖復飢渴行求水草。若足不足。忽然還歸到其子所。喻明世人有愛念故。雖復行化饒益他人。若竟不竟。忽然放舍還益所親。佛無此念。對過彰離自下第四舉佛等慈。成上第一無偏之義。等視一切如羅睺羅。正明等慈。如是念者是佛境界。結德屬人。

上來明佛體無分別。下明出過分別境界。於中兩喻。初喻明其近不及遠。亦得名為鈍不及利。後喻明其下不測上。前中先喻。譬如國王調御駕駟。喻佛勝出。久習勝慧名調駕駟。欲令驢及無有是處。喻己不及。下合可知。下不測中。先喻。後法。喻中偏明上能知下。如金翅鳥喻佛真身。昇虛空者喻佛真身。住法性空無量由旬。顯證深遠。此明證智。下觀海者喻佛教智。照知世間生死大海悉見水性魚鼈等者。喻見眾生愚智差別。及見己影。喻見自己應身隨世。法中偏明下不測上。文之左右。凡夫小智不能量者。明凡二乘不能知上。二乘之人名之小智。我與仁者亦復如是不能量者。明諸菩薩不能知上。純陀道己及與文殊。亦如向前凡夫小智不能量也。道己及與文殊不量。類諸菩薩一切皆爾。

上來明佛心患已盡。自下第四文殊述讚。何故須然。文殊高人。言設非理。人多從受。故讚純陀令人歸信。如是如是印可其言。我於此下迴解歸己。彰己先解。成其說是。直欲試下拂會上言。自己久知。專為試彼。是故云直。試汝純陀同諸菩薩所解之事。故云試汝諸菩薩事。由前純陀自言己解。己與諸大菩薩齊等。故須試之。

自下第三佛對純陀廣顯前應。問曰。直爾辨直便足。何勞說應。釋言。權隱導引化廢。故須辨應。其義何也。若不明佛應身有滅。無由使人厭舍有為。若不明佛應身受供。無由使人成就檀行。趣入無為。故須辨應。文中有四。初佛催供明佛有待。二爾時純陀聞佛語已舉聲啼下明應有為。三如來不欲久住已下。對前第二明應有滅。四我今受汝所獻供下。對上第一明應有受。問曰。何故有此四段。良以翻前成上故爾。四中前二翻上純陀所辨二真。後之兩段成前如來所顯二應。故有四段。是義云何。向前純陀初明如來真身無為。後顯如來真身無待。今乘言便。從後向前次第翻之。初段翻後真身無待明應有待。第二翻前真身無為明應有為。後之兩段成上如來所辨二應。如來向前初明如來應身有受。後明如來應身有滅。今乘言便。從後向前次第成之。第三成上應身有滅。第四成前應身有受。初中有二。一光照文殊身業催供。二言告純陀口業催供。前中有三。一光照文殊。何故須然。上來文中純陀辨真。文殊顯應。今欲述成文殊所顯。故光照之。又覆文殊前已催供。如來今欲令其重催。是以光照。又佛大人望直髮言自為催食。於化不便。故照文殊令其先催。然後助勸。第二文殊遇光知表。催令速施。遇斯光者身遇光也。知是事者內心知也。知佛滅事亦知放光為催供事。尋告已下口言催也。先辨光意。佛現是相。不久涅槃。次勸速施。下勸純陀令知光意。佛放是光為催汝供。非無因緣。三純陀聞已悲塞默然。佛口催中聖意慇勤。鄭重至三。上來第一明應有待。自下第二明應有為。於中純陀先請為由。後佛答之。請中有二。一聞如來正爾涅槃悲號啼哭。二復白眾下求眾共請。一人之感未若多人。故求眾請。答中還二。一對前悲哭。勸之莫啼。二當觀已下對前請住。勸觀五非。明應有為不可久住。初先勸觀空無我義。壞器已下勸觀無常。當觀諸行如雜毒食。勸觀其苦。有為多過勸觀不淨。三十六物集成己體。名多過患。自下第三明應有滅。文別有四。一純陀請。二如來答。三純陀領解。四如來述讚。初中有二。一對前如來莫啼之言。明佛不住悲啼難止。二唯願已下對上如來勸觀有為。請佛哀憐為我久住。請意如何。雖知如來自厭有為。願佛憐我。為我等故久住於世。又復我等有斯五過。未能舍離。願佛慈憐久住於世教我舍離。答中亦二。一對上後請。明為憐汝今入涅槃。二汝今觀下對上初請。明有為法不可久住。勸令止悲。前中四句。一呵其請詞。汝不應言憐我故住。二我以憐下顯己化意翻其請詞。我以憐汝。對前唯願憐愍我也。及一切者。對前及諸眾生言也。今入涅槃。翻前久住勿入言也。云何以憐今入涅槃。為令眾生同舍有為趣入無為。故曰憐愍。三何以下釋顯憐相。我以何故今入涅槃名為憐汝。諸佛法爾有為亦然。對問辨釋。諸佛為化。法爾盡滅。故云法爾。有為同佛。故名亦然。令諸眾生知佛法爾有為亦然。厭離有為。故名憐愍。此與向前諸佛境界皆悉無常。諸行亦然。其義相似。四是故下顯前有為亦然之相。有為無常。生已不住。明同如來有為無常。無常故苦寂滅樂者。明同如來滅已為樂。下對初請。勸止悲中。先對向前如來不欲久住之言。明有為法多過難住。是故已下。對上文中我當云何而不啼哭。結勸止悲。前中汝觀一切行雜勸其觀苦。諸法無我勸觀無我。無常不住勸觀無常。此身多有無量過患勸觀不淨。猶如水泡勸觀其空。是故汝今不應啼者。是有為法。具前諸過。不可住故。不應啼泣。第三純陀領解之中。如是如是誠如尊教。總述佛語。如佛所說一切皆是。故曰如是。下別對之。雖知如來方便涅槃。而我不能不懷苦惱。對佛後勸不應啼泣。顯悲難止。覆自思下對佛前答。明己歡喜。由佛示滅。知有為過。趣入無為。所以歡喜。第四如來述讚之中。初對向前。雖知如來方便涅槃而為讚歎。善哉嘆詞。能知已下出其所嘆。汝今已下對前不能不懷苦惱而為開解。於中有三。一明如來化必須滅。二不應思下明佛壽命長短難測不應愁惱。三一切法下明佛於有心不染著。令求舍離不應愁惱。初中先喻。如娑羅娑鳥喻佛應身。春陽月者是養子月。喻諸眾生道機熟時。皆共集彼阿耨池者。喻佛同歸盡滅大池。鳥入大池引子同入。佛入涅槃為引眾生趣入無為。下次合之。諸佛亦爾合娑羅娑鳥。皆至是處合春陽月。集阿耨池。所謂至於盡滅之處。第二句中不應思佛長壽短壽。以理誡勸長短難測。故不應思。第三句中一切諸法皆如幻者。明有虛妄。如來在中以方便力無所染著。明佛不染在而不著。故曰方便。何以下釋。諸佛於有法皆不染。故曰法爾。以不著故今入涅槃。不應愁惱。上來第三明應有滅。自下第四明應有受。於中有二。一佛許受供催令速施。二純陀奉命歸家辨供。前中復二。對上純陀自為之心許為受供。二汝若為生作福田下。對上純陀為他之心催令速施。前中我今受汝所獻。正許受供。為欲令汝渡生死者。明己受意。若諸人天於後供下嘆益勸為。謂得如來不動果報。何以故下釋得所以。以我是生良福田故。供者皆得。對為他中。汝欲為生作福田者。舉其所求。速辨權施。就明純陀辦供之中。句別有三。初言為生得度脫故。低頭飲淚。強抑哀情。若不供佛求度生死。徒悲無益。故須強抑裁己哀情便淚不墮。名為飲淚。二白佛下領佛前勸。明己現在不能思量佛壽長短。於中先明當來能知。我等今下明現不知。此名如來應化示滅以為涅槃。真身當住為非涅槃。若我成佛堪為眾生作福田時。知佛化滅名知涅槃。知真常存名非涅槃。現在未知如來化滅。故言我等不能思量如來涅槃。亦不知佛真身常住。名非涅槃。三爾時下辭佛辨供。純陀獻供。須人教示。故與文殊相隨而去。

上來第一對其影響明菩提報常。自下第二對其所為明涅槃法常。於中初先動地為由。時天龍下比丘哀請如來為說。前中有三。一正明地動。二動有二下汎明地動大小差別。三從兜率下明動所為。就初段中。其去未久明地動時。是時大地六種動者。正明地動。地動有六。如地經說。一動。二湧。三起。四振。五覺。六吼。乃至梵世明動分齊。第二段中先舉二數。次列兩名。或有地動是小動也。或大地動是大動也。依如地經動別有三。謂動遍動等遍。動也一處動者直名為動。前後次第週遍動者名為遍動。一時遍動名等遍動。今攝為二。初直動者名之為小。遍及等遍說之為大。下廣辨之。句別有五。第一就動以辨大小。動如車掉。第二就吼。地中出聲。三就振起。振則下去。起如面起。第四就湧。湧如泉沸。第五就覺。令人覺知。文相可解。此集經者所分別耳。第三段中。初集經家汎明所為。如來八相成道之中。且就六相以明所為。一從兜率下閻浮時。二初生時。三出家時。四成佛時。五轉法時。六涅槃時。上生兜率及住胎中二時不論。今日已下地動聲中自辨所為。故下文言人非人等聞是語已身毛皆竪。自下第二比丘哀請佛為宣說。於此分中。義二文四。言義二者。一明如來三事涅槃。二時諸比丘聞佛世尊定涅槃下明四法實。義言文四者。一諸比丘等哀請為由。二佛告比丘莫如凡夫諸天人下。如來為說三事涅槃。三諸比丘聞佛世尊定涅槃下。比丘重複哀請為由。四佛告比丘諦聽已下。如來為說四法實義。第一段中。初明大眾覩相悲哀。先舉悲人。聞是語已悲哀所由。謂聞向前地動聲中。今日如來將入涅槃如是大動。身毛已下正明悲哀。先身後口。下請佛住。於中有二。一舉如來去住損益求請如來。二偈後長行舉聖去不應徵請如來。前中偈有十三行半。分之為二。初十一偈半明聖去有損。末後兩偈明聖住有益。損中有四。初四行半明己無救。次有四偈彰己無依。次有一偈舉聖去不還成前無救。下有二偈舉佛放舍成前無依。第一段中初有二偈明無救者。後兩偈半明無救損。無救者中。初有半偈自宣己心。次有半偈明無救者。後之一偈彰己悲苦。無救損中。初法。次喻。後合。下結。貧窮無救是法說也。貧無善財。惡無救護。猶如下喻。眾生下合。是故下結。其次四偈明無依中。初偈明無功德所依。先喻。後合。我等合人。失薩合前。國無君主及法味者。合前飢餓。第二一偈明己悲苦。先法。後喻。第三一偈無慧所依。大仙涅槃佛日墜地。無所依人。法水枯涸。無所依法。我等定死。明無依損。慧命不續故名定死。第四一偈明己悲苦。先法。後喻。其次一偈舉佛不還。成無救中。初之半偈舉佛不還。後之半偈彰己無救。其次兩偈舉佛放舍。成無依中。初有偈半明己悲苦。後之半偈怨佛放舍成已無依。上明去損。下彰住益。初一偈半明佛住世令人離苦。初偈立喻。後半合之。如來通光合前三句。能除我苦合後一句。下有半偈明能生善。先法。後喻。自下第二明去不應徵請如來。請別有五。兩義名之。一約所化以別五請。別之云何。一所化有本請。二所化堪受請。三所化未出請。四所化未齊請。五所化迷惑請。二就能化以別五請。別之云何。一明如來有始無終請。二有怖未除請。三所作未訖請。四所為未等請。五未同慈導請。第一請中。初喻。次合。唯願已下結請佛住。喻中如王喻佛如來。生育諸子喻諸比丘。從佛化起故言生育。道機不邪名貌端正。聖心慈憐名常愛念。勸教三學名教伎藝所習皆成名悉通利。此喻有始。下況無終。佛舍滅度令諸比丘為其變易生死所切。名為將付魁膾令殺。下次合之。我等今日為法王子合前王子。蒙佛教誨合教伎藝。已具正見合悉通利。亦可合前形貌端正。此合有始。下合無終。願莫放舍反合付殺。如其放舍順合付殺。結請可知。第二請中。初明如來有畏未除。若使已下請住除畏。前中先喻。有人喻佛。善學論者喻自知法。復於此論而生畏者。懼他不信。下次合之。如來亦爾合前有人。通達法者合學諸論。所謂通達大乘諸法。於法畏者合於此論而生怖畏。畏人不信墮於地獄。下請住中。若使如來久住於世說甘露味充足一切。請住說法。名大乘法以為甘露。如是眾生則不復畏墮地獄者。明說利益。謂於如是所化眾生。如來不復畏其不信墮於地獄。第三請中。先喻。後合。喻中如人初學作務為官所收閉囹圄者。喻佛化始隨物在。有有人喻佛。本在因時始習化人。名學作務。感聖之機名之為官。感佛在有名官所收。恆隨不舍名閉囹圄。古舊方獄名為囹圄。有人問下喻化未訖不得自安。有人問之汝受何事。假問起發。同行之流名為有人。問佛在於三有所以。名受何事。答曰我今受大苦者。假答顯德。為物辛勸名受大苦。若其脫下喻明化訖方得受樂。下次合之。世尊亦爾合有人也。為我等故修諸苦行。合初學作為官所收。我等今者未免生死云何如來得受樂者。合有人問汝受何事答言我今受大苦惱。我未出苦。佛今正應為我受苦。云何舍我自受安樂。若脫受樂。略而不合。第四請中文別有三。一明如來所為不等。二如來於法應無慳下以理責佛。三唯願下結請佛住。初中先喻。醫王喻佛善解方藥。喻佛能知大乘秘法。偏教子者喻教文殊。不教餘者。喻佛不教諸比丘等。下次合之。如來亦爾。合醫解藥。獨以秘藏偏教文殊。合以秘方偏教其子。遺棄我等合不教餘外受學者。第二責中。初明如來於法無慳責同世醫。後明如來於人無偏責同世醫。前中初言如來於法應無慳者。量聖異凡。以理測尋。未敢專決。是以言應。如彼醫王偏教子等。責聖同凡。後中初言彼醫所以不能普教。情存勝負。簡凡異聖。如來之心終無勝負。量聖異凡。何不見誨。責聖同凡。第三結請。文顯可知。第五請中。先喻。後合。喻中譬如老少病人。比丘喻己離善行險彰己迷惑。更有人等喻佛如來應見示導。異人喻佛。見之憐愍喻應憐已。即便示等喻應教已。合中初先合己迷惑。我亦如是是總合也。所謂下別。唯願已下約前異人請佛示導。唯願示我甘露正道。請佛說法。無上涅槃能除熱惱。故曰甘露。約喻名法說為正道。久住世等請佛不滅。然此二請。下佛對之有順有違。宜審記之。

大般涅槃經義記卷第一(之下)

應永三年十月日以勸修寺大經藏本誂弘清阿闍梨書寫了。

　　　　　　　法印權大僧都　賢寶

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