佛弟子文庫

拾回自己「失落」的心

耕雲先生  2017/07/09  簡體字  大字體  護眼色

拾回自己「失落」的心

我們的心,被這些「前塵緣影」障礙了、埋沒了、迷失了,我們該如何拾回自己失落的心呢?這裡有四點要留意:

一、知心

如果連「自己的心是什麼」都不知道,那就無從著手了,你又從何修起呢?「心是什麼」都不清楚,說修心,那豈不是謊話嗎?所以,首先要認識自己的心。古人說「人貴自知」,連自己都不知道,侈言了解別人,豈非謊言?要如何才能知道自己的心呢?

第一、要反省、要剖析:像剝香蕉樹,一層一層地剝,看我們的表面意識是如何形成的,一層一層地剝到最後,你就會發現「是什麼」,就看到了真實。

要想「如實知自心」,要有方法,最直截的方法就是參禪。參禪包括「觀心」與「看話頭」。

我們對禪下過太多的定義,定義多了,就不定義了。禪是什麼?不懂禪的人,覺得禪很神秘,鑽也鑽不進去,古人講的話也看不懂。自己參了兩天,覺得淡而無味,就不去參了。觀心呢?觀來觀去也觀不住,這個心很難觀,就不觀了。我們要想「如實認知自己的心」,首先就必須作一番由衷的反省。

第二、要參禪:參禪必須有親切感,如果感覺很陌生,覺得格格不入,很不耐煩,那是不會成功的。因為你不具親切感,等於缺少了媒觸劑;沒有媒觸劑,它是不會融結成一體的。要想「與法相應」,首先要認知「參禪是在參個什麼?」

禪,不是別的,禪就是你自己。如果不是自己,又何必去參?參禪的目的,在於認識自己,找回迷失的自己。這樣講,各位一定說,那太簡單了。其實,除了領悟自覺,發覺自己以外,沒有什麼。而禪的目的,就在於完成生命的覺醒。

洞山走到水邊,看到自己的影子,悟了。他說:「切忌從他覓,迢迢與我疏,我今獨自往,處處得逢渠;渠今正是我,我今不是渠,應須恁麼會,方可契如如。」

古人對洞山所悟,拈唱、下語很多,這幾句話,我們一看就懂了;但是看了古人的拈唱、下語以後,反而糊塗了。何以不加解釋反倒明白,畫龍點睛之後,反而糊塗呢?因為他所敘說的只是心的原態,別人從道理上尋覓,從線索上去找,是找不到的。我們很通俗地把這幾句話解釋一下,應當不難理解。

「切忌從他覓」——「他」不是你我他的「他」,「他」就是自己以外的東西,不要離開自己去找自己。

「迢迢與我疏」——遠得很,向外去找自己,遙遠得很,而且毫不相干。

「我今獨自往,處處得逢渠」——無眼耳鼻舌身意,無色聲香味觸法,這叫「獨」。去掉這些根塵,就「獨」了;既然「獨」了,就是不二。不二,則一切無非自己,豈不處處得逢渠!

「渠今正是我」——「渠」字是無相、無思、無為的,「渠」是指真我。

「我今不是渠」——「自他不二」、常住不遷的真我,不是那外在的、有相的、相對的、二元的、因緣所生的幻我。

「應須恁麼會,方可契如如」——你要這麼去體會,才能與真如脗合。

洞山悟道,只是悟了自己,並沒有悟出什麼大道理。所以真正的開悟,就是認知、肯定自己,找回迷失的自己,完成了生命的覺醒。

因此要修心,第一要知道「什麼是心」。參禪的人徹始徹終,從開始到最後,都只是在認知自己;除了認知自己,就沒有修行的正確目的。

二、制心

佛說:「制心一處,事無不辦。」

就世間法來說,如果你肯把自己的全部感情、理智、精力投入某一件事、某一問題、學問或工作上,讓它形成一個焦點,在那個焦點上,就會迸放出智慧的火花,就會使生命發光發熱。

章太炎夜讀,他姐姐送了一盤炸年糕和白糖,結果他用年糕蘸著一盤墨汁吃光了,而不自覺,這就是食而不知其味。如果你不能「心無二用」,把心力集中到這種程度,你就不可能發揮出生命的潛力,而你也就辜負了自己,埋沒了自己。你本來有很大的力量,但是你沒有集中。任何人只把理智投入、把精神投入、而不投入情感的話,那是無效的,那會做得很辛苦,對你來講,是一種懲罰;如果投入「情感」,那便是一種享受了。

瓦特在實驗室,家人給他兩個雞蛋,叫他餓時煮來吃。到想吃雞蛋時,一看,煮的卻是懷錶。

愛迪生納稅時,忘了自己的名字;蜜月旅行,丟了新婚的太太;專心研究,不看時鐘;養兩隻貓,開兩個洞……;看起來好像智商零蛋,實際上,他「心無二用」,他把精力、智慧和感情,全部集中到他酷愛的工作上了。

王冕是個放牛的孩子,沒有讀過書,他畫的荷花成一時之珍品,王公大臣爭相擁有,因為他畫的荷花,賦予了紙上荷花以生命。

佛法講「情生智隔」,情執一生,就形成般若智慧的阻隔;但是,如果你是「情生於智」,就會產生慈悲,而擁有無比的動力。

制心一處,在世法上,會產生創新的作用;對修行而言,也是同樣的。佛法有所謂「方便」,什麼叫做「方便」?如《十六觀經》裡,叫你全神貫注在一件事物、一個景象上;密宗叫人「觀種子字」;五祖叫人「觀月輪」;練習瑜伽的叫人「觀蠟燭、觀香火、觀四大」;道家煉丹,叫人「守竅」(觀想丹田那一點)。像這些,都是一種方便,目的都在教人「制心一處」,把心力集中成為一個焦點,然後才能發揮心的力量,也才能完成自我突破——自我解脫。

對禪來說,它的特色就在不二法門——自他不二,生佛平等,色心不二……能夠不二,便能消除一切相對、消除一切二元的謬見,以契合真實。

三、常惺

《指月錄》上有個和尚(師彥禪師),常常自言自語:「主人公!(自答:有!)惺惺著!他時後日,莫受人謾。」惺惺著,即是提起精神,保持清醒。大家能把這小故事搞清楚,對參禪很有幫助。他的意思是說:「主人公!自己要當家作主,要保持清醒。」「他時後日,莫受人謾」,即是說,以後莫受人愚弄。「謾」即是愚弄,什麼是愚弄呢?

打你一棒,是愚弄。「不要動舌頭,把父母未生前本來面目說一句看!」也是愚弄你。對一個真正的禪者來說,這都是多餘的玩意!用不著說空說有、說神說鬼,這都是愚弄。修行人最主要的就是要頭腦常常保持清醒,常常保持警覺,不要迷糊。《聖經》上也說:「不要睡覺!不要做夢!」

四、能舍

不少人學佛法走錯了方向,搞反了,一心只想獲得;就像梁惠王一見孟子就問:「你來了,對我有什麼好處?」

學佛法,要能舍;大舍大得,小舍小得,不舍不得。有些人去拜拜,向佛求富、求貴、求平安、求健康……佛則只舍而不求獲得什麼。本師釋迦牟尼佛,舍江山、舍權勢、舍嬌妻愛子、舍錦衣玉食……,統統都舍,全部放棄。深恐別人妨礙他舍棄,而偷偷地逃走、擺脫。

古德說:「放下即是。」我們若是放不下名利、肉體、恩愛,是沒有辦法學佛的。須知「春種一粒粟,秋收萬顆糧」,春天不舍,那來的秋收?我們迷失,是因為貪財貪色、貪生怕死……,因為「貪」而迷失!而墮落!所以必須靠「舍」,才能得到清醒、解脫。

趙州說:「老僧十八歲上便解破家散財」,破家散財就是舍。龐蘊居士,進士及第,官不做,連萬貫家財都沉入江底,帶著老婆孩子編竹簍維生過日。他為什麼不去廟裡供養?因為拿錢給別人,不一定是功德。

舍得徹底,便是放舍身命。宗門有句「懸崖撒手」的話,一切都舍啦!所謂「懸崖撒手,自肯承當,絕後再蘇,欺君不得。」你自己肯舍,是由於你自己肯承當。承當個什麼?承當「宇宙即我!」肯定這一點,你才肯撒手。沒有肯定「宇宙即我」,你肯撒手嗎?「絕後再蘇」—— 一個新的生命呈現,從此以後,任憑別人再講什麼道理、什麼佛法,都騙不了你,「欺君不得」之故。

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