佛教不是宿命論，它告訴人們人生是苦，是困難，是要人們積極地去面對它。

苦並不能代表佛教，苦、集、滅、道四諦才是佛教，佛教告訴眾生人生之苦的目的，是要人擺脫生、老、病、死之苦，讓人超越生命，坦然面對生死。

佛陀在靈山會上，出示手中的一顆隨色摩尼珠，問四方天王：「你們說說看，這顆摩尼珠是什麼顏色？」四方天王看後，各說是青、黃、紅、白等不同的色澤。

佛陀將摩尼珠收回，張開空空的手掌，又問：「那我現在手中的這顆摩尼珠又是什麼顏色？」四方天王異口同聲說：「世尊，您現在手中一無所有，哪有什麼摩尼珠呢？」

佛陀於是說：「我拿世俗的珠子給你們看，你們都會分別它的顏色，但真正的寶珠在你們面前，你們卻視而不見，這是多麼顛倒啊！」

佛陀的手中雖然空無一物，但這正是「無一物中無盡藏，有花有月有樓台」，「無」中蘊藏了「有」，正因為「空無」，所以具有「無限的可能性」。

佛陀感嘆世人「顛倒」，因為世人只執著於「有」，而不知道「空」的無窮妙用，總是被外在的、有形的東西所迷惑，而看不見內在的，無形的本性和生活，不知道那才是最寶貴的明珠。

同樣的道理，人之所以陷於痛苦之中，是因為執著於苦的「有」，而看不到苦的「無」，也就是說，人們只看到了外在的環境和境遇之苦，認為它是真實的存在，而沒有看到這些苦終會消失，終會變成「無」的事實。

或者換個說法來講，人們只看到了現實存在的苦，卻沒看到苦的背後所隱藏的「樂」。

人生是苦，不可否認，但人可以超越苦。

和尚給大家提供幾個方法。第一個就是要看淡身外的遭際。當從一種遭際中出來，學會將過往的一切都放下，一個階段一個階段地放，直到最後不再為遭遇所苦。

然後還要放空心。把「我」的得失、「我」的成敗都撇開，「無我」就能無苦。

接著，還要學著關注內心的需求。

我們總是把太多的精力用於認識外界、向外佔有和追求，絕少關注自已的內心狀態。和尚希望大家還是多花點心思看自己，不僅要滿足自已的物質所需，也要滿足精神層面的需要，精神獲得了滿足，自然不會有多餘的欲求，那大家也就不會在追逐中心力交瘁，身富而心苦。

第三點，要擴大自我。

很多時候，所以心苦，是因為心中有太多計較，過度的佔有，導致生存的空間太過狹隘。人生這條路呢，總是走得越寬越好，大家不妨試著放大心量，把人生的喜怒哀樂都容納進去，一併消化了，不要讓它在心中堵著掖著，時時令人難受。

還有，在人生道路上一帆風順之時，也要懂得適可而止。做事一定要有回頭的心態，一心只知道往前衝，很有可能逾越規範，誤入歧途，最後掉進苦海，賠上自己一生的幸福。所以，要懂得回頭，懂得在恰當的時候止步。

另外，遇到困境的時候，不怨天、不尤人。要將苦難當成生命中理所當然的遭遇，時刻懷著「自作自受」的心態，安然接受，學會不糾結於福禍，學會安樂。求福避禍是人的天性，可是古人早說過，「福禍相倚」，只想求福而不願遇禍是不現實的，刻意避禍的心態正是痛苦的一種來源。

所以，不必將禍福分得那麼清楚，因為禍福總是在不斷轉化之中的，這種轉化，你不可能左右得了。既然如此，不如就不去糾結，安心以對。

對痛苦的解脫不是逃避，而是換一種心境，用全新的智慧看待生命。大千世界，百態叢生，人生、善惡、苦樂等等都是客觀存在的。可是它們投射在人的內心時，卻如水中之花影，空無一物。

如果生活的痛苦和不幸降臨到你身上，不要怨嘆、悲泣，只要明瞭自己所執著的一切不過是臨水照花影，就能拋開心中苦苦的糾結，獲取更廣闊的心靈空間，盡情享受生命之樂。