阿毗達磨順正理論卷第二十九

阿毘達磨順正理論卷第二十九

尊者眾賢造

三藏法師玄奘奉　詔譯

辯緣起品第三之九

已辯無明。當辯名色。色已辯名云何。頌曰名無色四蘊。

論曰。佛說無色四蘊名名。何故名名。能表召故。謂能表召種種所緣。若爾不應全攝無色不相應法。無所緣故。不爾表召唯在無色。如釋色名所說無過。佛說變礙故名為色。去來無表。及諸極微。雖無變礙。而得名色。以無色中無變礙故。變礙名色。非不極成。如是無色中容有表召。非色中有故。理亦無違。故不相應名攝無失。又微細故。彼彼義中。隨理立名。摽以名稱。非無表等亦可稱名。以彼所依現量得故。又於一切界地趣生。能遍趣求故立名稱。非無漏無色不得名名。雖非此所明而似此故。又於無色隨說者情。總說為名不勞徵詰。上座意謂順成彼彼有情相續。故說為名。是能為因。順成彼義。若爾色法應亦是名。亦能為因順成彼故。佛說地等成有情身。經說士夫即六界故。又無經說。唯無色蘊。成有情身。然有經言。因色等起。有情相續。故彼釋名。無所憑據。豈不佛說此伽他言。

　名能映一切　　無有過名者
　是故名一法　　皆隨自在行

此中引彼。何所證成。為彼頌中顯有情相續。唯用無色法為能成因。為顯無色。強能引有色。於有情相續為能成因。若謂一切有情相續。無不皆以無色為因。理亦不然。諸無心者。但以有色成相續故。無心有情。前已成立。彼無得等。為能成因。又一一有情。三界諸蘊。成一相續。故諸色法。亦是一切有情相續因。不爾則應不作而得。或作已失。便成太過。若一有情相續諸位。色不遍者。無色亦同。又應審思。此伽他意。為說受等四蘊名名。為說能詮諸別相義。如牛色等言依名名。然於此中唯應說彼能詮一切色非色名。唯此力能映一切法。以無一法非名所詮。異此何名能映一切。又十二處名一切法。受等何能映十二處。若謂皆是受等所緣。則此中名。唯目意識及相應法。若謂所餘是名類故。無斯過者。則不應引此頌證名。為因順成有情相續。謂若唯意識及相應品。正是此伽他所說名者。則不應引證為因義。以五識身及相應品。亦為因順成有情相續故。又如何說無過名者。若謂名中施設多蘊。色不過者。色中施設多界多處。名豈能過。若謂名通無色有者。諸不通者。應不名名。若謂不通是通種類。無斯過者。理亦不然。前說不應引為證故。謂不通者。亦為因成有情相續。與通等故除所執名。有何餘法。可說彼諸法皆隨自在行。若謂此名色隨行者。亦不應理。非極成故。謂許名色展轉相依。如何但言色隨名轉。若謂名遍色。色不能遍名。理亦不然。非情無故。又前已說。有無心有情故。亦非名色外有法隨名轉。經說所知法總有二。謂名與色。更無第三。又理不應四蘊名一。設許對色說一法言。然不見有定隨行法。不可自體隨自體行。故知此名。唯能詮想。若作此解。無假劬勞。釋此伽他。義皆明瞭。引之將證四蘊名名。成有情身。定不應理。上座於此假設難言。若名色言。總攝五蘊。世尊說識依名色故。識則應有二。謂能依所依。即自釋言。此難非理。已於名中。間出識故。謂已舉識。說為能依。准知識所依但取餘名色。今詳彼難。理自不成。等無間緣。依識定依識故。然彼上座。不許同時識與名色有相依理。彼宗不許有同時因果故。如何以識無二俱生。遂令識無還依識義。又設許有俱生相依。但可識為受等所依。性不可受等與識為所依。如何識所依可取餘名色。故彼問答。皆不應理。今於此中。應更思擇。佛於城喻大緣起經說。識與名色。更互為緣義。為據前後。為約俱生。識緣名色。亦據前後。名色緣識。唯約俱生所以者何。識入母胎故。與羯剌藍合。成有情身。故識緣名色。亦得有前後。非名色合已更結餘識。非識未已起名色為緣故。唯約俱生。有名色緣識。識支唯一故。又一剎那故謂次第說緣起支中。但一識支。此唯一念。如何可執識與名色定約前後說互為緣。又契經說。如蘆束故。謂契經言。如二蘆束立在空地。展轉為依。若一倒時。餘亦隨倒。如是具壽。二法相依。謂識緣名色。及名色緣識。若離俱起展轉為緣。與蘆束喻。云何相似。謂於識位。名色位未生。名色位生時。識位已滅。定無似蘆束更互相依義。況撥過去未來無者。可言如彼更互相依。隨一有時。隨一無故。非無與有或有與無。可有展轉互相依義。唯有與有。可互相依。故執相依。定前後者。是聖教外。非佛法宗。又契經說。無明作意俱時而起。展轉為緣。謂說無明因非理作意。及非理作意從癡所生。及說此二俱時而起。故契經說。眼色為緣。生癡所生染濁作意。此中癡者。即是無明。乃至廣說。言此中者。意顯即此作意生時。或即所摽。緣和合位。非同屬緣法可前後生。以二俱時起無障礙故。又如燈明同時而起有因果義。前于思擇俱有因中。已曾具辯。如是因果俱起極成。而有救言。燈明非異。此不應理。燈之與明。觸量色處用各別故。世間唯說焰為燈故。如說燈光燈能燒物。阿笈摩說。明依於燈。如日月光。明依日月輪起。又如大地依於水輪。水與地俱生方有為依義。燈明性別。由是極成。因果俱生。於斯義顯。明雖依自大種而生。然於生時。非離燈焰。若謂明焰同一因生。以即焰因是明因者。亦不應理。有差別故。非從一和合有非一果。亦非一果非一和合生。豈不一擊火聲俱起。寧無一和合有非一果生。理亦不然。依各別故。又自類因。各別生故。由此彼救。但有虛言。故燈與明。因體各別。若識與名色。展轉為緣。何故經多言識緣名色互為緣性。其理雖通。顯識用強。是故偏說。識用強者謂識為所依受等用心為所依轉故。識持精血。成羯剌藍。成有情身。其用勝故。如王臣等。雖互相依。而王得名。以最勝故。識與名色。應知亦爾。又識緣名色。據前生緣說。展轉為緣。唯約俱起。以識緣名色。通前後及俱。名色緣識。唯有俱起。以結生識無別位故。又識緣名色。據分位名色。說展轉為緣。據剎那名色。大德邏摩率自意說。若從中有。結生有時。中有名色。為緣引起無間剎那結生類識。中有名色滅。獨有識生。此方能引起生有名色。如是推尋非應正理。所言中有名色為緣。引無間剎那結生類識者。為中有識。亦能為緣。為但餘名除中有識。若中有識亦為緣者。何理中有最後剎那心心所色為緣。但引後識令生非心所色。若謂除識餘名為緣。何理俱生識非緣性。若謂彼位無識俱生。應結生識無所依起。不應心所為心所依。復以何緣。彼位心所。但與異類識作生因。不能引生同類心所。非於諸色未得離貪。可有暫時識不依色。故中有色。定能為緣。牽續生時心俱起色。如何此位。獨有識生。若謂此時雖有色起而但說識。則應此位亦有心所。而但說心。是故不應復作是說。中有名色滅獨有識生。此方能引起生有名色。又應此獨識非中有生有。中有已滅故。生有未生故。非中有滅有位非生。故彼所言。出自邪執。又心心所前後生論。如何計度前後而起。眼識無間。眼觸所生受等生時。為與餘識俱時而起。為獨受等。若有餘識受等俱生。為是意識生即緣彼境。為別是餘識緣餘境生。且非意識生即緣彼境。眼觸生受等。既依眼根。與此意識境時別故。非依眼根所生受等。可以過去為其所緣。亦非眼觸所生受等。可以意法為緣而生。說意法為緣生意識等故。若以意法為緣生者。不可說是眼觸所生。亦非餘識緣餘境起。若依境異。可俱時生。則應一時得一切境。若無諸識受等獨生。則後識生。無所依。意識流斷已。復更續生。下界曾無。彼全不許。入滅定等。識相續生。曾無間斷。彼宗許故。由此彼說。中有後心。名色無間。獨有識起。後方引起生有名色。但有虛言。違理教故。上座於此。假設難言。經不應言識緣名色。由展轉力。方得生故。即自釋言。此難非理。約生住緣有差別故。謂識能作名色生緣。由識託胎。令彼生故。彼生以後。為識住依。展轉為緣。而得安住。故亦說識名色為緣。此亦不然。違理教故。謂佛未得大菩提時。求識生緣知即名色。如契經說。菩薩尋求老死生緣。乃至名色知生至識。次第為緣求識生緣知即名色。若彼名色非識生緣。菩薩所知便為顛倒。又彼所說。彼生以後。為識住依。展轉為緣。而得安住。故亦說識名色為緣。有言無理。此所說識。名色為緣。即是為緣生名色識。如何以後方為識依。又彼經但言識依名色住。故契經說。告阿難陀。識不依名色為得住不。不也世尊。此經不言名色依識住。如何展轉。又汝不許識名色俱生。如何可言展轉為緣住。又如先說。撥過未宗。隨一有時隨一無故。非無與有。或有與無。可有展轉互相依義。唯有與有可有相依。如何俱生有相依義。若隨闕一。一不立故。又佛於彼大緣起經。不說有支次第因果。亦不唯說十二有支。彼說名色為觸緣故。及說尋求等為得等緣故。然佛於彼。為阿難陀。顯示甚深緣起理趣。故彼經義。約所依緣。但說識依名色而住。意識唯託意為所依。法為所緣。而得安住。眼等五識。眼等為所依。色等為所緣。而得安住。如是意識。所依唯一。所緣通二。五識翻此。唯除意識。所依必異時。餘所依所緣。有俱生理。有支諸位。此義皆通。詳上座宗。說識名色互為緣義。理必不成。然契經說。我觀緣起至識便還過此。於餘心不復轉。此言何義。菩薩爾時。逆觀緣起。諸支展轉所從生緣。先觀九支生緣各別。最後觀識無別生緣。故至識還於餘不轉。然結生識。有二生緣。一者前生。二者俱起。識生行有。義無別故。先觀生支。生緣謂有。即已觀識。前生緣行。今觀名色。為俱生緣。故至識還心不復轉。已具觀識二生緣故。以見今世結生位識。從前俱起二緣力生。准知餘支。如應皆爾。一一念起。各具二緣。故唯於識支具顯二緣觀。如何名色為識俱緣。以於此中識住著故。如經說識住除識餘名色。前以住著釋識住義。故契經說。喜愛潤識。令於蘊中增長廣大。又大緣起經亦作是說。識不依名色。為得住不。不也世尊。乃至廣說。此說識住著俱生名色中顯識俱生緣故。說四識住。是故菩薩至識便還。雖老死支即名色等。前觀老死。以生為緣。已顯識支緣生名色。而非老死。皆識為緣。為定識為緣。唯生名色故。復觀名色。以識為緣。毘婆沙師說。彼菩薩厭怖生故。再度觀生。由菩薩心厭怖流轉。不遍觀察諸流轉支。諸流轉支。皆生為本。再觀生故。為已遍知。無明行支。即愛取有。已觀愛等。故不重觀。於還滅門。菩薩欣慕。故遍觀察十二有支。已辯名當辯觸。頌曰。

　觸六三和生

論曰。觸有六種。所謂眼觸。乃至意觸。此復是何三和所生。謂根境識三和合故。有別觸生。雖第六三有各別世。而因果相屬。故和合義成。或同一果。是和合義。雖根境識未必俱生。而觸果同。故名和合。觸體別有。大地中已成。雖三和生。而定識俱起。以如識說二緣生故。謂契經說。內有識身。及外名色。二二為緣。諸觸生起。乃至廣說豈不此即說觸從三和生。謂內有識。身即六根六識。及外名色即六境故。二緣生故。因不極成。經義不然。佛說二故。謂此經說。二二為緣。諸觸生起。不言三故。觀此經義。有識身言。顯六內處。外名色言。顯六外處。餘經亦說二緣所生。故伽他言。眼色二等。如前已說。又經說識觸俱名色為緣。生緣既同。時豈前後。緣具必起。無能障故。由此即證。眼等觸所生受等諸法。眼等識俱起。與眼識等生因同故。由此經言。是受是想是思是識。如是諸法。相雜不離。執觸是假。宗亦應許受等與觸俱起。由此經說。識雜受等故。識是觸分故。既無有識。不雜受等證成受等。是大地法。彼作是言。大地法義。非要遍與一切心俱。若爾何名大地法義。有三三地。有尋伺等善等學等。地差別故。若法於斯一切地有。名大地法。餘隨所應。此但有言。違前經故。彼作是說。應審前經。彼經復言。諸所受即所思。諸所思即所想。諸所想即所識。未了於彼為約所緣。為約剎那。作如是說。有何未了。前約剎那。後約所緣。其理決定。寧知決定以餘經中。約俱生法說相雜故。如契經言。壽煖與識。如是三法。相雜不離。非於此中約不俱起。及約所緣。作如是說。三必俱起故。二無所緣故。由此所說受等相雜言。定約剎那。異此不成故。謂若計彼無間而生。名為相雜。一無一有。相雜不成。如前已辯。亦不可謂同一所緣說名相雜。勿有意識與眼識等。有相雜義。故緣一境。有識生時。必有俱生。觸受等法。定無有識離觸等生。由所引經。已善成立。如何觸受二法俱生。說觸緣受。非受緣觸。故契經言。非緣種種受有種種觸。但緣種種觸。有種種受。又經但說眼觸為緣。生眼觸所生受。曾無經說。眼受為緣生眼受所生觸。豈不現見。燈明芽影。二雖俱生。但因燈芽生於明影。觸受亦爾。此例不平。隨行住變。有無有故。無有定因。證觸與受二雖俱起。而觸緣受非受緣觸。雖無現相而理必然。受必隨觸。有差別故。若猶不了。更以別門。方便開示。令義易解。謂觸有二。一假二實。所言假者。謂三和觸。如契經言。如是三法。聚集和合。說名為觸。所言實者。謂心所觸。如契經言。眼色二緣。生於眼觸。乃至廣說。又契經說。內有識身。及外名色。二二為緣。諸觸生起。又契經說。名色緣觸。六處緣觸。諸如是等。無量契經。此中假觸為緣生受。非受為緣。非根境識三法和合從受生故。非唯眼識為眼觸體。心所皆由所依顯故。雖受生位識為勝因。而說受等生亦因於眼色。是故但說眼觸為緣生眼觸所生受。曾無有說眼受為緣生眼受所生觸。此中實觸。是心所故。可說與受展轉為緣。是故二經不相違背。又約別義說亦無違。謂由此門。因觸生受。非即由此因受生觸。如契經言。我不見一法如是斷貪慾如修身念。此約異門。遮諸餘法。非謂通約諸對治門。以次後復言如修身念息念佛念死想等亦爾。言如是者。顯異門義。如何知受。亦為觸緣。餘契經說。受緣觸故。如契經言。由身受觸。此意顯有觸身受為緣起。何故眼等亦為受等緣。但依說觸不依說受等。以和合中觸義顯故。此彼和合。得相觸名。非於自體得名為觸。世於和合。立相觸名。如二木合時。說為木相觸。是故眼等三和合中。但可說觸。非說受等。又非眼等是生觸因。故依之說觸名。何得難言亦受等因故應依說受等。若必爾者。應許一切觸因所生皆名為觸。然實一切觸果法中。多分立名。隨差別想。一隨總想。以立別名。如色處界。及行蘊等。由此善釋餘處說言一切心所皆觸引發。若爾想等皆觸為緣。何故但言觸為緣受。亦說想等用觸為緣。如了達經不應為難。於觸後位。受用最強。故以受聲。總說諸行。然於緣起所說受因。但取實觸。非三和假所以者何。說所依故。謂唯實觸。就所依顯。非諸假有。於假依中。可得品量。此勝此劣。若隨闕一。無容有故。由是知此中說實觸緣受。此中所說。緣起定義。謂隨何位隨何法強即說為緣。生次後位勝法為果。故無有失。或復當來。大雜染聚。所有根本。受為近因。故緣起中。次第說觸為緣生受。令避緣故。受不現行。絕彼根本。諸心心所法。皆六處為緣。何故但言六處緣觸。此位觸勝。故說觸名。理實應知。諸心心所。無不皆以六處為緣。復以何緣。實觸勝位。唯說與彼勝受為緣。不說為緣生勝想等。雖觸與彼亦俱時生。而順受強。是故偏說。譬如勝解。偏順決定輕安勤等。順止觀強其理法然。不應為難。名色二六處緣觸。何差別。名色緣觸。說在何經。大緣起經。有如是說。諸有行相。諸有摽舉。施設名身。無彼行相。無彼摽舉。可得了知。增語觸不。不爾大德。諸有行相。諸有摽舉。施設色身。無彼行相。無彼摽舉。可得了知。有對觸不。不爾大德。若一切種名身色身。皆無所有。可得了知。觸或施設觸不。不爾大德。是故慶喜。觸之由緒。觸因觸緣。所謂名色。此所引經。欲辯何義。辯名與色。為觸生因。名謂意法處。色謂眼色處。乃至身觸處。此中名身名增語觸。名為身故。得名身名。如是色身名有對觸。色為身故。得色身名。是名為體。色為體義。此中意說。增語觸因。名增語觸。有對觸因。名有對觸。非二觸體。由此說言。諸有行相。諸有摽舉。施設名身。施設色身。言行相者。謂諸外處。行所行相。得行相名。言摽舉者。謂諸內處。由此摽舉。諸觸名故。謂名眼觸。乃至意觸。此意說言。於諸有名體。施設增語觸。於諸有色體。施設有對觸。隨有所闕所施設觸。皆不得成。此上經文。且辯假觸為辯緣。此所生實觸。復作是說。若一切種名身色身。皆無所有。乃至廣說。此義意言。若一切種。假觸非有。則心所觸。於三時中。自名難了。體不生故。不可了知。既不可了知。亦不可施設。若作如是分別經義。名色緣觸。即二緣觸。然名色緣觸。分位決定。若二為緣觸。分位不定。雖六處緣觸。分位亦定。而偏就有情所依顯示。名色緣觸。通就所依所緣顯示。故有差別。復有別義。此中名身名增語觸。即是以名為所依義。此以意識為所依故。此中色身。名有對觸。即是以色為所依義。此以五根為所依故。由是諸觸所依力故。摽別其名。如眼識等。所謂眼觸。乃至意觸。意識與意。是一義故。若一切種名色所依六觸非有。則定無有餘無依觸。而可了知。既無可了知。亦不可施設。此義意言。離六所依等。假觸無故。離六觸體外實觸亦無。若作如是分別經義。即六處緣觸。說名色緣觸。此中顯名色即六處差別。為辯緣起種種義門。令阿難陀知甚深義。有餘師說說名色緣觸。顯三和生。顯根境功能。說二緣觸。說六處緣觸。顯不共因用。有說三種依界處緣起門。如其次第。即前六觸。複合為二。其二者何。頌曰。

　五根應有對　　第六俱增語

論曰。眼等五觸。說名有對。以有對根為所依故。唯有對法為境界故。第六意觸說名增語。增語謂名。名是意觸所緣長境。故偏就此名增語觸。意識通用名義為境。五不緣名。故說為長。如說眼識但能了青不了是青。意識了青亦了是青。乃至廣說。故有對觸名從所依境。就所長境立增語觸名。有說意識名為增語。於發語中。為增上故。有言意識語為增上。方於境轉。五識不然。是故意識。獨名增語。與此相應。名增語觸故。有對觸名。從所依境。就相應主。立增語觸名。即前六觸。隨別相應。復成八種。頌曰。

　明無明非二　　無漏染污餘
　愛恚二相應　　樂等順三受

論曰。明無明等相應成三。一明觸。二無明觸。三非明非無明觸。此三如次。應知即是無漏染污餘相應觸。餘謂無漏及染污餘。即有漏善。無覆無記。無明觸中。一分數起。依彼復立愛恚二觸。愛恚隨眠。共相應故。總攝一切。復成三觸。一順樂受觸。二順苦受觸。三順不苦不樂受觸。云何順受觸。是樂等受所領故。或能為受行相依故。名為順受。如何觸為受所領行相。依行相極似觸。依觸而生故。又與樂等受相應故。或能引生樂等受故。名為順受。如是合成十六種觸。已辯觸當辯受。頌曰。

　從此生六受　　五屬身餘心

論曰。從前六觸生於六受。謂眼觸所生受。至意觸所生受。此合成二。一者身受。二者心受。六中前五說為身受。依色根故。意觸所生說為心受。但依心故。頌曰。

　此復成十八　　由意近行異

論曰。於前所說一心受中。由意近行異。複分成十八。云何十八意近行耶。謂喜憂舍各六近行。此復何緣立為十八。由三領納。唯意相應。六境有異。故成十八。非一受體意識相應境異成六。領納異故。意近行名。為目何義。喜等有力。能為近緣。令意於境數遊行故。若說喜等。意為近緣。於境數行。名意近行。則應想等亦得此名。與意相應。由意行故。若唯意地。有意近行。豈不違經。如契經言。眼見色已。於順喜色。起喜近行。乃至廣說。此不相違。如依眼識引不淨觀。此不淨觀。唯意地攝。然契經言。眼見色已。隨觀不淨。具足安住。此亦如是。依五識身所引意地。喜等近行。故作是說。由彼經言。眼見色已。乃至廣說。故意近行。五識所引意識相應。不應為難。何緣身受。非意近行。與意近行。非同法故。以意近行唯依意識。故名為近。分別三世等自相共相境。故名為行。一切身受。與此相違。故非意近。亦不名行。豈不身受亦有此相。身受領納色等境已。意識隨行。由身受力。意識於境。數遊行故。此亦不然。已說相故。謂諸身受。不依意識。無分別故。由彼不能分別境界功德過失。故非彼力。令意於境數數遊行。又不定故。謂身受後非決定有。意識續生意受俱時。必有意識。故唯意受。名意近行。又生盲等類。雖無見已。乃至觸已。而有近行故。第三靜慮。有意地樂。亦應攝在意近行中。此責不然。初界無故。又凝滯故。謂欲界中。無意地樂。第三靜慮。雖有不立。又彼地樂。凝滯於境。近行於境。數有推移。不滯一緣。方名行故。又無所對。苦根所攝。意近行故。若爾應無舍意近行。無所對故。不爾憂喜。即舍對故。第三靜慮意地樂根。無自根本地舍根為對故。然無近分等無舍等近行失。以於初界中有同地所對故。或復容有。不容有故。謂意舍等。容有同地。所敵對法。意樂定無同地敵對。故無有失。然十八中。前之十五。色等近行。名不雜緣。以各別緣色等境故。三法近行。皆通二種。若唯緣法及六內處。名不雜緣。若緣此七及五外處。或別或總。名為雜緣。若雖非見。乃至觸已。而起喜憂舍。亦是意近行。若異此者。未離欲貪。應無緣色界色等意近行。又在色界。應無緣欲香味觸境。諸意近行。若爾何故。契經中言。眼見色已。於順喜色。起喜近行。乃至廣說。隨明瞭說。故不相違。或眼等所引易可分別故。又諸近行。亦異建立。謂眼見色已。起聲等近行。至意知法已。起色等近行。隨無雜亂。經如是說。於中建立。根境定故。於順喜色。起喜近行等。此舉現在令類解所餘。續生命終。唯舍近行。非憂與喜。舍任運得故。及順彼位故。唯有雜緣。諸舍近行。能正離染。以意近行。但有漏故。唯舍非餘。諸加行道中。亦有喜近行。非無間解脫。根本定攝故。最後解脫道。容有喜近行。諸意近行中。幾欲界系。欲界意近行。幾何所緣。色無色界。為問亦爾。頌曰。

　欲緣欲十八　　色十二上三
　二緣欲十二　　八自二無色
　後二緣欲六　　四自一上緣
　初無色近分　　緣色四上一
　四本及三邊　　唯一緣自境

論曰。欲界所繫。具有十八。緣欲界境。其數亦然。緣色界境。唯有十二。除香味六。彼無境故。緣無色境。唯得有三。彼無色等。五所緣故。緣不系境。亦唯有三。說欲界系已。當說色界系。初二靜慮。唯有十二。謂除六憂。若說所緣。定無染污。能緣下境。善緣欲境。亦具十二。除香味四。餘八自緣。二緣無色。謂法近行。緣不系法。亦唯二種。三四靜慮。唯六謂舍。緣欲界境。善亦具六。除香味二。餘四自緣。一緣無色。謂法近行。緣不系法。亦唯一種。說色界系已。當說無色系。空處近分。唯有四種。謂舍但緣色聲觸法。緣第四靜慮。亦具有四種。此就許有別緣者說。若執彼地。唯總緣下。但有雜緣。法意近行。緣無色界。唯一謂法緣。不系法亦唯一種。四根本地。及上三邊。唯一謂法。但緣自境。無色根本。不緣下故。彼上三邊。不緣色故。不緣下義。如後當辯。此緣不系。亦唯有一。諸意近行。通無漏耶。頌曰。

　十八唯有漏

論曰。無有近行通無漏者所以者何。增長有故。無漏諸法。與此相違。有說近行。有情皆有。無漏不然。故非近行。有說聖道任運而轉。故順無相界故非近行體。近行與此體相違故誰成就幾意近行耶。謂生欲界。若未獲得色界善心。成欲一切。初二定八。三四定四。無色界一。所成上界皆不下緣。唯染污故。若已獲得色界善心。未離欲貪。成欲一切。初靜慮十舍具六種。未至地中。善心得緣香味境故。喜唯有四。以但有染不緣下故。豈不意近行眼等識所引。彼既無鼻舌二識。應無緣香味近行。此責不然。生盲聾等。自性生念。及在定中。皆應無有色等近行。故非一切。五識所引成二定八。三四靜慮。無色如前。已離欲貪。若未獲得二定善心。彼成欲界初定十二。謂除六憂。二靜慮等。皆如前說。若已獲得二定善心。於初定貪未得離者。成二定十。謂喜但四。唯染污故。舍具六種。已獲得彼近分善故。餘如前說。由此道理。餘准應知。若生色界。唯成欲界一舍法近行。謂通果心俱。經主此中。假為異說。謂說如是。諸意近行。毘婆沙師。隨義而立。然我所見。經義有殊。所以者何。非於此地已得離染可緣此境起意近行。故非有漏。喜憂舍三。皆近行攝。唯雜染者。與意相牽。數行所緣。是意近行。云何與意。相牽數行。或愛或憎。或不擇舍。為對治彼。說六恆住。謂見色已。不喜不憂。心恆住舍。具念正智。廣說乃至。知法亦爾。非阿羅漢。無有世間緣善法喜。但為遮止雜染近行。故作是說。未審經主以何相義。為意近行。蘊在心中。執阿羅漢。緣諸善法。有漏善喜。非意近行。非阿羅漢。有意近行。少與正理契經相違。如何定知。於諸境界。或愛或憎。或不擇舍方是近行。非如先說。諸離欲者。或阿羅漢。於有漏事。雖全分斷。而有有漏喜等現行。不名近行此有何理又以何緣。唯六恆住。遠分所治。貪等相應雜染喜等。方名近行。非餘有漏善喜等受。又彼自說差別言故。非染近行。定有極成。謂彼自言。但為遮止雜染近行。故作是說。既已許有非染近行。非六恆住。正所遮遣。故毘婆沙所說近行。非與正理契經相違。又諸有漏。皆名雜染。既許雜染皆名近行。與此宗義。有何相違。又彼所說。然我所見經義有殊。誠如所說。經義與彼所見別故。謂彼契經。為顯無學眼見色已。非如昔時起貪瞋癡。言不喜等。不言見色已不起意近行。故毘婆沙所說為善。此諸近行。獲得云何。謂離欲貪。前八無間。八解脫道。獲得初定近分地中。六舍近行。第九無間解脫道中。獲得欲界通果心俱。法舍近行。獲得初定十二近行。此初定言。兼攝眷屬。由此理趣。離上地染。如應當思。然有差別。謂離第四靜慮貪時。第九無間。及解脫道。必不獲得自地下地通果心俱法舍近行。離空處等諸地貪時。一切無間及解脫道。唯獲得一法舍近行。得無學時。獲得欲界初二靜慮十二近行。三四靜慮。六舍近行。空無邊處。四舍近行。上地各一。舍法近行。於受生位。從上地沒。生下地時。獲得當地所有近行。生諸靜慮。亦兼下地舍法近行。又即喜等十八意行。由為耽嗜出離依別。故世尊說。為三十六師句。此差別句。能表大師是師摽[愔*戈]。故名師句。如是諸句。唯佛大師。能知能說。餘無能故。有說此受應名師跡。由是諸邪師行所依地故。有說此受應名刀路。或名怨路。由此能為愛刀愛怨所著處故。有說此受應名刀跡。以契經說。意為刀故。耽嗜依者。謂諸染受。出離依者。謂諸善受。無覆無記。順善染故。隨應二攝。更不別說。此三十六界地定者。謂欲界中。具三十六。初二靜慮。唯有二十。謂耽嗜依八。出離依十二。三四靜慮。唯有十種。謂耽嗜依四。及出離依六。空處近分。若許有別緣。便有五種。謂耽嗜依一。出離依四。若執唯總緣。但有二種。謂耽嗜依一。出離依一。無色根本。及上三邊。各唯有二。如前應知。此約界地。所緣定者。欲緣欲境。具三十六。緣色界境。唯二十四。除緣香味二依各六。緣無色境。唯有六種。謂法近行。二依各三。緣不系境。亦唯此六。由此道理。色無色界。緣境差別。如應當思。如契經說。以六出離依喜近行。為仗為依。為建立故。於六耽嗜。依喜近行。能舍能棄。及能變吐。如是便斷。乃至廣說。此中所說。斷十八種。耽嗜依言。顯暫時斷。喜為依故。斷出離依。憂近行言。顯離欲染。舍為依故。斷出離依。喜近行言。顯離第二靜慮地染。一種性依舍為依故。斷種種性。所依舍言。顯離色染。非彼性類為依故斷一種性依舍言。顯究竟離無色界染。如是所說。受有支中。應知義門無量差別。何緣不說所餘有支。頌曰。

　餘已說當說

論曰。所餘有支。或有已說。或有當說。如前已辯。若爾何緣更興此頌。為於後頌遮廣釋疑。由後頌中說煩惱等。勿有於此生如是疑。前已廣明四支義訖。次應廣釋其餘有支。為顯後文依惑業事。寄喻總顯十二有支。故軌範師。更興此頌。如前已說。十二有支。略攝唯三。謂惑業事。此三用別。其喻云何。頌曰。

　此中說煩惱　　如種復如龍
　如草根樹莖　　及如糠裹米
　業如有糠米　　如草藥如花
　諸異熟果事　　如成熟飲食

論曰。如何此三種等相似。如從種子芽葉等生。如是從煩惱生煩惱業事。如龍鎮池水恆不竭。如是煩惱得相續鎮生池。令惑業事流注無盡。如草根未拔。苗剪剪還生。如是煩惱根。未以聖道拔。令生苗稼斷斷還起。如從樹莖頻生枝花果。如是從惑數起惑業事。如糠裹米能生芽等。非獨能生煩惱。裹業能感後有。非獨能感。如米有糠能生芽等。業有煩惱。能招異熟如諸草藥果熟為後邊。業果熟已。更不招異熟。如花於果為生近因。業為近因。能生異熟。如熟飲食。但應受用。不可轉生成餘飲食。異熟果事。既成熟已。不能更招餘生異熟。若諸異熟。復感餘生。餘復感餘。應無解脫。

說一切有部順正理論卷第二十九