阿毗達磨順正理論卷第五十三

阿毘達磨順正理論卷第五十三

尊者眾賢造

三藏法師玄奘奉　詔譯

辯隨眠品第五之九

因辯隨眠。於如是位系如是事。傍論已了。今於此中復應思擇。諸事未斷彼必被系耶。設事被系彼必未斷耶。若事未斷彼必被系。有事被系而非未斷。系非未斷其相云何。頌曰。

　於見苦已斷　　餘遍行隨眠
　及前品已斷　　餘緣此猶系

論曰。且見道位苦智已生集智未生。見苦所斷諸事已斷。見集所斷遍行隨眠。若未永斷能緣此者於此猶系。及修道位隨何道生。九品事中前品已斷餘未斷品。所有隨眠能緣此者於此猶系。及聲兼明。前前已斷。後後未斷。皆能系義。此中何用說緣此言。修斷九品必相緣故。非是所緣者有時非所緣。故緣此言定為無用。若謂別說有不能緣即遍行中亦應簡別。以有見集所斷遍行。不緣見苦所斷事故。經主何意簡此非彼。今詳經主或作是思。此中所言前品已斷。約世俗道隨其所應。總分見修所斷煩惱。以為九品漸次斷除。前品已斷中有餘未斷品。遍行煩惱亦能為系。簡緣他地遍行隨眠。說緣此言可成有用。然於前說餘遍行中。闕緣此言義不成立。或應以後所說及聲。兼顯前文攝緣此義。謂於前說見苦已斷。及此前品已斷事中。皆有所餘緣此猶系。此文雜亂於見位中。餘及遍行應隨去一。然此煩說闕緣此言。應問慈尊自言意趣。何事有幾隨眠隨增。此中但應辯所緣相。謂辯何法何識所緣。則易了知此所繫事。定有爾所隨眠隨增。且法與識數各有幾。諸法雖多略為十六。三界五部及諸無漏。能緣彼識名數亦然。此中何法為幾識境。頌曰。

　見苦集修斷　　若欲界所繫
　自界三色一　　無漏識所行
　色自下各三　　上一淨識境
　無色通三界　　各三淨識行
　見滅道所斷　　皆增自識行
　無漏三界中　　後三淨識境

論曰。若欲界系見苦見集修所斷法各五識緣。謂自界三即如前說。及色界一即修所斷。無漏第五皆容緣故。且欲界系見苦斷法。為自界三識所緣者。謂欲見苦所斷一切。及欲見集所斷遍行。欲修所斷善無記識。色修所斷善識非餘。無漏識中唯法智品。見集修斷如應當知。若色界系即前所說。三部諸法各八識緣。謂自下三。皆如前說。及上界一即修所斷。無漏第八皆容緣故。且色界系見苦斷法。為自界三及上界一識所緣者。准前應知。為下界三識所緣者。謂欲見苦見集所斷。上緣相應修斷善識。若無漏識唯類智品。見集修斷如應當知。若無色系即前所說。三部諸法各十識緣。謂三界三。皆如前說。無漏第十皆容緣故。准色界系如應當知。見滅見道所斷諸法。應知一一增自識緣。此復云何。謂欲界系見滅所斷為六識緣。五識即如前增欲見滅斷。見道所斷義准應知。色無色系見滅道斷隨應為九。十一識緣八十如前各增自識。若無漏法為十識緣。謂三界中各後三部。即見滅道修所斷識。無漏第十皆容緣故。不委釋者如應當思。應以如前所略建立十六法。識蘊在心中。思擇隨眠所隨增事。恐文煩廣略示方隅。且有問言。所繫事肉眼根有幾隨眠隨增。應觀眼根總唯有二。謂欲色界各修所斷。此隨所應欲色修斷。及彼遍行隨眠隨增若有問言。緣眼根識。復有幾種隨眠隨增應觀此識總有八種。謂欲色界各有三識。即見苦集所斷遍俱。及修所斷合而成六。無色界一即修所斷。空處近分所攝善識。無漏第八皆緣眼根。且應了知一切無漏。決定不為隨眠隨增。前七隨應欲色各三部。無色修斷遍隨眠隨增。謂欲界系見苦所斷遍行俱識。欲見苦斷見集斷遍隨眠隨增。翻此應知見集斷識。修所斷識欲修所斷。及諸遍行隨眠隨增。准此應知。色界三識無色善識。能緣第四靜慮眼根。無色修斷及彼遍行隨眠隨增。若復有問言。緣緣眼根識。復有幾種隨眠隨增。應觀此識有十三種。謂於三界各有四識。除見滅斷合成十二。並諸無漏識能緣緣眼根。此隨所應三界四部。除見滅斷隨眠隨增。謂欲界系見苦所斷。遍行俱識能緣眼根。此識容為欲見苦斷見集斷遍。修道所斷善無記識。及色界系修斷善識。並法智品無漏識。緣此諸能緣緣眼根識。隨應欲界見苦見集。修道所斷色修所斷。及彼遍行隨眠隨增。餘隨所應當如理釋。乃至無漏緣眼根識。此識容為三界所繫。見道所斷無漏緣識修所斷善無漏識。緣此諸能緣緣眼根識。隨應三界見道所斷。修所斷遍隨眠隨增。若別疏條前十二種。各有爾所隨眠隨增。應言欲界見苦所斷諸緣緣識欲見苦斷見集斷遍隨眠隨增。翻此應知見集斷識修所斷識。欲修所斷及諸遍行隨眠隨增。見道斷識欲見道斷。及諸遍行隨眠隨增。然無漏緣唯相應縛。所餘但作所緣隨增。准此應知色無色界有差別者。見道斷識欲界上界如次應知。緣法類品緣眼根識餘所繫事例眼應思。今於此中復應思擇。若心由彼名有隨眠。彼於此心定隨增不此不決定。謂彼隨眠未斷隨增非已斷故。如本論說。彼於此心或有隨增或不隨增。云何隨增。謂彼隨眠與此心相應及緣心未斷。云何不隨增。謂彼隨眠與此心相應已得永斷。何等名曰有隨眠心。有隨眠名依何義立。復由何等名有隨眠。且前所言三界各五部十五種識名有隨眠心。如是諸心各有二種。謂遍非遍行有漏無漏。緣染不染心有差別故。依二義立有隨眠名。一是隨眠所隨增故。二以隨眠為助伴故。由隨眠故名有隨眠。相應隨眠通斷未斷。所緣唯未斷心名有隨眠。云何與心相應煩惱。乃至未斷於心隨增。謂彼隨眠能引起得。於心相續能為拘礙。又與來世為同類因。引相續中心等流起故。乃至未斷說於心隨增。斷則不然無隨。增義非由斷故令彼離心。故雖已斷而名有彼。以助伴性不可壞故。謂對治力於相續中。能遮隨眠令不現起。及能遮彼所引起得。於心相續不為拘礙。故說已斷相應隨眠無隨增理。非對治力能遮隨眠俱行伴性故。彼雖已斷心名有隨眠。若諸隨眠緣心未斷。隨心斷未斷於心隨增故。恆令心得有隨眠名。若彼緣心隨眠已斷。心不由彼名有隨眠。道力令心離隨眠故。雖為助伴及能所緣。俱非道力能令相離。而對助伴能所緣疏故。此有名唯據未斷助伴性親斷亦名有。此中身見相應之心。由所相應無明身見。隨增伴性名有隨眠由自部餘見集斷遍。唯隨增性名有隨眠。所餘俱非故非有彼。其餘見苦見集所斷。遍不遍心如理應思。見滅所斷邪見俱心。由所相應無明邪見。隨增伴性名有隨眠。由自部攝有漏緣遍。唯隨增性名有隨眠。所餘俱非故非有彼。其餘見滅見道所斷若緣無漏緣有漏心。如其所應例應思擇。修道所斷貪相應心。由所相應無明及愛。隨增伴性名有隨眠。由自部餘及諸遍行。唯隨增性名有隨眠。所餘俱非故非有彼。餘修所斷煩惱俱心。如其所應例應思擇。諸修所斷不染污心。由自部攝隨眠及遍。唯隨增性名有隨眠。如是所論皆約未斷。彼若斷已有伴性者。唯由伴性名有隨眠。依此義門應作是說。頌曰。

　有隨眠心二　　謂有染無染
　有染心通二　　無染局隨增

論曰。有隨眠心總有二種。有染無染心差別故。於中有染所有隨眠。若未斷時相應具二所緣唯一。若已斷時相應有一所緣都無。彼無染心所有煩惱。唯未斷位名有隨眠。斷已都無非助伴故。此緣無染所有隨眠。在有心前或俱時斷。斷緣染者通前後俱。相應與心必俱時斷。故染通二名有隨眠。無染局一有隨增性如上所辯。十種隨眠次第生時誰前誰後。諸隨眠起無定次第。可一切後一切生故。然有一類煩惱現行。前後相牽非無次第。今且就彼辯次第者。謂有一類不善觀察。由邪聞力宿習力故。因緣所引無我行中。最初欻生我我所見。次於如是所計行中。迷因謂常。迷果謂斷。墮斷邊者便增邪見。執為最勝。即是見取。墮常邊者為我得樂離眾苦故。事自在等修勝生因及解脫道。起戒取已。於諸邪師。執因道中有差別故。無師為決遂復生疑。諸所執中誰真誰妄。隨謂一勝於彼起貪。計為己朋恃而生慢。於他朋見陵蔑起瞋。若於其中不決真妄。疑所擾亂於觀生勞。起厭怠心便自諫止。終難決定何用觀察。勝仙能了非我所知。彼既自摧勤觀察志。便背觀察愛樂無知。由此息心憩無明室。是為一類十種隨眠相牽現行前後次第。復有一類稟性愚癡。於諸沙門梵志所說。不能審察勝劣有殊。遂復生疑。此中誰勝。因此觀察墮我見者。由我見力便執斷常。為我當來得樂離苦。便妄計執顛倒果因。若觀察時墮無我者。不了真實無我理故。便撥無有施等果因。於此見中執為最勝。由見勝德於中起貪。因此於中陵他起慢。於餘見趣憎背起瞋。彼由如斯順違歡慼。便起無量煩惱雜染。遠正等覺所說聖教。沉淪苦海拔濟為難。復有於斯別立次第。頌曰。

　無明疑邪身　　邊見戒見取
　貪慢瞋如次　　由前引後生

論曰。謂諸煩惱次第生時。先由無明於諦不了。不欲觀苦乃至道諦。由不了故無觀察能。既聞二途便懷猶豫。為苦非苦乃至廣說。若遇邪說便生邪見。撥無苦諦乃至廣說。於取蘊中既撥無苦。因此便起薩迦耶見。從此復執我有斷常。隨執一邊計為能淨。於如是計執為第一。見已見德緣之起貪。謂此勝他恃而生慢。於他所起違見生瞋。如執我徒憎無我見。或於己見取捨位中。必應起瞋憎嫌所捨。此依一類辯十隨眠。相牽現行前後次第。理實煩惱行相無邊以所待緣有差別故。無有決定次第而生。故上所論略標一二諸煩惱起。由幾同緣此起因緣乃有多種。或同分是此起因緣。謂見有情隨眾同分。定有此類煩惱現行。如鴿鴛鴦貪最勐盛。蚖蛇蝮蠍瞋最熾然。如是所餘隨類應說。或富樂是此起因緣。謂多有情具善意樂。堪逮殊勝。由獲富樂。起諸煩惱便無堪能。要捨富樂方堪逮勝。或方域是此起因緣。謂生南方貪多勐盛。生北方者瞋多熾然。如是餘方隨應當說。或邪論是此起因緣。謂習兵書便增瞋恚。聽倡逸論便長欲貪。學外道書愚癡轉盛。若聞正法煩惱不生。由怖生死貪等息故。或寡聞是此起因緣。謂無知人煩惱熾盛。諸多聞者煩惱輕微。以習多聞伏煩惱故。或多眠是此起因緣。謂多睡眠煩惱增長。或樂等是此起因緣。謂樂增貪苦增瞋等。或飲食是此起因緣。謂飲酒等煩惱熾盛。或年位是此起因緣。謂少壯老起煩惱異。或數習是此起因緣。謂習此惑此便增盛。或身境是此起因緣。謂遇與身相稱境界。隨應便發此類煩惱。或時分是此起因緣。謂有有情於此時分。隨應便發此類煩惱。如是等類因緣無邊。然於其中勝唯三種。頌曰。

　由未斷隨眠　　及隨應境現
　非理作意起　　說惑具因緣

論曰。由三因緣諸煩惱起。且如將起欲貪隨眠。未斷未遍知欲貪隨眠故。順欲貪境現在前故。緣彼非理作意起故。餘隨眠起類此應知。未斷未遍知欲貪隨眠者。三緣故說未斷遍知。謂得未斷故。對治未生故。未遍知境故。又斷有二。一有分斷。二無分斷。故說未斷未遍知言。此說隨眠由因力起。順欲貪境現在前者。且應徵問此境是何。若謂於中有欲貪系。亦瞋所繫應名瞋境。則順瞋境亦順欲貪。如是欲貪境無定故。不應說有順境現前。若謂可意名順貪境。此可意境亦非決定。一所愛境餘不愛故。若謂遍依一相續說。非不決定亦不應理。現見一色於一有情。有時順情有時違故。然必應許有定境界。緣彼方有欲貪現前。由此故言順貪境現。向所設難後當通釋。此則說隨眠由境界力起。緣彼非理作意起者。謂有如木境界現前。及有如鑽燧非理作意起。鑽境界木欲貪火生。此中何名非理作意。謂於上妙衣服花鬘嚴具。塗香彫粧彩飾嬌姿所顯女想糞聚。起有情想所住持心俱。顛倒警覺名非理作意。此則說隨眠由加行力起。若諸隨眠起皆具三因緣。云何許有阿羅漢退。非阿羅漢隨眠未斷。且非定許煩惱現前。方得名為阿羅漢退。或此且據從前煩惱無間引生故說無過。以煩惱生總有二種。一從煩惱無間引生。二次所餘非煩惱起。若異此者善無記心無間不應有煩惱起。此中不據次所餘生。是故不應舉退為難。或此且據具因緣說。實有唯託境界力生。譬喻部師作如是說。由分別力苦樂生故。知諸境界體不成實。以佛於彼摩建地迦契經中說。諸癩病者觸苦火時以為樂故。又說一色於一有情。名可意境。非於餘故。又如淨穢不成實故。謂別生趣同分有情。於一事中取淨穢異。既淨穢相非定可得。故無成實淨穢二境。正理論者作如是言。一切境界無不成實。經說有色樂隨行故。又說貪著可愛色故。又言有可愛眼所識色故。又意近行境決定故。又契經說。如是色中。淨妙相沒過患相現。然為斷貪說於可愛可瞋癡事。應斷貪者。此依不淨了知淨界。由於此中有淨界故。說諸母邑為可愛境。又離貪者不觀彼故。又契經說。諸色聚中。皆有愛味過患相故。理亦應爾。見諸事中。諸煩惱生有差別故。謂於可意諸境事中。雖有生瞋非如貪重。未離貪者遇可意事時。任運生貪。分別起瞋故。以因加行雖無差別。而見煩惱現行別故。知諸境體非不成實。由境界力令彼別故。豈不已顯境不成實。許一事中起貪瞋故。不爾一聚中容有二境故。謂可意聚中有少可瞋相。如妙衣服少被糞塗。諸樂淨人總生憎惡。又如於蒜憎其香者。於其味等亦總生嫌。於彼味中有生貪者。於彼香等亦總生愛。故知諸法同聚俱生。謂一聚中有可貪等法。故於一聚容起貪瞋癡。非起貪境即起餘二。故諸境界無不成實。若爾既有成實淨相。隨觀淨見應皆如實。乘如實見應不生貪。然於境中無實淨相。妄計為淨乘此生貪。故知諸境皆不成實。不爾說境非成實者。取不淨見同此失故。謂無成實不淨相中。隨觀不淨應非如實。此復如何能伏煩惱。若伏煩惱由勝解力。是則不應作如是計。要如實見方能離貪。起貪要由不如實見。然應境事雖亦實有少分淨相。由勝解力觀為不淨能伏煩惱。雖亦實有少分不淨。而增益故於中起貪。又若諸法無成實性。但由分別力起貪或離貪。聖教如何可作是說。此事可厭此事可欣。此事順結此不順結。此事應修此不應修。又若一事或有起愛起恚起癡。即言境中可愛等相。不成實者豈不曾聞。有懷僻見所作頌義理亦應成。如彼論中有如是頌。

　以有於一事　　見常見無常
　見俱見俱非　　故法皆無性

若爾顛倒亦應不成。於實淨中取為淨故。不爾此中於少淨種。由作意力增益轉故。謂於可意不可意境。作意增益不淨淨相。由此顛倒起瞋起貪。非增益依亦不成實。故於少種由作意力。增益而轉非不顛倒。又貪等樂等於境界生無有決定故。境雖成實而顛倒體非不得成。若爾善心亦應成倒。有取可意境為不可意故。不爾如是勝解作意。能斷煩惱故非顛倒。有善作意由勝解力。於境界中唯取淨相。云何非倒。非此勝解於諸煩惱有斷力故。彼為自觀於貪已斷有勢力不。故雖於境取淨相轉而非顛倒。或今但念如昔染心所取境相。為自觀察所得修果為成不成。無別增益故非顛倒。或善作意於諸事中。隨應但緣淨不淨相故非顛倒。貪等作意於諸事中。隨應總緣為淨不淨故不同善。然彼所言由分別力。苦樂生故境不成實。摩建地迦經為證者理必不然。現見有於非所欲境亦生貪故。不爾便為撥境界力又現見有由根過故。於甘等味顛倒而取。於冷煖等顛倒亦然。彼不可言此由境界不成實故遂致如是。又說一色於一有情名可意境。非於餘故。知諸境界不成實者。理亦不然前己說故。前說一聚容有二境。謂一聚中容有可意不可意種。於中增益遂總謂為可不可意有說。約位境體成實。謂於此時境成可意非不可意。餘位相違。又如淨穢不成實故。知無成實淨穢境者理亦不然。於不淨中計淨顛倒應不成故。謂若都無成實不淨。設取為淨如何得成。於不淨中淨想顛倒。既許一境亦淨不淨。於中起想何倒非倒。又如於非常常想成倒。故知不淨性決定成實。或於有漏行通取常非常應非常性亦不成實。或如非常性不淨性亦爾。故淨不淨非不成實。言別生趣同分有情。於一事中取淨穢異。知無成實淨穢境者。理亦不然。前釋一聚容有二境義已成故。言淨穢相非定可得。故無成實淨穢境者。理亦不然。准前說故。謂非無相有淨穢性。性若無者顛倒不成。故不應言相不可得。便為淨穢不成實因。又佛世尊於有漏法。決定成立有不淨性。其義云何。謂有漏法為煩惱所染名勝義不淨。故知淨穢非不成實。若爾豈不諸有漏法皆是不淨。或有於中起淨妙覺。此覺境界既不成實。餘例應然此覺所增雖不成實。而不淨境是成實故。於中謂淨顛倒義成。後貪起時隨此淨見。故所增相雖不成實。而無所緣非成實過。又先已說不淨聚中有少淨種。淨種淨性無異體故。淨境非無但由於中總增成倒。又色等法有淨自體。但由有漏立不淨名。故一切境非不成實。有餘師說。依五識身所起煩惱境界成實。非於一境二心轉故。五識唯取現在境故。所取色等剎那性故。所餘煩惱境不成實。由一剎那取色等已。後相續起異分別故。此亦應就總聚遮遣。謂於過去可愛聚中。有可增境能發瞋恚。先緣可愛於聚生貪。後憶可憎於聚生恚。是故意地所起煩惱所緣境界非不成實。即上所說隨眠並伴。佛說為漏瀑流軛取。漏謂三漏一欲漏。二有漏。三無明漏。言瀑流者。謂四瀑流。一欲瀑流。二有瀑流。三見瀑流。四無明瀑流。軛謂四軛。如瀑流說。取謂四取。一欲取。二見取。三戒禁取。四我語取。如是漏等其體云何。頌曰。

　欲煩惱並纏　　除癡名欲漏
　有漏上二界　　唯煩惱除癡
　同無記內門　　定地故合一
　無明諸有本　　故別為一漏
　瀑流軛亦然　　別立見利故
　見不順住故　　非於漏獨立
　欲有軛並癡　　見分二名取
　無明不別立　　以非能取故

論曰。欲界煩惱並纏除癡。四十一物總名欲漏。謂欲界系根本煩惱三十一併十纏。色無色界煩惱除癡。五十二物總名有漏。謂上二界根本煩惱各二十六。色無色界雖復亦有惛沉掉舉。而纏不應依界分別。上界纏少不自在故。由是有漏唯說煩惱。若纏亦依界分別者。則有漏體有五十六。故品類足作如是言。云何有漏。謂除無明。餘色無色二界所繫。結縛隨眠隨煩惱纏。何緣合說二界煩惱為一有漏。同無記性。於內門轉依定地生。由三義同故合為一。彼界煩惱亦於外門有緣色聲觸境轉故。應更別說第二合因謂彼隨眠同一對治。設依此義無壞頌文。謂此應言何緣合說。二界煩惱為一有漏同無記對治定地故。合一何緣唯彼得有漏名此即如前名有貪釋義准三界十五無明。為無明漏體故頌不別說。何緣唯此別立漏名為顯無明過患勝故。謂獨能作生死根本。如契經說。無明為因生於貪染乃至廣說。又如頌曰。

　諸所有惡趣　　此及他世間
　皆無明為根　　貪慾所等起

已辯三漏復應思擇。如本論說。結縛隨眠隨煩惱纏為前二漏。若具五義方得漏名。是則十纏應非漏體。若隨具一便得漏名。染思恨等亦應名漏。則上所結物數唐捐今於此中唯據勝顯說一百八諸惑為漏。謂非染污思等恨等非漏所攝。唯此諸惑稽留有情久住生死。或令流轉於生死中從有頂天至無間獄。用強易了。是故偏說。瀑流及軛體與漏同。然於其中見亦別立。謂前欲漏即欲瀑流及欲軛。如是有漏即有瀑流及有軛。析出諸見為見瀑流及見軛者。以勐利故。謂漂合執義立瀑流軛取。如餘煩惱但除無明總互相資能漂合執。諸見亦爾由勐利故離餘相助能漂合執故亦別立瀑流軛取。又諸煩惱皆令眾生漂淪染法。離諸善品無解邪解。湧泛波濤漂激眾生。於善更遠。故無明見於此別立。若爾何不別立見漏令住名漏。如後當說。見不順彼義有別故。謂令異生及諸聖者。等住生死故名為漏。諸見無有令聖住能。漏義不全故不別立。漂合執義聖異生殊。故後三門皆別立見。謂此諸惑能漂異生。容有令離一切善品。漂諸聖者則不可然。漂已能令諸異生類。遍與非愛界趣生合。令聖者合則不可然。合已能令諸異生類。無不依執令聖不然。由此三門異生異聖。於中見勝是故別立。有餘師說。見躁利故於令住義獨不能辯。故於漏門與餘合立。若與餘合便有住能。如於調象王繫縛生象子。如是已顯二十九物名欲瀑流。謂貪瞋慢各有五種。疑四纏十二。十八物名有瀑流。謂貪與慢各十疑八。三十六物名見暴流。謂三界中各十二見。十五物名無明暴流。謂三界無明各有五。應知四軛與瀑流同。四取應知體同四軛。然欲我語各並無明。見分為二。與前軛別即前欲軛並欲無明三十四物總名欲取。謂貪瞋慢無明各五。疑有四並十纏即前有軛並二界無明三十八。物總名我語。取謂貪慢無明各十疑有八。於見軛中除戒禁取。餘三十物總名見取。所除六物名戒禁取。由此獨為聖道怨故。雙誑在家出家眾故。何緣無明不別立取依能取義建立取名。然諸無明非能取故。謂不了相說名無明。彼非能取不勐利故。但可與餘合立為取。餘建立取及廣抉擇。如緣起中應如理解。瀑流軛取若能總攝一切煩惱便違契經。如契經言。云何欲軛謂愚夫類。無聞異生不如實知。諸欲集沒愛味過患。及與出離。乃至廣說。彼於諸欲欲貪慾欲。欲親欲愛慾樂欲悶。欲耽欲嗜欲憙欲藏欲隨欲著。纏壓於心是名欲軛。有軛見軛應知亦爾。此於愛體說三軛名。又餘經說欲貪名取。由此故知於欲等四所起欲貪名欲等取。如何具攝諸煩惱耶。此不相違經意別故。就所化者機行差別。密意說故猶如瀑流。謂契經說。有四瀑流。然餘經中佛觀所化機行差別說如是言。苾芻若能多住於此。便為已渡前五瀑流。第六瀑流亦當能渡。云何知此是密意言非唯以愛為三軛體。以契經中說有九結。結之與軛義類相似。故知煩惱皆有軛相。佛觀所化機行所須。於多體中且略舉一。又如經說。若斷一法。我能保汝得不還果。一法者。謂薩迦耶見。非唯斷此得不還果。又如經說。應斷害忿非餘煩惱不應斷害。又如說無明能蓋有情類。然於餘處說蓋有五。此經亦爾。隨所化生現相續中。為愛所惱故略為彼說愛無失。欲有二軛可略舉愛愛彼攝故。見軛云何。愛與見軛性各別故舉亦無失。以見軛名依訓釋門通二義故。若見即軛名為見軛如無明軛。若於見軛名為見軛。猶如有軛佛令弟子知二義故。雖亦於愛立見軛名。而亦無有違法性失如是已辯隨眠並纏。經說為漏瀑流軛取。此隨眠等名有何義。頌曰。

　微細二隨增　　隨逐與隨縛
　住流漂合執　　是隨眠等義

論曰。根本煩惱現在前時。行相難知故名微細。是故聖者阿難陀言。我今不知於同梵行起慢心不。不說全無以慢隨眠行相微細。彼尚不了慢心有無。況諸異生餘例應爾。有釋。於一剎那極微亦有隨增故名微細。二隨增者。謂於所緣及所相應。皆隨增故。如何煩惱有於所緣相應隨增。如前已辯。或如怨害伺求瑕隙。及如見毒。應知煩惱於自所緣有隨增義。如熱鐵丸能令水熱及如觸毒。應知煩惱於自相應有隨增義。二皆同乳母令嬰兒隨增。乳母能令嬰兒增長。及令伎藝漸次積集。所緣相應令諸煩惱相續增長及得積集。言隨逐者。謂無始來於相續中起得隨逐。言隨縛者。極難離故。如四日瘧及鼠毒等。有說。隨縛謂得恆隨。如海水行隨空行影。由此所說諸因緣故。十種煩惱立隨眠名。依訓詞門釋此名者。謂隨流者相續中眠故名隨眠。即順流者身中安住增惛滯義。或隨勝者相續中眠故名隨眠。即是趣入如實解位為惛迷義。或有獄中長時隨逐。覆有情類故名隨眠。何緣隨眠唯貪等十。非餘忿等。唯此十種習氣堅牢非忿等故。謂唯此十習氣堅牢。起便難歇如擔山火。或如怨結。故名隨眠。若爾恨應是隨眠性。不爾隨眠任運轉故。要設功用恨方隨轉。然諸隨眠性尤重故。不設功用亦堅固轉。或恨隨瞋有所作故。謂諸恨垢是瞋等流隨瞋所為方有所作。憶念種種瞋恚相時。隨瞋所為結恨不捨。故無恨垢成隨眠失是為訓釋。建立隨眠稽留有情久住生死。或令流轉於生死中。從有頂天至無間獄。由彼相續於六瘡門泄過無窮。故名為漏。極漂善品故名瀑流。於界趣生和合名軛。執取彼彼自體名取。經主此中復作是說。若善釋者應作是言。諸境界中流注相續泄過不絕。故名為漏。若勢增上說名瀑流。謂諸有情若墜於彼。唯可隨順無能違逆。湧泛漂激難違拒故。於現行時非極增上。說名為軛。但令有情與種種類苦和合故。或數現行故名為軛。執欲等故說名為取。彼有何善。釋四名中。二與我同。二違理故。謂彼所說諸境界中。流注相續泄過不絕。故名為漏。即我宗說由彼相續。於六瘡門泄過無窮。故名為漏。非離諸漏有別相續。由彼勢力於境泄過。即諸煩惱或總或別。流注不絕得相續名。說於六瘡門即說於六境。彼言不絕即我無窮。與我何殊獨言彼善。彼勢增上說名瀑流。即我宗言極漂善品。與我何別。彼獨善耶。言現行時非極增上說名為軛。令與種種苦和合故。此與理違。於現行時若非增上。何能令與種種苦合。如何可說彼釋為善。又諸善法數數現行。亦令有情與眾苦合。應與煩惱俱立軛名。若言我釋亦同此過。此難非理。我說煩惱由發業門。有此能故所釋取義亦與理違。謂若取名唯因愛者。說取緣有義如何成。應但說言愛緣有故。又如前際後際業緣。亦應通攝一切煩惱。如緣起中已廣思擇。由彼所釋違正理故。毘婆沙師不作是說。

說一切有部順正理論卷第五十三