阿毗達磨順正理論卷第四十七

阿毘達磨順正理論卷第四十七

尊者眾賢造

三藏法師玄奘奉　詔譯

辯隨眠品第五之三

如前所辯六隨眠中。由行有殊見分為五。名先已列。自體如何。頌曰。

　我我所斷常　　撥無劣謂勝
　非因道妄謂　　是五見自體

論曰。由因教力有諸愚夫。五取蘊中執我我所。此見名為薩迦耶見。有故名薩。聚謂迦耶。即是和合積聚為義。迦耶即薩名薩迦耶。即是實有非一為義。此見執我。然我實無。勿無所緣而起此見。故於見境立以有聲。復恐因斯執有是我。為遮彼執復立身聲。謂執我者於一相續。或多相續計有一我。此皆非身。身非一故。由如是見緣薩迦耶。故說名為薩迦耶見。即是唯緣五取蘊義。如契經說。苾芻當知世間沙門。婆羅門等諸有執我等。隨觀見一切。唯於五取蘊起。由此但於我我所見。世尊標別薩迦耶名。勿以我無許智緣無境。或智緣有執我體非無。不爾則應緣有漏見無不建立薩迦耶名。經主此中作如是釋。壞故名薩。聚謂迦耶。即是無常和合蘊義。迦耶即薩名薩迦耶。此薩迦耶即五取蘊。為遮常一想故立此名。要此想為先方執我故。若爾何用標以薩聲。但迦耶聲足遮常故。則應但立迦耶見名。無法是常而可聚集。何用身上標以壞聲。即於所執我我所事。執斷執常名邊執見。以妄執取斷常邊故。於實有體苦等諦中。起見撥無名為邪見。五種妄見皆顛倒轉。並應名邪。而但撥無名邪見者。以過甚故。如說臭酥惡執惡等此唯損減餘增益故。於劣謂勝名為見取。有漏名劣。聖所斷故。執劣為勝總名見取。理實應立見等取名。略去等言但名見取。或見勝故但舉見名。以見為初取餘法故。於非因道謂因道見。一切總說名戒禁取。謂大自在時性。或餘實非苦因妄起因執。道有二種。一增上生道。二決定勝道。投水火等種種邪行。非生天因妄執為因名第一道。唯受持戒禁性士夫智等。非解脫因妄執為因。名第二道。如前際等或戒禁勝。是故但立戒禁取名。應知五見自體如是。若於自在等非因計因。如是戒禁取迷於因義。此見何故非見集斷。頌曰。

　於大自在等　　非因妄執因
　從常我倒生　　故唯見苦斷

論曰。於自在等非因計因。彼必不能觀察深理。但於自在等諸蘊麁果義。妄謂是常一我作者。此為上首方執為因。是故此執見苦所斷。謂執我者是有身見。於苦果義妄執為我。故現觀苦我見即除。無我智生非於後位。若有身見見集等斷。於相續中我見隨故。則無我智應不得生。以見唯法時我見則滅故。無我智起我見已除。然有身見於自在等相續法中計一我已。次即於彼相續法上。起邊執見計度為常。由此應知於自在等法。常我二執唯見苦所斷。故有頌言。

　未如實見苦　　便見彼為我
　若如實見苦　　則不見為我

由此已顯滅邊執見。以無我論宗斷見是正見攝。執有我論者斷見是邊執見。故知二見俱見苦斷。以無常等諸無漏行見苦諦時二見既滅。於自在等非因計因。隨二見生亦俱時滅。故說計因執唯見苦所斷。然於非道計為道中。若違見道強則見道所斷。豈不如計自在等為因。執苦為因。唯許見苦斷非見集斷。如是亦應於非道計道執苦為道。唯許見苦斷非見道斷。此難不然以於苦諦見為無常等非彼對治故。謂若有執自在等為因。必先計為無始無終等故。此因執唯見苦斷。以無常等想治常等想故非見苦諦。無常等時。能治非道計為道執。故彼道執非見苦斷。由此亦遮見集所斷。由見因等非彼治故。謂非於集見因等時能治非道計為道執。要於道諦見道等時。方能治彼非道道執故。彼道執應見道斷。若爾如是非道道執。理必應通見集滅斷。謂如邪見撥無真道。後即計此能得清淨。此戒禁取許見道斷。如是邪見撥無集滅。後亦計為能得清淨。彼二戒禁取應見集滅斷。此難不然。體不成故。謂戒禁取其體有二。一非因計因。二非道計道。若有計彼謗集邪見能得清淨。豈不此見無斷集用則不應生。以都無心信有因故。又苦與集無別物故。自在等蘊亦應被撥。若有計彼謗滅邪見能得清淨。豈不此見無證滅用則不應生。如何撥無滅諦見後計滅方便非不唐捐。如是不成戒禁取體而言應有。故彼非難。如何非難。見道所斷戒禁取體亦應不成。以於撥無道諦見後即計有道應不成故。謂緣道諦邪見或疑。若撥若疑無解脫道。如何即執此能得永清淨。此戒禁取體非不成。以許有於謗道邪見執為能證永清淨道。由彼計為如理解故。謂彼先以餘解脫道蘊在心中。後執非謗真道邪見為如理覺。言如理者。彼謂撥疑真解脫道是不顛倒。以如理故執為淨因。由此得成戒禁取體。彼心所蘊餘解脫道非見道所斷。戒禁取所緣以彼唯緣自部法故。道有多類於理無失。由此經主所作是言。若彼撥無真解脫道。妄執別有餘清淨因。是則執餘能得清淨非邪見等。此緣見道所斷諸法理亦不成。彼全未詳對法宗義。若爾見滅諦所斷戒禁取。體亦應成。與道同故。謂有先以餘解脫處蘊在心中後執謗真解脫邪見為如理覺。以如理故執為淨因。如前應成戒禁取體。無如是理。總計解脫是常是寂執謗彼心為清淨因。理不成故。如計涅槃體實非實。謂若希求解脫方便。彼應必定計有解脫。諸計解脫決定有者。必應許彼體是常寂。若不許爾不應希求。如正法中於涅槃體。雖有謂實謂非實異。而同許彼是常是寂故。於非撥俱見為過如是。若有以餘解脫蘊在心中。彼必總計涅槃常寂。由此不執謗解脫見為如理解。故見滅所斷戒禁取定無。又如天授。雖總許有常寂涅槃。而離八支別計五法為解脫道。外道所計理亦應然。是故有於八支聖道能謗邪見。謂如理覺無於謗滅。謂如理解以戒禁等自體行相與聖道殊。無謂涅槃常寂體相。有差別者。是故無滅與道同義。有餘師言。有執於道謂非道邪見為道戒禁取。不言此是彼滅道故。設執於滅謂非滅邪見。言此是道戒禁取不成。謂執此為所撥滅道定不應理。適撥無故。若執此為餘涅槃道。則應一體有二解能。見此是彼得方便故。又無見滅所斷諸法。用餘部法為所緣義。然彼外道必應計度餘苦差別為解脫故。今應思擇非道計道。謂執戒禁為解脫因。或執我見能證解脫。此為見苦斷。為見道斷耶。若執二俱見苦斷者。則見道斷畢竟應無。或應說別因等。非道計道何緣此二見苦所斷。所餘乃是見道斷耶。若執二俱見道斷者。應說何故見道斷耶。非見道時能了彼境。或了彼自體。或斷彼所緣。或應遍知建立理壞。謂若見道所斷隨眠。能緣見苦所斷為境。誰遮遍知建立壞失。如現觀位苦智已生集智未生。見苦所斷猶為見集所斷緣縛。雖已永斷未立遍知。如是乃至滅智已生道智未生。見苦所斷猶為見道所斷緣縛。亦應雖斷未立遍知。然非所許應辯理趣。我宗說二俱見苦斷。如本論言有諸外道起如是見立如是論。若有士夫補特伽羅。受持牛戒鹿戒狗戒。便得清淨解脫出離。永超眾苦樂至超苦樂處。如是等類非因執因。一切應知是戒禁取見苦所斷如彼廣說。此復何因見苦所斷。唯見苦所斷緣牛戒等故。但計麁果為彼因故。由此己遮經主所難。迷苦諦故有太過失。緣有漏惑皆迷苦故。以非一切緣有漏惑皆以果苦為所緣故。如何得有太過失耶。非許二俱見苦所斷。見道所斷便畢竟無。非道計道有二類故。一緣戒禁等。二緣親迷道。緣戒禁等違悟道信。力不如緣親迷道者。緣戒禁等者。行相極麁故。不遠隨逐故。意樂不堅故。少設劬勞即便斷滅。緣親迷道與此相違。由此應知非道計道。諸戒禁取有二類別。一見苦斷。二見道斷。如前所說常我倒生。為但有斯二種顛倒。不爾。顛倒總有四種。一於無常執常顛倒。二於諸苦執樂顛倒。三於不淨執淨顛倒。四於無我執我顛倒。如是四倒其體云何。頌曰。

　四顛倒自體　　謂從於三見
　唯倒推增故　　想心隨見力

論曰。從於三見立四倒體。謂邊見中唯取常見以為常倒。諸見取中取計樂淨為樂淨倒。有身見中唯取我見以為我倒。如是所說是一師宗。然毘婆沙決定義者。約部分別十二見中。唯二見半是顛倒體。謂有身見苦見取全。邊執見中取計常分。斷常二見行相互違。故可說言二體各別。諸計我論者。即執我於彼有自在力是我所見。此即我見由二門轉。豈不諸煩惱皆顛倒轉。故應皆是倒非唯四種。不爾建立倒相異故。何謂倒相。謂具三因。何謂三因。一向倒故。推度性故。妄增益故。增聲亦顯體增勝故。非餘煩惱具此三因。謂戒禁取非一向倒所計。容有能離欲染等故。少分別時得清淨故。斷見邪見非妄增益。於壞事門此二轉故。餘部見取非增勝故。所餘煩惱非推度故。由此顛倒唯四非餘。豈不經中說諸顛倒總有十二。如契經言。於無常計常有想心見倒。於苦不淨無我亦然。不爾想心非推度故。隨見倒力亦立倒名。與見相應。行相同故。然非受等亦如想心。可立倒名。有別因故。謂於無常等起常等見時。必由境中取常等相。能取相者是想非餘。故立倒名非於受等。又治倒慧亦立想名。謂無常等行中。說為無常等想。由慧與想近相資故。相從立名。受等不爾。由所依力有倒推增。取境相成故心名倒。如契經說。心引世間於惑瀑流處處漂溺。毘婆沙說。唯想與心可立倒名。世極成故。謂心想倒世間極成。受等不然。故經不說。由此心想隨見倒力立顛倒名非於受等。上座於此言以何緣。顛倒唯三不增不減。唯有爾所應成倒故。謂此三倒。想倒攝想。心倒攝識。見倒攝行。不可說受亦倒所攝。觸為因生如應領故。豈不行蘊更有所餘作意等法彼何非倒。不爾但由彼顛倒故。令心想見成顛倒體。故契經言。所有無量惡不善法。一切皆由非理作意為根本起。廣說乃至。一切皆是作意所生觸為其集。由此證知想心見倒。皆非理作意無明觸所生。由彼倒故此成倒體。今觀彼說前後相違。由是定知非契經義。若想心見由從非理作意等生。彼顛倒故此成倒體。受亦非理作意等生何緣非倒。若受從倒作意等生非顛倒者。想心見三應非倒體。無別因故。又言不可受亦倒。攝觸為因生如應領故。豈不想倒亦應不成。觸為因生如應想故。由說想等倒無明觸所生。豈不觸為因如應領。故彌能證受體是顛倒攝。受亦無明觸所生故。由此彼說唯有爾所應成倒故。倒唯有三不增減者。言成無義。又若非理作意力故。想等成倒非理作意。亦應是倒然曾不說。故彼所言從自執起。或雖許彼體是顛倒。而不說為顛倒體者。則應想等亦不說倒。是則違害經說倒名。若謂如仁有別因故。雖由見力諸心心所皆有倒義。而經但說想心倒名。非餘受等。我宗亦爾。即由此因。是故定無想等非倒。或餘是倒違經過失。此亦非理。不相似故。謂如我宗由見勢力。雖心心所皆有倒義。由別因故唯於想心立顛倒名。非於受等。然所由見正立倒名。如是汝宗由作意力。令心心所皆有倒義。所由作意應立倒名。又如我宗想等體非倒。但由見力假立以倒名。真實倒名目所由見。汝宗應亦爾。由作意力。想等實非倒假立倒名。則真實倒名目所由作意。不應由非倒諸法勢力。令餘非倒法得倒名故。又何不許由想勢力。能令作意成顛倒體。要由妄想取相勢力。方起俱生非理作意。故契經說。由取相勢力能令貪等惡不善法生。又契經言。由想亂倒故心焦熱。不言心熱由於非理作意故生。又理應由勝倒法力。令想心體亦名顛倒理非作意倒勝想等。如何但言由作意力想等成倒非想等力。能令作意成顛倒耶。故彼所言唯憑自執。又經亦說欲為法本。或說煩惱無明為根。如何不言由彼勢力。能令想等亦成顛倒。但說顛倒由作意成。是故應知依對法理。立顛倒體最為殊勝。如是諸倒何所斷耶。正理論者言。唯見苦所斷。以常顛倒等唯於苦轉故。了無常等覺唯緣苦生。故不應後見集滅道時。方捨常樂我淨見故。若爾便違經論正理。且違經者。謂契經言。若有多聞諸聖弟子。於苦聖諦如實見知。如是於集滅道聖諦如實見知。當於爾時彼聖弟子。無常計常想心見倒皆已永斷。乃至廣說。若諸顛倒唯見苦斷。經不應說。如實見知集等諦時皆已永斷。又契經說。若聞如來說苦集滅道四聖諦法已。便能永斷常等四倒。非諸顛倒唯見苦斷。佛為斷彼可說餘三見集等覺非彼治故。又慶喜告辯自在言。

　由有想亂倒　　故汝心焦熱
　遠離彼想已　　貪息心便淨

言違論者。如本論言。此四顛倒諸預流者。幾種已斷幾未斷耶。應作是言。一切已斷。若四顛倒唯見苦斷。則隨信法行亦有已斷者。何故唯說預流已斷。違正理者。未離欲聖若離樂淨想。如何起欲貪。我宗於三皆無違害。且我今見初經義者。若聖弟子於四聖諦得現觀時。無始時來所集四倒皆已永斷。不可由此便證四倒。一一皆由見四諦斷。前已成立身邊二見。唯見苦斷常我倒體。即是身邊二見所攝。如何見集等斷常我倒耶。然此經中於具見諦說已永斷。何所相違。於第二經無違害者。非薄伽梵說四諦法唯為斷。斯四種顛倒總為畢竟靜息眾苦。然有聞已隨對治力永斷四倒。何所相違。理實應然。故彼經說。

　佛說此法時　　為永寂眾苦
　有聞已知實　　無常樂我淨

非四顛倒總攝眾苦。故知彼經義如我釋。又彼經說。若諸有情為此四種想心見倒亂倒其心。彼心便於彼彼迷亂。乃至廣說。此中可說由想見倒亂倒其心。心相應故。如何心倒能亂倒心。是故彼經應觀密意。不可如說執為定依所引伽他。於對法理亦無違害。所以者何。非我等言欲貪映蔽想無亂倒。但作是言。非諸亂倒皆名顛倒。所以然者。見倒俱行亂倒想心方名倒故。若諸亂倒皆成倒者。則諸煩惱皆應成倒。諸阿羅漢游衢路時。想亂倒力心便迷謬。或想亂倒見繩謂蛇。故亂倒中少分立倒。以要最勝方立倒名。最勝因緣如先已辯。故有染想學位現行。非得倒名。何所違害。又經不說彼辯自在。定居學位為證不成。論說預流已斷倒者。為除疑故作如是言。勿諸世間見預流者。以花嚴體用香熏衣。貯畜珍財耽淫嗜味便疑顛倒仍未全除。無知覆心故為此事。為除如是世間所疑。故說預流諸倒已斷。或預流者已斷無別。隨信法行有斷未斷。顯定已斷故說預流。正理無違如伽他釋。或太過失。謂何不言諸聖猶應我想現起。非於女等及於自身離有情想心有起欲貪故。不應許聖有我想心。於唯有法智已生故。由此顛倒唯見苦斷。分別論者作如是言。常我各三樂淨見倒。如是八倒唯見所斷。四通見修斷。謂樂淨想心。破此如前釋伽陀理。故彼所說唯憑妄計。彼上座言。諸預流者。見倒已全斷。心想倒有餘。非於無常樂我淨想不忘失者煩惱可行。故安隱經作如是說。聖者安隱作如是言。我色等中不隨執我。然於如是五取蘊中。有我慢愛隨眠未斷。故知聖者有我想心。常樂淨三准亦定有。上座此說違自意趣。違經違理不可信依。言彼說違自意趣者。且彼自釋倒經起因言。為有愚流轉還滅次第理者。欲令於彼解無顛倒。故說此經非善遍知四聖諦理。於諸生死已作分齊。諸煩惱障極少為餘。將得涅槃如臨至掌。具如是德補特伽羅。可有愚於流轉還滅次第理趣。起顛倒者聖智照明在身中故。又彼自辯諸倒體中。問言見倒何見為體。即自答言。且苦謂樂。不淨謂淨。邪見為體復自問言。豈不邪見撥無施與。乃至廣說。還自答言。若於生死計樂計淨。彼定撥無真阿羅漢正至正行。豈不此言便顯聖者。既於生死有樂淨想。彼定應有撥阿羅漢正至正行邪想現行。若謂聖者邪見斷故無邪想者。則應聖者見倒斷故無顛倒想。言違經者。謂契經說。想心見倒皆見諦斷。二經證此具引如前。若謂此八想心顛倒。於修位中終由如實見知聖諦方得永斷。離此無餘永斷方便。故此所說不違經者。豈不見倒應同彼執。同想心說見諦斷故。若謂諸見有餘經中遮修所斷故。但應說想心二倒通修斷者。餘經合說心想見三有四倒故。何緣不許離見倒時心想非倒。若謂經說有學聖者有想亂倒。此前已釋。前釋者何。謂非亂倒皆名顛倒或非彼經說辯自在定居學位。言違理者。且有學聖為求樂故受用境時。境中雖無諦理樂淨。而有事樂淨能引想心。故樂淨想心聖容現起都無。常我諸行聚中常我想心何容現起。以樂淨倒託有事生託無事生。常我二倒由有樂受是勝義攝。此義決定如後當辯。有漏法中有少分淨。契經說有三淨業故。淨解脫境。經所說故。樂淨實有世極成故。諸行聚中若事若理。都無常我實體可得。故未見諦者。於諸行中妄起執常我想心見倒。亦託少分事樂淨中。一向執為理實樂淨故。有執樂淨想心見倒成。已見諦者。於行聚中以畢竟無常我事故。亦定不起常我想心。由此應知聖者相續。常我二倒決定非有。樂淨想心託有事故。於聖相續亦得現行。有得亂倒名無。名顛倒者。倒唯迷理分別起故。然彼所引安隱契經不能證聖有常我想心倒。不成倒義如前已辯。如是詳察上座所言。於聖教理無不違害。故彼所說不可信依。辯見隨眠差別相已。為餘亦有差別相耶。亦有。云何。頌曰。

　慢七九從三　　皆通見修斷
　聖如殺纏等　　有修斷不行

論曰。有愚癡者。先於有事非有事中。校量自他心生高舉。說名為慢。由行轉異分為七種。一慢二過慢。三慢過慢。四我慢。五增上慢。六卑慢。七邪慢。於他劣等族朋等中。謂己勝等高舉名慢。豈不此二俱於境中如實而轉不應成慢。方劣言勝。方等言等。稱量而知。何失名慢。於可愛事心生愛染如實而轉。如何成貪。此既耽求諸可意事。無有顛倒應非煩惱。然由此起能染惱心。既許成貪是煩惱性。如是雖實勝劣處生。而能令心高舉染惱。名慢煩惱。於理何失。故先略述慢。總相中說訖。有非有二俱容起慢。如於處非處憤恚俱名瞋。於他等勝族朋等中。謂己勝等。名為過慢。於他殊勝族朋等中。謂己勝彼。名慢過慢。於五取蘊執我我所心便高舉。名為我慢。由此證知於未缺減有身見位。可言有我想心二倒。非缺減時於未證得地道斷等殊勝得中謂已證得。名增上慢。未得得言。其義何別。前得後得義無異故。此言為顯未得德得。得復有得宗所許故。諸有在家或出家者。於他工巧尸羅等德多分勝中。謂己少劣心生高舉。名為卑慢。此中於己心高舉者。於他多勝謂己少劣。有增己故亦說為高。有餘師言。於己功力不信謂劣。名為卑慢。如是謂劣高舉不成。是故應知前說為勝。於無德中謂己有德。名為邪慢。言無德者。謂諸惡行。違功德故立無德名。猶如不善彼於成此無德法中。謂己有斯殊勝功德。恃惡高舉。故名邪慢。若謂無德者。是遮有德言。於實無德中謂有名邪慢。彼辯增上邪慢別中。說無種子名增上慢。有種子者名為邪慢。或全增益名增上慢。少分增益名為邪慢如是差別理應不成。是故應知前說為勝。有說。唯除我我所見。以餘邪見為先。所生令心高舉。名為邪慢。有餘師說。恃全實事高舉名慢。恃少實事心生高舉。名為過慢。恃無實事心生高舉。名慢過慢。於五取蘊我愛為先。恃我高舉。名為我慢。於證少德謂已證多。心生高舉。名增上慢。攝受少事心謂為足。恃生高舉。名為卑慢。實鄙惡類。自謂有德。心生高舉。名為邪慢。然本論說慢類有九。類是品類義。即慢之差別。九類者何。一我勝慢類。二我等慢類。三我劣慢類。四有勝我慢類。五有等我慢類。六有劣我慢類。七無勝我慢類。八無等我慢類。九無劣我慢類。此九皆依有身。見起我勝者是過慢類。我等者是慢類。我劣者是卑慢類。有勝我者是卑慢類。有等我者是慢類有劣我者是過慢類。無勝我者是慢類。無等我者是過慢類。無劣我者是卑慢類。是故此九從三慢出。謂慢過慢及卑慢。三行次有殊成三三類。無劣我慢類高舉如何成。謂有如斯於自所樂勝有情聚。雖於己身知極下劣。而自尊重如呈瑞者。或旃荼羅。彼雖自知世所共惡。然於呈瑞執所作時。尊重自身故成高舉。如是七慢何所斷耶。有餘師言。我慢邪慢唯見所斷。餘通見修。理實應言七皆通二。故能安隱作如是言。我色等中不隨執我。然於如是五取蘊中。有我慢愛隨眠未斷。謂修所斷聖未斷時。定可現行此不決定。謂有已斷而可現行。如已離欲貪信苦眠眼等。有雖未斷而定不行。如未離欲貪聖者殺纏等。言殺纏者。謂由此纏發起故思斷眾生命。等者等取盜淫。誑纏無有愛全。有愛一分。無有名何法。謂三界無常。於此貪求名無有愛。由此已簡無漏無常。彼定非貪安足處故。有愛一分。謂願當為藹羅筏拏大龍王等。等言為顯阿素洛王北俱盧洲無想天等。此殺纏等雖修所斷。而諸聖者定不現行。此修斷不行言成無用。以當說聖有而不起故。若聖身中有容現起。遮言不起是有用言。非聖身中有見所斷。容可現起而更須遮。既有而遮已知修斷。及不行義何煩預說。若謂前說慢通見修。勿殺等纏亦通見斷故說修斷。此亦不然。說殺纏等言已簡見斷故。又觀後釋義足可知。如慢類等見所增故。由是此言但應在法。又釋中言。此諸纏愛。一切皆緣修所斷故。唯修斷者此非定因。見所斷亦緣修所斷法故。若作是釋。此含唯言是則此因能為定證。豈不見所斷亦有無常無有愛。何緣唯修所斷。實亦見斷。且隨經說。謂契經中說有三愛。欲愛有愛無有愛三。於此經中說無有愛取緣眾同分無常為境者。貪求異熟相續斷故。如契經言。一類苦逼作如是念。願我死後斷壞無有無病樂哉。今且據斯說唯修斷非見所斷。無無有愛。如前已說。慢類我慢有修所斷。聖者猶有不說自成。此等何緣聖者猶有而不現起。頌曰。

　慢類等我慢　　惡作中不善
　聖有而不起　　見疑所增故

論曰。等言為顯殺等諸纏。無有愛全有愛一分。以諸聖者善修空故。善知業果相屬理故。此慢類等我慢惡悔。聖雖未斷而定不行。又此見疑親所增故。見疑已斷故不復行。謂慢類我慢有身見所增。殺生等纏邪見所增。諸無有愛斷見所增。有愛一分常見所增。不善惡作是疑所增。故聖身中雖有未斷。而由背折皆定不行。

說一切有部順正理論卷第四十七