阿毗達磨順正理論卷第六十九

阿毘達磨順正理論卷第六十九

尊者眾賢造

三藏法師玄奘奉　詔譯

辯賢聖品第六之十三

如是已破經主所宗。有餘師言。如見斷惑所有解脫必無退理。是無漏道所得果故。有頂地系修所斷惑。所有解脫亦無退理。彼說非理。道力異故前已說故。餘無漏道所得解脫見有退故。謂見修道力用各異。見道位中以一品道斷多品惑。修道位中多品道斷多品惑故。若謂此異由煩惱力。謂見斷惑依無事轉。修道所斷依有事故。此亦不然。以世俗道斷此煩惱亦多品故。或復但應以見斷惑。依無事故斷無退理。非無漏道所得果故。若謂異生斷無事惑亦有退故。證知諸聖見斷解脫無有退者。是無漏道所得果故。則不應言以無事故。雖多品惑一品道斷。故知由道力異義成。由此見修不應為例。又前已說。前說者何。謂見斷生由審察力。修所斷惑由境力起。非諸聖者於所緣中。無片依希橫興計度。故見所斷解脫無退。諸異生類猶未見真。故於所緣容橫計度。雖有已斷下八地中。見所斷惑亦容有退。聖已見真於見所斷必無有退。然失念故於外境中。取妙等相便有染著。憎背高舉不了行轉。由此道理修斷解脫聖亦有退。故彼所言諸異生者。斷無事惑亦有退故。證知諸聖見斷解脫無有退者。是無漏道所得果故。理定不然。又餘無漏果亦見有退故。謂彼所宗必無。聖者煩惱斷果世道所得。以彼論言聖者惑斷。是世道果理不成故。鄔陀夷經說。有聖者先得有頂定。後生色界中離退上斷無生下義。彼宗不許聖以世道伏惑。不許聖起靜等行故。聖無觀有為靜等故。非彼宗離見非常等。所有聖道能實斷惑。異生斷惑至聖位中。必無退理雙道鎮故。由此但依無漏道斷。經說先得滅受想定。後還退故生色界中是故極成。餘無漏道所得斷果亦有退義。故彼所言如見斷惑解脫無退。有頂修斷解脫亦爾。是無漏道所得果故。理定不然。上座此中亦作是說。定無阿羅漢退阿羅漢果。所以者何。由理教故。云何為理。謂應果必無非理作意故。阿羅漢後心應生煩惱故。謂若應果安和位中。住等運相許退起惑。如何死時息不調順。諸根擾亂煩惱不生。若煩惱生應續後有。云何為教。謂契經說。尊者戍拏即於佛前白言大德。若有苾芻。諸漏已盡成阿羅漢。廣說乃至。能不忘失心解脫性。設有殊妙眼所識色來現在前。彼於所證心解脫中無勞防護。鬪戰喻經作如是說。諸聖弟子住無怖心。彼於爾時魔不能擾。藍薄迦經亦作是說。若漏已盡成阿羅漢。行住坐臥無不安隱。所以者何。魔不壞故。毒箭喻經亦作是說。佛告善宿。樂涅槃者所有非想非非想結。爾時皆得永斷遍知。如斷樹根截多羅頂。無遺餘故後更不生。諸辯退經咸作是說。若與弟子共相雜住。我說由斯便從先來所證。四種增上心所。現法樂住隨一有退。若由遠離獨處閑居。勇勐精勤無放逸住所得不動。心解脫身作證。我決定說無因緣從此退。又契經說。若有苾芻諸漏已盡成阿羅漢。我終不說彼阿羅漢應不放逸。所以者何。由彼具壽已不放逸。不復能為放逸事故。敘彼上座所執如是。理且非理。非理作意前已說故。前說者何。謂前已言。不應惑起皆以非理作意為先。論文且說從染生者。若諸染起必染為先。則餘性心應無行義。又彼所立因義不成。與所立宗品類同故。謂染作意得非理名。彼所立因顯阿羅漢。無起染故不生煩惱。以無煩惱名阿羅漢。今欲推究阿羅漢心煩惱既無。有退生不。彼立宗曰必不退生。復立因言無起染故。既爾豈不是品類同。此不成因智者所判。又彼所說無非理言。為無已生。為無正起。如是二種俱不極成。或彼意言無惑種故。諸阿羅漢不退起惑前已廣答。種有無理故。一切種彼因有失。由此亦已遣無顛倒故。因顛倒與惑無別性故。後心起惑亦不成因。所以者何。以阿羅漢後心不是等無間緣。如何有能引餘心義。趣無餘依般涅槃故。背諸生死流轉事故。一向處中任運轉故。若於此位起煩惱者。應障諸蘊畢竟斷滅。故阿羅漢死有位中。決定無能退起煩惱。又住此位極順厭心。設於先時有煩惱者。得至此位尚斷無餘。如契經言。彼於現法多辯聖旨。或臨終時況彼先時已無煩惱。今有趣入無餘涅槃。作意現前寧方起惑。故無後心應起惑過。又言應果安和位中。住等運相許退起惑。亦不應理非所許故。謂我唯許安和位中。有順惑心方能起惑。若正堅信等運相心。能障惑生如何起惑。故彼所立遮有退理。不能證成。應果無退教亦非證。且戍拏經。於有退宗都無違損。依遮受欲說此經故。謂彼尊者獨處空閑。欻爾思惟我家巨富眷屬廣大應速歸家。坐受欲樂行施修福。佛知其念遣使命來。為現神通記說教誡。令伏令悟得成應果。成應果已作是思惟。我今應時來見善逝。此意為顯今蒙命來。勝於先時無邪思惟。作是念已復依異門。顯記自身與諸應果。有不受欲應果共相。白言大德。若有苾芻。諸漏已盡成阿羅漢。彼於爾時住於六處心得解脫。謂住出離無害遠離愛盡取盡。及不忘失心解脫性。設有殊妙眼所識色來現在前。彼於所證心解脫中無勞防護。此意顯示一切應果。由對治力之所攝持。無處無容受諸欲境。是故設有妙境現前無勞護心。是此中義或彼尊者。依自說故不應為證。非諸應果皆與戍拏根性等故。或此總依諸應果說。以彼自說差別言故。如彼自言。謂住出離無害遠離。乃至廣說。此顯若能住出離等。無勞防護。餘則不然。我宗亦言恆時尊重。修加行者便能不退。如是義意毒箭喻經。世尊於中分明顯示。我後至彼當廣分別。鬪戰喻經亦不成證。此依遮止怖後有說。如餘處說此亦爾故。謂此經言魔不能擾。非此經意說煩惱魔。但說欲天大自在主。以此經後作如是言。爾時彼魔忽然不現。此中意顯若般涅槃魔。則無能求其心識謂佛弟子正捨命時。多有魔來求其生識。勿彼神識越我境界。如於餘處亦遮應果怖畏後有。如契經言。

　已拔愛根　　無愁何怖

又餘經說。

　如樹根未拔　　苗斫斫還生
　未拔愛隨眠　　苦滅滅還起

又契經說。

　若已見聖諦　　令諸有路絕
　生死本既滅　　更不招後有

又一切處讚應果言。捨諸重擔盡諸有結。所以名為盡。有結者。謂結招有名為有結。諸阿羅漢於有結中。心善解脫故名為盡。是故非彼所引契經。能遮我宗應果退義。由此已釋藍薄迦經。彼皆自知不受後有。雖亦有怖退現法樂。而於威儀無不安隱。故諸應果法有智生。能自了知不受後有。觀別意說。毒箭喻經故亦不能遮有退義。若阿羅漢於三界結。一切皆得永斷遍知。如斷樹根截多羅頂。無遺餘故後更不生。如何此中偏說非想。故知此說定觀別意。今當辯此起說所因。謂此經中。

佛告善宿。樂世財者若住現前為說如斯相。應言論彼心便住所說義中。亦能於中造隨法行。廣說乃至。引喻況己。具壽善宿。白世尊言。此補特伽羅於村邑等處。為欲貪結繫縛其心。廣說乃至。為說不動相應言論。不樂聽受如是廣說。樂不動者。於無所有處相應言論。不樂聽受。樂無所有處者。於非想非非想處。相應言論不樂聽受。樂非想處者。於般涅槃相應言論不樂聽受。樂涅槃者。亦於非想非非想處。相應言論不樂聽受經中如是次第廣說。非我於此作如是言。諸阿羅漢樂聞非想非非想處相應言論。心住其中造隨法行。由此於彼隨趣樂著。如何引此證阿羅漢。不於非想非非想處。為欲貪結繫縛其心。是故世尊為遮應果。貪彼生故說二喻言。我等所宗亦許此理。何容引此遮應果退。此必應遮阿羅漢果。造招非想後有行結。由此中說彼善男子。若得正解心善解脫。於所匪宜色等六處。眼見等已不隨繫住。廣說乃至。於彼境中不由尋思。隨觀而住不為貪結。隨壞其心集感後生惡不善法。乃至不集後生老死。於自如是能如實知。今詳此中所說意者。顯諸應果能如實知。於後有資糧我終不積集。然可說佛於此經中。依毒箭喻顯有退理。謂佛於此說如是言。如有良醫善拔毒箭。先觀毒箭入之淺深。次設方宜拔之令出。後傅妙藥令毒無餘。方告彼言咄哉善士。我已為汝拔除毒箭。令汝身內毒勢無餘。汝宜從今謹慎所忌。食所宜食時淨其瘡。若食匪宜瘡必潰漏。乃至善宿於意云何。彼蒙良醫拔箭除毒。若慎所忌唯食所宜。時淨其瘡豈不定得。無病安樂氣力增盛。由如是喻顯佛良醫。拔所化生後有毒箭。令引彼結亦盡無餘。若於匪宜色等六處。眼見等已隨系而住。廣說乃至。於彼境中由起尋思隨觀而住。煩惱潰漏因此而生。若不許然心解脫者。有何過起與潰漏同。又此經中佛自合喻言。若一類能正了知。依是病癰毒箭苦本。便住依盡無上無依。心解脫中斯有是處。住已於彼依順取法。身取心執無有是處。此經於後辯此義言。依即是身苦所依故。順取即是能益取法。以是諸惑所依執故。此中有言依即順取。如實義者依順取異。謂如次第身匪宜境。言身取者。謂眼等根取匪宜境。言心執者。謂眼等識執匪宜境。樂涅槃者多住涅槃心解脫故。於依順取身取心執無有是處。今詳此中略意趣者。謂諸應果若多安住。出離等六心解脫中。於六匪宜不隨繫住。如慎所忌煩惱不生。若不多住出離等六。於六匪宜便隨繫住。後生毒箭雖已永拔。然於眼等煩惱漏生。如犯匪宜瘡中潰漏。如是上座引此契經。但害自宗豈違他義。又彼所說諸辯退經。皆唯說退增上心所。不言解脫此亦不然。餘契經中說時解脫阿羅漢。退由五因緣。不言彼退失增上心所。故喬底迦經亦說退失。時解脫性阿羅漢果。遮彼僻執如前應知。炭喻經中亦說有退阿羅漢果。如後辯成。鄔陀夷經亦說有退無漏道果。毒箭喻經亦說有退如前已辯。彼所引經唯據勝品阿羅漢說。故不成證。有釋此經。佛依自說言。與弟子相雜住故。不放逸經前對經主。已具抉擇故亦非證。是故上座立無退失阿羅漢果。理教並無。分別論師作如是說。一切聖道皆無有退。故所斷惑畢竟不生。云何知然。由教理故。教謂經說告迦葉波。若有如是眾多善法。我說彼善法無住況有退。諸阿羅漢既有如是。眾多善法故無有退。又契經言如是應果。永離垢永究竟。無明為因生諸染著。明為因故離諸染著。諸阿羅漢皆無過罪。唯盡故不造新離染無貪。已焚有種不復生長諸有萌芽。如燒油盡燈便永滅是謂為教。復立理言。非種被燒有生芽理。如是一切多同前破。少有異者今別遮遣。且彼初教為證不成。學位便應許有退故。非有學位有多善法與無學同。有學位中有成不善如異生故。必觀別意經作是說。餘經說應果有退不退故。若謂說退別約世俗。亦應據別說無退言。謂餘經中說退無別。而許約別說退非餘。此無退言雖無差別。理亦應許據別為言。然此經中所說義者。世尊為讚於善法中。尊重恆修所獲勝利。或意為顯正修善時。無住無退非謂恆爾。或非應果善法皆同。慧解脫等有差別故。此中唯據成就眾多勝善法者說。無有退翻此有退理在不疑。永離垢等如先已釋。先釋者何。依續後生煩惱垢等。密說無過准此應釋。盡故等言無明為因。生染著等如前無種。應無退釋彼所立理墮非理失。許後有芽必不生故。唯立喻說理不成故。或應詰問分別論師。汝許以何燒諸煩惱。彼定應答以智火燒。應復難言此不應理。智應依煩惱如火依薪故。然不應說無漏智生。以諸煩惱為所依附。又惑盡位智亦應亡。如薪盡時火隨滅故。又如薪盡必有餘灰。阿羅漢身中應有餘惑故。若謂法喻不可全同。勿畢竟無同法喻故。既爾何故不如是取。惑無燒理但少如燒故不應言法全同喻。若爾如何說斷惑。如燒薪如不更生芽不生後有故。由此於退無能遮理。正理論者作如是言。修道斷惑容有退者。此中教理上論文中。因破他宗多分已說。今為成立自所許宗。當復顯示前未說者。謂從應果亦有退義炭喻經中分明說故。如說多聞諸聖弟子。若行若住有處有時。失念故生惡不善覺。引生貪慾或瞋或癡。如是多聞諸聖弟子。遲失正念速復還能令所退起盡沒滅離。以何為證知。此多聞諸聖弟子是阿羅漢。何勞徵問。由此經言。彼聖弟子。心於長夜隨順遠離等。如餘經說。故謂此經內作如是說。如是多聞諸聖弟子。若行若住或王或親來至其前。請受財位。廣說乃至。由此多聞諸聖弟子。心於長夜隨順遠離。趣向遠離臨入遠離。隨順出離趣向出離。臨入出離隨順涅槃。趣向涅槃臨入涅槃。欣樂寂靜欣樂遠離及出離故。我說彼遍於一切順漏法。已能永吐已得清涼。又此經中先作是說。彼觀諸欲如一分炭。由此觀故於諸欲中。欲欲欲貪慾親欲愛。欲阿賴耶欲尼延底。欲耽著等不染其心。餘契經中說阿羅漢。具八力等與此經同。謂餘經言告舍利子。諸阿羅漢有八種力。何等為八。謂阿羅漢諸漏已盡。其心長夜隨順遠離。趣向遠離。乃至廣說。又彼經中亦作是說。彼觀諸欲如一分炭。廣說乃至。皆如此經。復作是言。彼已修習已善修習。念住正斷神足根力覺支道支。戍拏經中說阿羅漢。安住出離無害遠離。愛盡取盡及不忘失心解脫性。毒箭喻經亦作是說。

佛告善宿。樂涅槃者。所有非想非非想結。爾時皆得永斷遍知。由此證知此經所說。諸聖弟子是阿羅漢。其義決定不應生疑。經主此中作如是說。實後所說是阿羅漢。然彼乃至於行住時。未善通達容有此事。謂有學者於行住時。由失念故容起煩惱。後成無學則無起義。前依學位故說無失。詳經主意。謂此經中先說學位後說無學。今應審察決定可依。為世尊言。為經主意。然此經內無少依希可引證成。前依學位後文方據無學位說。謂此經中先說弟子。由觀諸欲如一分炭。已令欲等不染其心。次說有時失念起惑。次復說彼速還得離。於後即說彼行住時。王等來請不受財位。由彼長夜順遠離等。乃至說彼於順漏法。已能永吐已得清涼。此經始終都不見佛。為說異法亦不見說。彼修異行別有所證。以何證知彼聖弟子。先住學位後成無學。今詳此經本為遮止。如經主等此妄計度。是故先說諸聖弟子。由觀諸欲如一分炭。能令欲等不染其心。此即顯成已證應果。次復說彼失念起惑。即已顯成應果有退。由如是理知此經中。初後二文皆說無學。又彼所說然彼乃至。於行住時未善通達容有此事。理亦不然。由此經中說彼弟子。若行若住隨覺通達。有時忘失起煩惱故。若謂不說善通達言。此亦不然。義已說故謂此經說。彼聖弟子若行若住。隨覺通達有時忘失。同諸世間心起貪憂。惡不善法豈不已說。善通達言。若通達言。顯善通達如何善通達。容更起煩惱此責不然。前已說故。謂失念故起諸煩惱。既爾即應未善通達。不爾無忘失。唯世尊有故。若爾何故契經中言。具壽舍利子成六恆住法。應知此經說意有二。謂顯一切阿羅漢果。非皆具成六恆住法。或顯一切雖皆具成。而非皆能現前安住。若異此者。世尊不應以此為門。顯彼殊勝非苾芻眾。知舍利子聲聞眾中。智慧第一是大法將。能轉法輪而不信知是阿羅漢。須薄伽梵以諸應果。共有功德讚述勸知。又契經中說阿羅漢。不時解脫世間希有。又說若有補特伽羅。成六恆住世甚希有。由此證知非阿羅漢。於匪宜境見聞等時。一切皆能心安住捨。及能恆住正念正知。故諸應果有忘失念。由是彼說此中無有善通達言。故知前文說有學位不應正理。又若必爾有太過失。謂契經說我生已盡。不言善盡應是有學。又契經說已見聖諦。不言善見應是異生。又契經言令有路絕。不言善絕應非應果。此等既不爾知彼說不然。故通達言義必有善有餘。於此復確執言。此炭喻經定說學位。云何知然義為依故。依何等義。謂有學者許有煩惱非無學故。無學已斷諸顛倒故。惑種無故必無退理。又是聖道果所攝故。如見斷惑斷無退理。詳彼具壽以自所執邪義為依。都不欲依善逝所說契經正義。如何汝等久匿己情恆矯說言。我依經說不以對法正理為依。以對法宗有越經故。今乃顯露不顧經文。隨己妄情橫立義理。學正理者作如是言。以義為依知說學位。豈不雖許以義為依。而稱世尊為我師者。所立義理不應違經。若與經違便非正理。若非正理為證不成。如何輒言義為依故。所言有學許有煩惱。於無學退何所相違。然此經中不說有學。唯說無學前已辯成。故知應果有失念退。經主所說義最可依。非汝隨情妄所執義。若唯有學有煩惱故。煩惱可生非無學者。世尊何故不差別說。令所化生起無謬智。知失念退學位非餘。非佛世尊已超眾過。作迷謬說令眾生疑。雖此經中無差別說。准餘知此說無學位。故彼所說是自室言。又彼所言無學已斷。諸顛倒等證無退因。如前已遮故無證用。由此無學有起惑退。其理極成不可傾動。上座於此復謬釋言。此炭喻經說不還位。以有學位惑垢未除。容有遇緣失念起惑。非諸無學有起惑理世尊雖說。彼於一切諸順漏法。已能永吐已得清涼。而由但言於諸順漏不言於漏。故說無失此不成釋。所以者何。諸漏亦名順漏法故。謂順漏法攝有漏盡。理不應言不攝諸漏。許此聖弟子於一切有漏。已能永吐已得清涼。而言未成阿羅漢果。曾未聞此悟教理言。或應許漏非順漏法。則與自執教理相違。又彼云何許不還者。於有頂地諸順漏法。已能永吐已得清涼。若此地中諸漏未斷。定於此地諸順漏法未得離系。許於此法未得離系。而言於此已能永吐已得清涼。如是所言顯慧奇特。漏順漏法俱時斷故。既說於順漏已吐已清涼。則證知彼已盡諸漏。故無容釋此說不還。又彼所言此經雖說其心長夜順遠離等。餘經說此名應果力。而要具八方得名為。阿羅漢力是故無過。以何為證知要具八。名應果力一一不然。此中都無教理為證。但率自意莊飾言詞。又彼如何許總具八方得名力。一一不然非彼所宗。諸阿羅漢許八種力俱時現行。故不應言總方成力。又非應果此一一法現在前時。為諸煩惱之所摧伏闕於力義。如何可計一一非力。故彼所說定不應理。又設許總方得名力。而舉一一亦摽應果。如戍拏經說。阿羅漢唯住遠離無害。出離愛盡取盡及不忘失心解脫性。毒箭喻經但作是說。樂涅槃者永斷非想非非想結。豈舉不遍便非應果。我今觀彼諸所發言。但為令他知己能語。如是且舉炭喻契經。證有應果退應果性。又說應果有二種故。如說有二阿羅漢果。一者退法二者不退。若謂唯退現法樂住。理必不然。由此經中說有二種阿羅漢故。若唯說退現法樂者。應唯有一退法應果。一切皆有現行退故。如契經說。我說由斯所證四種增上心所。現法樂住隨一有退所得。不動心解脫身作證。我決定說無因緣從此退。若謂唯約退定自在。諸契經中說為退法。非諸應果皆有此退。謂於靜慮現在前中。可退自在名為退法。若餘事務無暇現前。暫不現前不失自在。雖有受用退而名不退法。是故應果有二義成。此救不然。以契經說阿羅漢果有二種故。又前已說於諸靜慮。退自在者於諸欲中。若捨遠離應起煩惱。若不捨者既於離欲無所退失。而言退失離生喜樂豈不相違。故於靜慮退失自在。理必應有煩惱現前。若阿羅漢無起煩惱。則應無有失自在定。便應一切阿羅漢果。唯有一種謂不退法。若時解脫是應果性。則二應果體不相雜。是故我說經說應果。有二種故有退理成。又說知所斷不生方便故。如契經說。我如良醫如實了知所治斷法。定有於後不生方便。由此准知所斷煩惱有更生理。故約善知能令所斷不生方便。自讚善巧我如良醫。若諸世間病癒無發則不應讚。唯此良醫善知病癒不生方便。故知斷惑有可退生。若謂此經約異生說。不爾彼說有覺支故。謂說我有內念覺支如實知有。乃至廣說。故知決定不說異生。又說應果有二智故。如說阿羅漢有盡無生智。若諸斷盡皆永不生。是則唐勞立無生智。若謂為別異生所斷。顯阿羅漢安隱第一。故依大益立無生智。此不應理。唯盡智生汝宗許已成第一安隱故。又阿羅漢皆自了知。我生已盡梵行已立。所作已辦不受後有。如是安隱豈非第一。以諸異生雖得有頂三摩缽底。而有退墮乃至當生惡趣中故。唯盡智起已能自知。我都無後生更無少所作。顯阿羅漢得第一安隱其義已成。何藉無生智。雖此第一安隱已成。而諸應果更起無生智世尊具說盡無生智言。由此定知有阿羅漢。煩惱已斷恐後更生。方便勤求永不生智。故立無生智有大益理成。由此證知應果有退。

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